नाइजेरियामा फुलानी गोठाला-किसान द्वन्द्वको समाधानमा परम्परागत द्वन्द्व समाधान संयन्त्रहरू अन्वेषण गर्दै
सार:
नाइजेरिया देशका विभिन्न भागहरूमा गोठाला-किसान द्वन्द्वका कारण उत्पन्न हुने असुरक्षाको सामना गरिरहेको छ। द्वन्द्व आंशिक रूपमा देशको सुदूर उत्तरीबाट मध्य र दक्षिणी भागहरूमा पारिस्थितिक अभाव र चरन भूमि र ठाउँको प्रतिस्पर्धाको कारण चराउनेहरूको सर्पिलिङ बसाइँसराइको कारणले गर्दा, जलवायु परिवर्तनको एक परिणाम हो। नाइजर, बेनु, ताराबा, नासारावा र कोगीको उत्तरी मध्य राज्यहरू आगामी द्वन्द्वको केन्द्रविन्दु हुन्। यस अनन्त द्वन्द्वको समाधान वा व्यवस्थापन गर्नको लागि थप व्यावहारिक दृष्टिकोणमा हाम्रो ध्यान पुर्याउने आवश्यकता यस अनुसन्धानको लागि प्रेरणा हो। यस क्षेत्रमा दिगो शान्ति ल्याउन व्यावहारिक विधिको खोजी गर्नुपर्ने बाध्यता छ । द्वन्द्व समाधानको पश्चिमी मोडलले समस्यालाई सम्बोधन गर्न नसकेको पत्रिकाको तर्क छ । त्यसैले वैकल्पिक उपाय अपनाउनुपर्छ । परम्परागत अफ्रिकी द्वन्द्व समाधान संयन्त्रहरूले नाइजेरियालाई यस सुरक्षा दलदलबाट बाहिर ल्याउन पश्चिमी द्वन्द्व समाधान संयन्त्रको विकल्पको रूपमा काम गर्नुपर्छ। गोठाला-किसान द्वन्द्व रोगगत प्रकृतिको हुन्छ जसले अन्तर-साम्प्रदायिक विवाद समाधानको पुरानो परम्परागत विधिको प्रयोगलाई जायज ठहराउँछ। पश्चिमी विवाद समाधान संयन्त्रहरू अपर्याप्त र प्रभावहीन साबित भएका छन्, र अफ्रिकाका धेरै भागहरूमा बढ्दो रूपमा द्वन्द्व समाधानलाई रोकिएको छ। यस सन्दर्भमा विवाद समाधानको स्वदेशी विधि थप प्रभावकारी छ किनभने यो पुन: मेलमिलाप र सहमतिको छ। को सिद्धान्तमा आधारित छ नागरिक देखि नागरिक अन्य चीजहरूका साथै ऐतिहासिक तथ्यहरूले सुसज्जित समुदायका एल्डरहरूको संलग्नता मार्फत कूटनीति। अनुसन्धानको एक गुणात्मक विधि मार्फत, कागजले प्रयोग गरेर सान्दर्भिक साहित्य विश्लेषण गर्दछ विवाद टकराव फ्रेमवर्क विश्लेषण को। साम्प्रदायिक द्वन्द्व समाधानमा नीतिनिर्माताहरूलाई उनीहरूको न्यायिक भूमिकामा मद्दत गर्ने सिफारिसहरूको साथ यो कागज समाप्त हुन्छ।
यो लेख डाउनलोड गर्नुहोस्
सुझाव गरिएको कथन:
Ottoh, FO (2022)। नाइजेरियामा फुलानी गोठाला-किसान द्वन्द्वको समाधानमा परम्परागत द्वन्द्व समाधान संयन्त्रहरू अन्वेषण गर्दै। जर्नल अफ लिभिङ टुगेदर, ७(1), 1-14।
लेख जानकारी:
@लेख{Ottoh2022}
शीर्षक = {नाइजेरियामा फुलानी गोठाला-किसान द्वन्द्वको बस्तीमा परम्परागत द्वन्द्व समाधान संयन्त्रको अन्वेषण गर्दै}
लेखक = {फर्डिनान्ड ओ. ओटोह}
Url = {https://icermediation.org/अन्वेषण-परम्परागत-द्वन्द्व-समाधान-संयन्त्र-मा-बस्ती-मा-फुलानी-गोठालाहरू-किसान-द्वन्द्व-नाइजेरियामा/}
ISSN = {२३७३-६६१५ (प्रिन्ट); २३७३-६६३१ (अनलाइन)}
वर्ष = {2022}
मिति = {2022-12-7}
जर्नल = {जर्नल अफ लिभिङ टुगेदर}
मात्रा = {7}
नम्बर = {1}
पृष्ठहरू = {1-14}
प्रकाशक = {जातीय-धार्मिक मध्यस्थताका लागि अन्तर्राष्ट्रिय केन्द्र}
ठेगाना = {सेतो मैदान, न्यूयोर्क}
संस्करण = {2022}।
परिचय: ऐतिहासिक पृष्ठभूमि
20 औं शताब्दीको सुरु हुनु अघि, पश्चिम अफ्रिकाको सवाना बेल्टमा गोठालाहरू र किसानहरू बीचको द्वन्द्व सुरु भएको थियो (Ofuokwu & Isife, 2010)। नाइजेरियामा पछिल्लो डेढ दशकमा, फुलानी गोठाला-किसान द्वन्द्वको बढ्दो लहर देखियो, जसले जीवन र सम्पत्तिको विनाशका साथै हजारौं मानिसहरूलाई उनीहरूको घरबाट विस्थापित गरेको थियो। यो नाइजेरियाको सुदूर उत्तरी बेल्ट (संकट समूह, 2017) समावेश गर्ने सहारा मरुभूमिको दक्षिणमा रहेको अर्ध-सुक्खा क्षेत्र साहेलमा पूर्व र पश्चिमबाट आफ्ना गाईवस्तुहरू लिएर शताब्दीयौंदेखि पादरीहरूको आन्दोलनको पहिचान गर्न सकिन्छ। हालको इतिहासमा, साहेल क्षेत्रमा 1970 र 1980 को दशकमा खडेरी र पश्चिम अफ्रिकाको आर्द्र वन क्षेत्रमा ठूलो संख्यामा पशुपालकहरूको सम्बद्ध बसाइँसराइले किसान-गोठालाहरू द्वन्द्वको घटनालाई बढायो। यसबाहेक, द्वन्द्व उत्तेजित प्रतिक्रियाहरू र एक समूहद्वारा अर्को समूह विरुद्ध योजनाबद्ध आक्रमणहरूबाट उत्पन्न भएको थियो। द्वन्द्व, देशका अन्यहरू जस्तै, उच्च परिमाणको नयाँ आयाम ग्रहण गरेको छ, नाइजेरियाली राज्यको समस्याग्रस्त र अपरिवर्तनीय प्रकृतिलाई अगाडि ल्याउँदै। यो संरचनात्मक कारण हो कसरी predispositional र निकटवर्ती चर।
नाइजेरियाले बेलायतबाट स्वतन्त्रता पाएको समयदेखि नै सरकारलाई गोठालाहरू र किसानहरू बीचको समस्याको बारेमा थाहा थियो र फलस्वरूप 1964 को चरन आरक्षित ऐन लागू गरियो। यस ऐनलाई पछि पशुधन विकासको प्रवर्द्धनभन्दा बाहिरको दायरामा विस्तार गरियो। बाली खेतीबाट चराउने जग्गाको कानुनी संरक्षण, थप चरन आरक्षको स्थापना र घुमन्ते पशुपालकहरूलाई आफ्ना गाईवस्तुहरू लिएर सडकमा घुम्नको सट्टा चरन र पानीको पहुँच सहित चरन आरक्षहरूमा बसोबास गर्न प्रोत्साहन समावेश गर्न (Ingawa et al., 1989)। अनुभवजन्य अभिलेखले बेनु, नासारावा, ताराबा र यस्तै राज्यहरूमा द्वन्द्वको तीव्रता, क्रूरता, ठूलो हताहत र प्रभाव देखाउँछ। उदाहरणका लागि, 2006 र मे 2014 को बीचमा, नाइजेरियाले 111 गोठाला-किसान द्वन्द्वहरू रेकर्ड गर्यो, जसले देशमा कुल 615 मृत्युमध्ये 61,314 जनाको मृत्यु भएको थियो (ओलायोकु, 2014)। त्यसैगरी, १९९१ र २००५ को बीचमा, रिपोर्ट गरिएका सबै सङ्कटमध्ये ३५ प्रतिशत गाईवस्तु चराउने द्वन्द्वका कारण भएको थियो (आडेकुन्ले र आदिसा, २०१०)। सेप्टेम्बर 1991 देखि, 2005 भन्दा बढी मानिसहरू मारिए (संकट समूह, 35) संग द्वन्द्व बढेको छ।
नाइजेरियामा गोठाला र किसानहरू बीचको यो द्वन्द्व समाधान गर्न पश्चिमी द्वन्द्व समाधान संयन्त्र असफल भएको छ। यही कारणले गर्दा नाइजेरियाको पश्चिमी अदालत प्रणालीमा गोठाला-किसान द्वन्द्व समाधान गर्न सकिँदैन, आंशिक रूपमा किनभने पश्चिमी न्याय प्रणालीमा यी समूहहरूको भाग्य छैन। मोडेलले पीडित वा पक्षहरूलाई कसरी शान्ति पुनर्स्थापना गर्ने उत्तम तरिकामा आफ्नो विचार वा विचार व्यक्त गर्न अनुमति दिँदैन। न्यायको प्रक्रियाले अभिव्यक्तिको स्वतन्त्रता र सहयोगी द्वन्द्व समाधान शैलीलाई यस मामलामा लागू गर्न गाह्रो बनाउँछ। द्वन्द्वले आफ्ना सरोकारहरूलाई सम्बोधन गर्न उपयुक्त तरिकामा दुई समूहहरू बीच सहमति चाहिन्छ।
महत्वपूर्ण प्रश्न यो छ: किन यो द्वन्द्व जारी रह्यो र हालको समयमा अझ घातक आयाम ग्रहण गर्यो? यस प्रश्नको जवाफमा, हामी संरचनाको जाँच गर्न खोज्छौं कसरी पूर्वस्थिति र निकट कारणहरू। यसलाई ध्यानमा राखी यी दुई समूहबीचको द्वन्द्वको तीव्रता र आवृत्तिलाई कम गर्न वैकल्पिक द्वन्द्व समाधान संयन्त्रको खोजी गर्न आवश्यक छ।
विधिशास्त्र
यस अनुसन्धानको लागि अपनाइएको विधि प्रवचन विश्लेषण, द्वन्द्व र द्वन्द्व व्यवस्थापनमा खुला छलफल हो। एक प्रवचनले सामाजिक-आर्थिक र राजनीतिक मुद्दाहरूको गुणात्मक विश्लेषणको लागि अनुमति दिन्छ जुन अनुभवजन्य र ऐतिहासिक छन्, र जटिल द्वन्द्वहरूको विश्लेषणको लागि एक रूपरेखा प्रदान गर्दछ। यसमा विद्यमान साहित्यको समीक्षा पनि समावेश छ जहाँबाट सान्दर्भिक जानकारी सङ्कलन र विश्लेषण गरिन्छ। दस्तावेजी प्रमाणहरूले अनुसन्धान अन्तर्गत मुद्दाहरूको गहिरो समझको लागि अनुमति दिन्छ। यसरी, लेख, पाठ्यपुस्तकहरू र अन्य सान्दर्भिक अभिलेख सामग्रीहरू आवश्यक जानकारी प्राप्त गर्न प्रयोग गरिन्छ। पेपरले सैद्धान्तिक परिप्रेक्ष्यहरू संयोजन गर्दछ जसले जटिल द्वन्द्वको व्याख्या गर्न खोज्छ। यस दृष्टिकोणले स्थानीय शान्ति निर्माणकर्ताहरू (एल्डरहरू) मा गहिरो जानकारी प्रदान गर्दछ जो परम्परा, चलन, मूल्य र जनताको भावनामा जानकार छन्।
परम्परागत द्वन्द्व समाधान संयन्त्र: एक सिंहावलोकन
द्वन्द्व परिभाषित सामाजिक र भौतिक वातावरणमा व्यक्ति वा समूहहरूद्वारा भिन्न-भिन्न चासो, लक्ष्यहरू र आकांक्षाहरूको खोजबाट उत्पन्न हुन्छ (Otite, 1999)। नाइजेरियामा गोठालाहरू र किसानहरू बीचको द्वन्द्व चर्ने अधिकारको बारेमा असहमतिको परिणाम स्वरूप हो। द्वन्द्व समाधानको विचार द्वन्द्वको मार्ग परिवर्तन वा सहजीकरण गर्न हस्तक्षेपको सिद्धान्तमा आधारित छ। द्वन्द्व समाधानले द्वन्द्वमा रहेका पक्षहरूलाई दायरा, तीव्रता र प्रभावहरू कम गर्ने आशामा अन्तरक्रिया गर्ने अवसर प्रदान गर्दछ (ओटाइट, 1999)। द्वन्द्व व्यवस्थापन एउटा परिणाममुखी दृष्टिकोण हो जसको उद्देश्य द्वन्द्वरत पक्षका नेताहरूलाई पहिचान गरी वार्ताको टेबलमा ल्याउने हो (Paffenholz, 2006)। यसमा आतिथ्य, समानता, पारस्परिकता, र विश्वास प्रणाली जस्ता सांस्कृतिक अभ्यासहरूको परिचालन समावेश छ। यी सांस्कृतिक उपकरणहरू द्वन्द्वको समाधानमा प्रभावकारी रूपमा प्रयोग गरिन्छ। Lederach (1997) का अनुसार, "द्वन्द्व रूपान्तरण भनेको कसरी द्वन्द्वबाट उत्पन्न हुन्छ, र भित्र विकसित हुन्छ, र व्यक्तिगत, सम्बन्ध, संरचनात्मक, र सांस्कृतिक आयामहरूमा परिवर्तनहरू ल्याउँछ, र प्रवर्द्धन गर्ने रचनात्मक प्रतिक्रियाहरू विकास गर्नका लागि लेन्सहरूको एक विस्तृत सेट हो। अहिंसक संयन्त्रहरू मार्फत ती आयामहरूमा शान्तिपूर्ण परिवर्तन" (पृ। 83)।
द्वन्द्व रूपान्तरण दृष्टिकोण समाधान भन्दा बढी व्यावहारिक छ किनभने यसले पक्षहरूलाई तेस्रो पक्ष मध्यस्थकर्ताको सहयोगमा आफ्नो सम्बन्धलाई रूपान्तरण र पुनर्निर्माण गर्ने अद्वितीय अवसर प्रदान गर्दछ। परम्परागत अफ्रिकी सेटिंगमा, परम्परागत शासकहरू, देवताहरूका मुख्य पुजारीहरू, र धार्मिक प्रशासनिक कर्मचारीहरू द्वन्द्वहरूको व्यवस्थापन र समाधानमा परिचालन हुन्छन्। द्वन्द्वमा अलौकिक हस्तक्षेपमा विश्वास द्वन्द्व समाधान र रूपान्तरणको एक तरिका हो। "परम्परागत विधिहरू संस्थागत सामाजिक सम्बन्धहरू हुन् ... यहाँ संस्थागतीकरणले परिचित र राम्रोसँग स्थापित सम्बन्धहरूलाई मात्र बुझाउँछ" (ब्रेमाह, 1999, p.161)। थप रूपमा, "द्वन्द्व व्यवस्थापन अभ्यासहरू परम्परागत मानिन्छ यदि तिनीहरू विस्तारित अवधिको लागि अभ्यास गरिएका छन् र बाह्य आयातको उत्पादनको सट्टा अफ्रिकी समाजहरूमा विकसित भएका छन्" (Zartman, 2000, p.7)। Boege (2011) ले सर्तहरू, "परम्परागत" संस्थाहरू र द्वन्द्व रूपान्तरणको संयन्त्रहरू वर्णन गरे, जसको जरा ग्लोबल साउथमा पूर्व-औपनिवेशिक, पूर्व-सम्पर्क, वा प्रागैतिहासिक समाजहरूको स्थानीय आदिवासी सामाजिक संरचनाहरूमा छ र तीहरूमा अभ्यास गरिएको छ। उल्लेखनीय अवधिमा समाजहरू (p.436)।
वहाब (2017) ले सुडान, साहेल र सहारा क्षेत्रहरू, र चाडमा जुडिया अभ्यासमा आधारित परम्परागत मोडेलको विश्लेषण गरे - पुनर्स्थापना न्याय र रूपान्तरणको लागि तेस्रो पक्षको हस्तक्षेप। यो विशेष गरी पादरी घुमन्ते र बसोबास गर्ने किसानहरूका लागि समान भौगोलिक क्षेत्रमा बस्ने वा बारम्बार अन्तरक्रिया गर्ने जातीय समूहहरू बीच शान्तिपूर्ण सहअस्तित्व सुनिश्चित गर्न डिजाइन गरिएको हो (वाहब, 2017)। जुडिया मोडल घरेलु र पारिवारिक मामिलाहरू जस्तै सम्बन्धविच्छेद र हिरासत, र चर्ने जग्गा र पानीको पहुँचमा विवादहरू समाधान गर्न प्रयोग गरिन्छ। यो सम्पत्ति क्षति वा मृत्यु, साथै ठूला अन्तर-समूह द्वन्द्वहरू समावेश भएका हिंसात्मक द्वन्द्वहरूमा पनि लागू हुन्छ। यो मोडेल केवल यी अफ्रिकी समूहहरूको लागि विशिष्ट छैन। यो मध्य पूर्व, एशियामा अभ्यास गरिएको छ, र तिनीहरूले आक्रमण र विजय हुनु अघि अमेरिकामा पनि प्रयोग गरिएको थियो। अफ्रिकाका अन्य भागहरूमा, विवादहरू समाधान गर्न जुडिया जस्तै अन्य आदिवासी मोडेलहरू अपनाइएका छन्। रुवाण्डामा गाकाका अदालतहरू सन् १९९४ मा नरसंहार पछि २००१ मा स्थापित द्वन्द्व समाधानको परम्परागत अफ्रिकी मोडेल हो। गाकाका अदालतले न्यायमा मात्र ध्यान दिएन; मेलमिलाप यसको कामको केन्द्रमा थियो। यसले न्याय प्रशासनमा सहभागितामूलक र अभिनव दृष्टिकोण लियो (Okechukwu, 2001)।
अब हामी पर्यावरणीय हिंसा र रचनात्मक टकरावको सिद्धान्तहरूबाट सैद्धान्तिक मार्ग लिन सक्छौं जसले अनुसन्धानमा रहेको मुद्दालाई बुझ्नको लागि राम्रो जग खडा गर्न सक्छ।
सैद्धान्तिक दृष्टिकोण
पारिस्थितिक हिंसाको सिद्धान्तले होमर-डिक्सन (1999) द्वारा विकसित राजनीतिक पारिस्थितिकी परिप्रेक्ष्यबाट यसको ज्ञानशास्त्रीय आधार प्राप्त गर्दछ, जसले वातावरणीय मुद्दाहरू र हिंसात्मक द्वन्द्वहरू बीचको जटिल सम्बन्धलाई व्याख्या गर्न खोज्छ। Homer-Dixon (1999) ले उल्लेख गरे कि:
नवीकरणीय स्रोतको गुणस्तर र परिमाणमा ह्रास, जनसङ्ख्या वृद्धि र स्रोतको पहुँच ऐनले केही जनसङ्ख्या समूहका लागि बाली जग्गा, पानी, वन र माछाको अभाव बढाउन एकल वा विभिन्न संयोजनमा कार्य गर्दछ। प्रभावित मानिसहरू बसाइँसराइ वा नयाँ भूमिमा निष्कासित हुन सक्छन्। प्रवासी समूहहरूले प्रायः जातीय द्वन्द्वहरू उत्प्रेरित गर्दछ जब तिनीहरू नयाँ क्षेत्रहरूमा सर्छन् र धनमा कमीले गर्दा वञ्चित हुन्छ। (पृ. ३०)
इको-हिंसा सिद्धान्तमा निहित छ कि दुर्लभ पारिस्थितिक स्रोतहरूमा प्रतिस्पर्धाले हिंसात्मक द्वन्द्व निम्त्याउँछ। यो प्रवृति जलवायु परिवर्तनको प्रभावको कारणले बढेको छ, जसले विश्वभरि पारिस्थितिक अभावलाई बढाएको छ (ब्लेन्च, 2004; ओनुओहा, 2007)। गोठालाहरू-किसानहरू बीचको द्वन्द्व वर्षको एक विशेष अवधिमा हुन्छ - सुख्खा मौसममा - जब गोठालाहरूले आफ्ना गाईवस्तुहरू चरनको लागि दक्षिणतिर सार्छन्। उत्तरमा मरुभूमिकरण र खडेरी निम्त्याउने जलवायु परिवर्तनको समस्या दुई समूहबीच द्वन्द्वको उच्च घटनाको लागि जिम्मेवार छ। गोठालाहरूले आफ्नो गाईवस्तुलाई घाँस र पानीको पहुँच हुने ठाउँहरूमा लैजान्छन्। यस प्रक्रियामा, गाईवस्तुहरूले किसानहरूको बालीमा क्षति पुर्याउन सक्छ जसले दीर्घकालीन द्वन्द्व निम्त्याउँछ। यहाँ रचनात्मक टकरावको सिद्धान्त सान्दर्भिक हुन्छ।
रचनात्मक टकरावको सिद्धान्तले एक चिकित्सा मोडेललाई पछ्याउँछ जसमा विनाशकारी द्वन्द्व प्रक्रियाहरूलाई रोगसँग तुलना गरिएको छ - रोगविज्ञान प्रक्रियाहरू जसले मानिसहरू, संस्थाहरू, र समग्र रूपमा समाजहरूलाई प्रतिकूल असर गर्छ (बर्गेस र बर्गेस, 1996)। यस परिप्रेक्ष्यमा, यसको सीधा अर्थ यो हो कि रोग पूर्ण रूपमा निको हुन सक्दैन, तर लक्षणहरू व्यवस्थापन गर्न सकिन्छ। औषधिमा जस्तै, केही रोगहरू कहिलेकाहीं औषधिहरूको लागि धेरै प्रतिरोधी हुन्छन्। यसले सुझाव दिन्छ कि द्वन्द्व प्रक्रियाहरू आफैंमा रोगविज्ञान हुन्, विशेष गरी एक द्वन्द्व जुन प्रकृतिमा जटिल छ। यस अवस्थामा, गोठालाहरू र किसानहरू बीचको द्वन्द्वले सबै ज्ञात समाधानहरूलाई अपवित्र बनाएको छ किनभने मुख्य मुद्दा समावेश छ, जुन जीविकोपार्जनको लागि भूमिको पहुँच हो।
यस द्वन्द्वलाई व्यवस्थित गर्न, एक चिकित्सा दृष्टिकोण अपनाइन्छ जुन एक विशेष चिकित्सा अवस्थाबाट पीडित बिरामीको समस्या निदान गर्न निश्चित चरणहरू पछ्याउँछ जुन निको नहुने देखिन्छ। जसरी यो चिकित्सा क्षेत्र भित्र गरिन्छ, द्वन्द्व समाधानको परम्परागत दृष्टिकोणले पहिले निदानात्मक कदम चाल्छ। पहिलो चरण भनेको समुदायका अग्रजहरूलाई द्वन्द्वको नक्साङ्कनमा संलग्न गराउनु हो - द्वन्द्वमा रहेका पक्षहरूलाई तिनीहरूको चासो र स्थिति सहित पहिचान गर्न। समुदायका यी वृद्धहरूले विभिन्न समूहहरू बीचको सम्बन्धको इतिहास बुझ्ने अनुमान गरिन्छ। फुलानी माइग्रेसन इतिहासको सन्दर्भमा, एल्डरहरू उनीहरूले आफ्ना होस्ट समुदायहरूसँग कसरी वर्षौंदेखि बस्दै आएका छन् भनेर बताउन सक्ने स्थितिमा छन्। निदानको अर्को चरण भनेको द्वन्द्वका मूल पक्षहरू (अन्तर्निहित कारणहरू वा मुद्दाहरू) लाई द्वन्द्व ओभरलेहरूबाट अलग गर्नु हो, जुन द्वन्द्व प्रक्रियामा रहेका समस्याहरू हुन् जसले द्वन्द्वलाई समाधान गर्न गाह्रो बनाउँछ। दुवै पक्षलाई आफ्नो स्वार्थ पूरा गर्नका लागि आफ्नो कट्टरपन्थी अडान परिवर्तन गर्ने प्रयासमा थप रचनात्मक दृष्टिकोण अपनाउनुपर्छ । यसले रचनात्मक टकरावको दृष्टिकोणलाई निम्त्याउँछ।
रचनात्मक टकरावको दृष्टिकोणले दुई पक्षहरूलाई उनीहरूको आफ्नै दृष्टिकोणबाट र उनीहरूका प्रतिद्वन्द्वी दुवैबाट समस्याको आयामहरूको स्पष्ट समझ विकास गर्न मद्दत गर्नेछ (बर्गेस र बर्जेस, 1996)। यो विवाद समाधान दृष्टिकोणले मानिसहरूलाई द्वन्द्वका मूल मुद्दाहरूलाई ती मुद्दाहरूबाट अलग गर्न सक्षम बनाउँछ जुन भिन्न प्रकृतिका छन्, जसले दुवै पक्षलाई चासो हुने रणनीतिहरू विकास गर्न मद्दत गर्दछ। परम्परागत द्वन्द्व संयन्त्रमा मूल मुद्दाहरूलाई राजनीतिकरण गर्नुको सट्टा अलग्गै राखिनेछ जुन पश्चिमी मोडेलको विशेषता हो।
यी सिद्धान्तहरूले द्वन्द्वका मूल मुद्दाहरू बुझ्न र समुदायमा दुई समूहहरूबीच शान्तिपूर्ण सहअस्तित्व सुनिश्चित गर्न यसलाई कसरी सम्बोधन गरिनेछ भनेर व्याख्या प्रदान गर्दछ। कार्य मोडेल रचनात्मक टकराव को सिद्धान्त हो। यसले समूहहरू बीचको यो अनन्त द्वन्द्वलाई समाधान गर्न परम्परागत संस्थाहरूलाई कसरी प्रयोग गर्न सकिन्छ भन्ने विश्वास दिन्छ। न्याय प्रशासनमा एल्डरहरूको प्रयोग र लामो विवादहरूको समाधानको लागि रचनात्मक टकराव दृष्टिकोण आवश्यक छ। यो दृष्टिकोण नाइजेरियाको दक्षिणपूर्वी भागमा उमुलेरी-अगुलेरी लामो द्वन्द्वलाई एल्डरहरूद्वारा समाधान गरिएको जस्तै हो। दुई समूहबीचको हिंसात्मक द्वन्द्वलाई समाधान गर्ने सबै प्रयास असफल हुँदा दुई समुदायमा आउन लागेको विनाशको बारेमा पुर्खाबाट सन्देश दिने मुख्य पुजारी मार्फत आध्यात्मिक हस्तक्षेप भयो। विवाद शान्तिपूर्ण ढंगले मिलाउनुपर्छ भन्ने पुर्खाको सन्देश थियो । अदालत, प्रहरी र सैन्य विकल्प जस्ता पश्चिमी संस्थाहरूले विवाद समाधान गर्न सकेनन्। अलौकिक हस्तक्षेप, सपथ ग्रहण, "अब युद्ध नगर्ने" को औपचारिक घोषणाले शान्ति सन्धिमा हस्ताक्षर गरेर र विनाशकारी हिंसात्मक द्वन्द्वमा संलग्न व्यक्तिहरूको लागि अनुष्ठान सफाईको प्रदर्शनको साथ मात्र शान्ति पुनर्स्थापित गरियो। धेरै जीवन र सम्पत्ति। शान्ति सम्झौताको उल्लङ्घन गर्ने, पुर्खाहरूको क्रोधको सामना गर्ने तिनीहरू विश्वास गर्छन्।
स्ट्रक्चरल कम प्रिडिसपोजिशनल चर
माथिको वैचारिक र सैद्धान्तिक व्याख्याबाट, हामी अन्तर्निहित संरचनाको अनुमान गर्न सक्छौं कसरी फुलानी गोठाला-किसान द्वन्द्वको लागि जिम्मेवार पूर्वस्थितिजन्य अवस्थाहरू। एउटा कारक स्रोतको अभाव हो जसले समूहहरू बीच तीव्र प्रतिस्पर्धा निम्त्याउँछ। यस्ता अवस्था प्रकृति र इतिहासको उपज हुन्, जसलाई दुई समूहबीचको निरन्तर द्वन्द्वको चरण तय गर्न सकिन्छ । यो जलवायु परिवर्तन घटनाले बढाएको थियो। यो अक्टोबर देखि मे सम्म लामो सुख्खा मौसम र कम वर्षा (600 देखि 900 मिमी) नाइजेरियाको सुक्खा र अर्ध-सुक्खा उत्तरी क्षेत्रमा जुन देखि सेप्टेम्बर सम्म हुने मरुभूमिकरणको समस्या संग आउँछ (संकट समूह, 2017)। उदाहरणका लागि, निम्न राज्यहरू, बाउची, गोम्बे, जिगावा, कानो, कात्सिना, केब्बी, सोकोटो, योबे र जाम्फाराको करिब 50-75 प्रतिशत भूभाग मरुभूमिमा परिणत भएको छ (संकट समूह, 2017)। ग्लोबल वार्मिङको यो मौसमी अवस्थाले खडेरी निम्त्याउँछ र पशुपालन र खेतीयोग्य जमिनको संकुचनले लाखौं पादरीहरू र अरूलाई उत्पादनशील भूमिको खोजीमा देशको उत्तर मध्य क्षेत्र र दक्षिणी भागमा पलायन गर्न बाध्य तुल्याएको छ, जसले फलस्वरूप कृषि अभ्यासहरूलाई असर गर्छ। आदिवासीहरूको जीविकोपार्जन।
यसबाहेक, विभिन्न उपयोगका लागि व्यक्ति र सरकारहरूको उच्च मागको परिणाम स्वरूप चरन आरक्षको क्षतिले चरन र खेतीका लागि उपलब्ध सीमित जमिनलाई दबाब दिएको छ। 1960s मा, 415 भन्दा बढी चरन आरक्षित उत्तरी क्षेत्रीय सरकार द्वारा स्थापित गरिएको थियो। यी अब अवस्थित छैनन्। यी चरन आरक्षहरू मध्ये केवल 114 वटा मात्र विशेष प्रयोगको ग्यारेन्टी गर्न वा कुनै पनि सम्भावित अतिक्रमणलाई रोक्नको लागि उपायहरू लिन कानूनको समर्थन बिना औपचारिक रूपमा दस्तावेज गरिएको थियो (संकट समूह, 2017)। यसको मर्म के हो भने गाईपालन गर्नेहरूलाई चरनका लागि उपलब्ध जग्गा ओगट्नुबाहेक अर्को विकल्प रहने छैन। किसानले पनि सोही जग्गा अभावको सामना गर्नुपर्नेछ ।
अर्को पूर्वाभासात्मक परिवर्तन भनेको पादरीहरूले गरेको दावी हो कि किसानहरू संघीय सरकारका नीतिहरूद्वारा अनावश्यक रूपमा पक्षपाती थिए। उनीहरुको तर्क छ कि 1970 मा किसानहरुलाई सक्षम वातावरण प्रदान गरिएको थियो जसले उनीहरुलाई आफ्नो खेतमा पानी पम्प प्रयोग गर्न मद्दत गर्यो। उदाहरणका लागि, उनीहरूले दावी गरे कि राष्ट्रिय फडामा विकास परियोजनाहरू (NFDPs) ले किसानहरूलाई सिमसार जग्गाको शोषण गर्न मद्दत गरेको छ जसले उनीहरूका बालीहरूलाई मद्दत गर्यो, जबकि गाईवस्तु गोठालाहरूले घाँस-प्रचुर मात्रामा सिमसार भूमिहरूमा पहुँच गुमाएको थियो, जुन उनीहरूले पहिले खेतमा गाईवस्तुहरू छाड्ने कम जोखिममा प्रयोग गरेका थिए।
उत्तरपूर्वका केही राज्यहरूमा ग्रामीण लुटेरा र गाईवस्तुको रस्टलिङको समस्या दक्षिणतिर गोठालाहरूको आवागमनको लागि जिम्मेवार छ। देशको उत्तरी भेगमा लुटेराहरुको चहलपहल बढ्दै गएको छ । त्यसपछि गोठालाहरूले हतियार बोकेर खेतीपाती समुदायहरूमा रस्टलरहरू र अन्य आपराधिक गिरोहहरूबाट आफूलाई बचाउनको लागि हतियार उठाए।
देशको उत्तरमध्य क्षेत्रका मध्य बेल्टका मानिसहरूले दावी गर्छन् कि गोठालाहरूले सम्पूर्ण उत्तरी नाइजेरिया उनीहरूकै हो भन्ने विश्वास गर्छन् किनभने उनीहरूले बाँकीलाई जितेका थिए; जमिन लगायत सबै स्रोतसाधन आफ्नो भएको महसुस गर्छन् । यस किसिमको गलत धारणाले समूहमा दुष्ट भावना पैदा गर्छ। यो विचार साझा गर्नेहरू विश्वास गर्छन् कि फुलानी किसानहरूले कथित चरन आरक्ष वा गाईवस्तु मार्गहरू खाली गरोस् भन्ने चाहन्छन्।
अग्रगामी वा निकट कारणहरू
गोठालाहरू र किसानहरू बीचको द्वन्द्वको मुख्य कारणहरू अन्तर-वर्गीय सङ्घर्षसँग जोडिएका छन्, अर्थात् एकातिर किसान क्रिश्चियन किसान र गरिब मुस्लिम फुलानी गोठालाहरू र अर्कोतिर आफ्नो निजी व्यवसाय विस्तार गर्न जग्गा चाहिने अभिजात वर्गहरूबीच। अन्य। केही सैन्य जनरलहरू (दुवै सेवामा र सेवानिवृत्त) साथै व्यावसायिक कृषिमा संलग्न अन्य नाइजेरियाली कुलीनहरूले, विशेष गरी गाईवस्तु पालन, आफ्नो शक्ति र प्रभाव प्रयोग गरेर चरनका लागि केही जग्गा विनियोजन गरेका छन्। भनेर चिनिन्छ देशमा लिनु सिन्ड्रोम यसले उत्पादनको यो महत्त्वपूर्ण कारकको अभाव सिर्जना गरेको छ। अभिजात वर्गले जग्गाको हडतालले दुई समूहबीच द्वन्द्व निम्त्याउँछ। यसको विपरित, मध्य-बेल्टका किसानहरू विश्वास गर्छन् कि द्वन्द्व फुलानी गोठालाहरूले फुलानी प्रभुत्व विस्तार गर्न नाइजेरियाको उत्तरी भागमा रहेको उनीहरूको पुर्खाको भूमिबाट मध्य-बेल्टका मानिसहरूलाई विनाश र विनाश गर्ने उद्देश्यले आयोजना गरेको हो। Kukah, 2018; Mailafia, 2018)। यस प्रकारको सोच अझै पनि अनुमानको दायरा भित्र छ किनभने यसलाई ब्याकअप गर्ने कुनै प्रमाण छैन। केही राज्यहरूले विशेष गरी बेनु र ताराबामा खुला चरनमा प्रतिबन्ध लगाउने कानूनहरू प्रस्तुत गरेका छन्। यस्ता हस्तक्षेपहरूले दशकौंदेखि चलेको यो द्वन्द्वलाई झन् बढाएको छ।
द्वन्द्वको अर्को कारण पादरीहरूले द्वन्द्वलाई सम्बोधन गर्ने तरिकामा राज्यका संस्थाहरू, विशेष गरी प्रहरी र अदालतमा उनीहरूको विरुद्ध धेरै पक्षपात गरेको आरोप छ। प्रहरीलाई प्रायः भ्रष्ट र पूर्वाग्रही भएको आरोप लगाइन्छ भने अदालतको प्रक्रियालाई अनावश्यक रूपमा लम्ब्याउने गरेको छ । स्थानीय राजनीतिक नेताहरू राजनीतिक महत्वाकांक्षाका कारण किसानप्रति बढी सहानुभूति देखाउने गरेको पादरीहरू पनि विश्वास गर्छन्। के अनुमान गर्न सकिन्छ कि किसान र गोठालाहरूले द्वन्द्वको मध्यस्थता गर्ने राजनीतिक नेताहरूको क्षमतामा विश्वास गुमाए। यही कारणले उनीहरूले न्याय पाउनको लागि बदला खोज्दै आत्मबलको सहारा लिएका छन् ।
पार्टी राजनीति कसरी गोठाला-किसान द्वन्द्वलाई उत्तेजित गर्ने प्रमुख कारकमध्ये धर्म एक हो। राजनीतिज्ञहरूले आफ्नो राजनीतिक उद्देश्य प्राप्त गर्न विद्यमान द्वन्द्वलाई हेरफेर गर्ने प्रवृत्ति हुन्छ। धार्मिक दृष्टिकोणबाट, आदिवासीहरू जो मुख्य रूपमा ईसाईहरू छन् महसुस गर्छन् कि उनीहरू हाउसा-फुलानी द्वारा हावी र सीमान्तकृत भएका छन् जुन मुख्य रूपमा मुस्लिम छन्। प्रत्येक आक्रमणमा, त्यहाँ सधैं अन्तर्निहित धार्मिक व्याख्या हुन्छ। यो जातीय-धार्मिक आयाम हो जसले फुलानी गोठालाहरू र किसानहरूलाई चुनावको समयमा र पछि दुवै राजनीतिज्ञहरूको हेरफेरको लागि कमजोर बनाउँछ।
बेनु, नासारवा, पठार, नाइजर, इत्यादिका उत्तरी राज्यहरूमा द्वन्द्वको प्रमुख कारण भैरहेका गाईवस्तुहरू हुन्। आफ्ना गाईवस्तुहरू चोरी हुनबाट जोगाउने प्रयासमा धेरै गोठालाहरूले ज्यान गुमाएका छन्। अपराधीहरूले मासु वा बिक्रीको लागि गाई चोर्छन् (Gueye, 2013, p.66)। गाईवस्तुको रस्टलिङ परिष्कार संग एक उच्च संगठित अपराध हो। यसले यी राज्यहरूमा हिंसात्मक द्वन्द्वका बढ्दो घटनाहरूमा योगदान पुर्याएको छ। यसको मतलब यो हो कि प्रत्येक गोठाला-किसान द्वन्द्वलाई भूमि वा बाली क्षतिको प्रिज्म मार्फत व्याख्या गरिनु हुँदैन (ओकोली र ओक्पालेके, 2014)। गोठालाहरूले दावी गर्छन् कि यी राज्यहरूका केही गाउँले र किसानहरू गाईवस्तुहरू हस्टलिङमा संलग्न छन् र फलस्वरूप, उनीहरूले आफ्नो गाईवस्तुको रक्षा गर्न आफैंलाई हतियार दिने निर्णय गरे। यसको विपरित, केही व्यक्तिहरूले तर्क गरेका छन् कि गाईवस्तुहरू कसरी फुलानी घुमन्तेहरूले मात्र गर्न सक्छन् जसले यी जनावरहरूलाई कसरी जंगलमा घुम्न जान्छन्। यो किसानलाई उन्मुक्ति दिने होइन । यो अवस्थाले दुई समूहबीच अनावश्यक वैमनस्य सिर्जना गरेको छ ।
परम्परागत द्वन्द्व समाधान संयन्त्रको उपयोगिता
नाइजेरिया विभिन्न जातीय समूहहरू बीच ठूलो मात्रामा हिंसक द्वन्द्वको साथ एक कमजोर राज्य मानिन्छ। पहिले नै उल्लेख गरिएझैं, यसको कारण कानून, व्यवस्था र शान्ति (प्रहरी, न्यायपालिका र सेना) को रक्षाका लागि जिम्मेवार राज्य संस्थाहरूको असफलताबाट टाढा छैन। हिंसालाई नियन्त्रण गर्न र द्वन्द्व नियन्त्रण गर्न प्रभावकारी आधुनिक राज्यमा आधारित संस्थाहरूको अनुपस्थिति वा लगभग अनुपस्थिति छ भन्नु एउटा सानो कुरा हो। यसले द्वन्द्व व्यवस्थापनका परम्परागत दृष्टिकोणहरूलाई गोठाला-किसान द्वन्द्व समाधान गर्न वैकल्पिक बनाउँछ। मुलुकको अहिलेको अवस्थामा द्वन्द्वको गहिरो जरा गाडिएको प्रकृति र समूहबीचको मूल्य भिन्नताका कारण यो जटिल द्वन्द्व समाधान गर्न पश्चिमी पद्धति कम प्रभावकारी भएको प्रष्ट देखिन्छ । तसर्थ, परम्परागत संयन्त्रहरू तल अन्वेषण गरिएको छ।
एल्डर्स काउन्सिलको संस्था जुन अफ्रिकी समाजमा एक पुरानो संस्था हो भनेर पत्ता लगाउन सकिन्छ कि यो जटिल द्वन्द्व कल्पना गर्न नसकिने अनुपातमा बढ्नु अघि कोपिमा निस्किएको छ। एल्डरहरू विवाद निम्त्याउने मुद्दाहरूको अनुभव र ज्ञान भएका शान्ति सहजकर्ता हुन्। तिनीहरूसँग गोठाला-किसान द्वन्द्वको शान्तिपूर्ण समाधानको लागि अत्यधिक आवश्यक मध्यस्थता कौशल पनि छ। यो संस्थाले सबै समुदायहरूलाई काट्छ, र यसले ट्र्याक 3 स्तरको कूटनीतिलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ जुन नागरिक उन्मुख छ र जसले एल्डरहरूको मध्यस्थता भूमिकालाई पनि मान्यता दिन्छ (Lederach, 1997)। यस विवादमा एल्डरहरूको कूटनीति अन्वेषण र लागू गर्न सकिन्छ। एल्डरहरूसँग लामो अनुभव, बुद्धि र समुदायका प्रत्येक समूहको बसाइँसराइ इतिहाससँग परिचित छन्। तिनीहरूले द्वन्द्वको नक्साङ्कन गरेर र पक्षहरू, चासोहरू, र स्थितिहरू पहिचान गरेर निदानात्मक कदम चाल्न सक्षम छन्।
बूढाहरू परम्परागत प्रथाहरूका ट्रस्टीहरू हुन् र युवाहरूको सम्मानको आनन्द लिन्छन्। यसले तिनीहरूलाई यस प्रकृतिको लामो विवादको मध्यस्थता गर्न धेरै उपयोगी बनाउँछ। दुवै समूहका अग्रजहरूले आफ्ना आदिवासी संस्कृतिहरूलाई सरकारी हस्तक्षेप बिना नै आफ्नो क्षेत्रभित्र समाधान गर्न, रूपान्तरण गर्न र व्यवस्थापन गर्न प्रयोग गर्न सक्छन्, किनभने दलहरूले राज्य संस्थाहरूमाथिको विश्वास गुमाएको छ। यो दृष्टिकोण पुन: मेलमिलाप हो किनभने यसले सामाजिक सद्भाव र राम्रो सामाजिक सम्बन्धको पुनर्स्थापना गर्न अनुमति दिन्छ। सामाजिक एकता, सद्भाव, खुलापन, शान्तिपूर्ण सहअस्तित्व, सम्मान, सहिष्णुता र विनम्रताको विचारबाट अग्रजहरू निर्देशित हुन्छन् (Kariuki, 2015)।
परम्परागत दृष्टिकोण राज्य केन्द्रित छैन। यसले उपचार र बन्दलाई बढावा दिन्छ। साँचो मेलमिलाप सुनिश्चित गर्न एल्डरहरूले दुवै पक्षलाई एउटै कचौराबाट खाने, एउटै कचौराबाट पाम वाइन (स्थानीय जिन) पिउन र कोला-नाट सँगै तोडेर खान लगाउँछन्। यस प्रकारको सार्वजनिक खानेकुरा वास्तविक मेलमिलापको प्रदर्शन हो। यसले समुदायलाई दोषी व्यक्तिलाई समुदायमा फिर्ता स्वीकार गर्न सक्षम बनाउँछ (Omale, 2006, p.48)। समूहका नेताहरूको भ्रमणको आदानप्रदानलाई सामान्यतया प्रोत्साहित गरिन्छ। यस प्रकारको इशाराले सम्बन्धको पुनर्निर्माणको प्रक्रियामा एउटा टर्निङ प्वाइन्ट भएको देखाएको छ (Braimah, 1998, p.166)। परम्परागत द्वन्द्व समाधानले काम गर्ने एउटा तरिका भनेको अपराधीलाई समुदायमा पुन: एकीकरण गर्नु हो। यसले कुनै तितो आक्रोश बिना वास्तविक मेलमिलाप र सामाजिक सद्भावको नेतृत्व गर्दछ। लक्ष्य भनेको अपराधीलाई पुनर्स्थापना र सुधार गर्नु हो।
परम्परागत द्वन्द्व समाधानको पछाडिको सिद्धान्त पुनर्स्थापित न्याय हो। द्वन्द्वमा परेका समूहहरू बीच सामाजिक सन्तुलन र सद्भावको पुनर्स्थापना गर्ने उद्देश्यले अग्रजहरूद्वारा अभ्यास गरिएका पुनर्स्थापना न्यायका विभिन्न मोडलहरूले गोठाला र किसानहरू बीचको निरन्तर द्वन्द्व अन्त्य गर्न मद्दत गर्न सक्छन्। निस्सन्देह, स्थानीय मानिसहरू अफ्रिकी मूल कानुन र न्याय प्रणालीसँग धेरै परिचित छन् अंग्रेजी न्यायशास्त्रको जटिल प्रणाली जुन कानूनको प्राविधिकतामा बस्छ, जसले कहिलेकाहीँ अपराधका दोषीहरूलाई छुट दिन्छ। पश्चिमी न्याय प्रणाली विशेष रूपमा व्यक्तिवादी छ। यो प्रतिशोधात्मक न्यायको सिद्धान्तमा केन्द्रित छ जसले द्वन्द्व रूपान्तरणको सारलाई अस्वीकार गर्दछ (Omale, 2006)। पूर्णतया विदेशी भएको पश्चिमी मोडललाई जनतामा थोप्नुको सट्टा द्वन्द्व रुपान्तरण र शान्ति निर्माणको स्वदेशी संयन्त्र खोज्नुपर्छ । आज, अधिकांश परम्परागत शासकहरू शिक्षित छन् र पश्चिमी न्यायिक संस्थाहरूको ज्ञानलाई परम्परागत नियमहरूसँग जोड्न सक्छन्। यद्यपि, जो एल्डरहरूको निर्णयसँग असन्तुष्ट हुन सक्छन् अदालतमा जान सक्छन्।
त्यहाँ अलौकिक हस्तक्षेप को एक विधि पनि छ। यसले द्वन्द्व समाधानको मनोसामाजिक र आध्यात्मिक आयाममा केन्द्रित छ। यस विधिको पछाडिका सिद्धान्तहरू मेलमिलापका साथै संलग्न व्यक्तिहरूको मानसिक र आध्यात्मिक उपचारको उद्देश्य हुन्। मेलमिलापले परम्परागत प्रथागत व्यवस्थामा साम्प्रदायिक सद्भाव र सम्बन्धको पुनर्स्थापनाको आधार बनाउँछ। साँचो मेलमिलापले विवादित पक्षहरू बीचको सम्बन्धलाई सामान्य बनाउँछ, जबकि पीडक र पीडितहरू समुदायमा पुन: एकीकरण हुन्छन् (Boege, 2011)। यस जटिल द्वन्द्वको समाधानमा, पुर्खाहरूलाई आह्वान गर्न सकिन्छ किनभने तिनीहरू जीवित र मृत बीचको लिङ्कको रूपमा काम गर्छन्। यो द्वन्द्व हुने विभिन्न समुदायमा अध्यात्मवादीहरूलाई पुर्खाको आत्मालाई आह्वान गर्न आह्वान गर्न सकिन्छ। मुख्य पुजारीले यस प्रकृतिको द्वन्द्वमा निर्णायक निर्णय लगाउन सक्छन् जहाँ समूहहरूले उमुलेरी-अगुलेरी द्वन्द्वमा भएको जस्तै असंगत देखिने दावीहरू गरिरहेका छन्। तिनीहरू सबै मन्दिरमा भेला हुनेछन् जहाँ कोला, पेय र खाना बाँड्ने र समुदायमा शान्तिको लागि प्रार्थना गरिन्छ। यस प्रकारको परम्परागत समारोहमा, शान्ति नचाहने जो कोहीलाई श्राप दिइन्छ। मुख्य पुजारीसँग गैर-अनुरूपहरूमाथि ईश्वरीय प्रतिबन्धहरू बोलाउने शक्ति छ। यस व्याख्याबाट, कसैले निष्कर्ष निकाल्न सक्छ कि परम्परागत वातावरणमा शान्ति सम्झौताका सर्तहरू सामान्यतया समुदायका सदस्यहरूले आत्मिक संसारबाट मृत्यु वा निको नहुने रोग जस्ता नकारात्मक परिणामहरूको डरले स्वीकार र पालना गर्छन्।
यसबाहेक, गोठाला-किसान द्वन्द्व समाधान संयन्त्रहरूमा संस्कारको प्रयोग समावेश गर्न सकिन्छ। अनुष्ठान अभ्यासले पार्टीहरूलाई डेड-एंडमा पुग्नबाट रोक्न सक्छ। परम्परागत अफ्रिकी समाजहरूमा द्वन्द्व नियन्त्रण र घटाउने अभ्यासहरूको रूपमा अनुष्ठानहरू सेवा गर्छन्। एक अनुष्ठानले कुनै पनि गैर-पूर्वानुमान कार्य वा कार्यहरूको श्रृंखलालाई बुझाउँछ जुन तर्कसंगत व्याख्याहरू मार्फत न्यायोचित हुन सक्दैन। संस्कारहरू महत्त्वपूर्ण छन् किनभने तिनीहरूले साम्प्रदायिक जीवनको मनोवैज्ञानिक र राजनीतिक आयामहरूलाई सम्बोधन गर्दछ, विशेष गरी व्यक्ति र समूहहरूले द्वन्द्व फैलाउन सक्ने चोटहरू (राजा-इरानी, 1999)। अर्को शब्दमा, अनुष्ठानहरू व्यक्तिको भावनात्मक कल्याण, साम्प्रदायिक सद्भाव, र सामाजिक एकीकरणको लागि महत्त्वपूर्ण छन् (Giddens, 1991)।
यस्तो अवस्थामा जहाँ दलहरू आफ्नो स्थान परिवर्तन गर्न तयार छैनन्, उनीहरूलाई शपथ लिन आग्रह गर्न सकिन्छ। शपथ ग्रहण भनेको गवाहीको सत्यताको साक्षी दिनको लागि देवतालाई बोलाउने तरिका हो, अर्थात्, के भन्छ। उदाहरणका लागि, नाइजेरियाको दक्षिणपूर्वी भागमा रहेको अबिया राज्यको एउटा जनजाति - आरो नामको देवता छ। Arochukwu को लामो जुजु। झुटो कसम खाएर मर्ने विश्वास छ । फलस्वरूप, विवादहरू सपथ ग्रहण गरेपछि तुरुन्तै समाधान भएको मानिन्छ Arochukwu को लामो जुजु। त्यसै गरी, पवित्र बाइबल वा कुरानसँग कसम खानुलाई कुनै पनि उल्लंघन वा उल्लंघनको आफ्नो निर्दोषता प्रमाणित गर्ने तरिकाको रूपमा लिइन्छ (Braimah, 1998, p.165)।
परम्परागत तीर्थस्थलहरूमा, नाइजेरियाका धेरै समुदायहरूमा गरिएको जस्तै ठट्टाहरू पार्टीहरू बीच हुन सक्छ। यो परम्परागत द्वन्द्व समाधानमा गैर-संस्थागत विधि हो। यो उत्तरी नाइजेरियामा फुलानी बीच अभ्यास गरिएको थियो। John Paden (1986) ले मजाक सम्बन्धको विचार र प्रासंगिकता चित्रण गरे। फुलानी र टिभ र बार्बेरीले तिनीहरूको बीचमा तनाव कम गर्न मजाक र हास्य अपनाए (ब्राइमह, 1998)। अहिले गोठाला र किसानबीचको द्वन्द्वमा यो अभ्यास अपनाउन सकिन्छ ।
पादरी समुदायहरूमा अभ्यास गरिए जस्तै गाईवस्तुहरू हल्लिएको अवस्थामा छापा मार्ने दृष्टिकोण अपनाउन सकिन्छ। यसमा चोरी गरिएका गाईवस्तुहरू फिर्ता गर्न वा मालिकलाई सिधै प्रतिस्थापन वा बराबरको रकम भुक्तानी गर्न बाध्य पारेर समाधान समावेश छ। छापा मार्नुको प्रभाव छापा मार्ने समूहको स्वेच्छाचारी र शक्तिको साथसाथै प्रतिद्वन्द्वीको पनि हुन्छ जसले, केही अवस्थामा, लड्नुको सट्टा जवाफी आक्रमण गर्दछ।
देशले आफूलाई फेला पारेको वर्तमान परिस्थितिमा यी दृष्टिकोणहरू अन्वेषण गर्न योग्य छन्। तैपनि, परम्परागत द्वन्द्व समाधान संयन्त्रहरूमा केही कमजोरीहरू छन् भन्ने तथ्यबाट हामी बेखबर छैनौं। तर, परम्परागत संयन्त्रले मानवअधिकार र प्रजातन्त्रको विश्वव्यापी मापदण्ड विपरीत हुने तर्क गर्नेहरूले यो कुरा गुमाउन सक्छन् किनभने समाजका विभिन्न समूहहरूबीच शान्तिपूर्ण सहअस्तित्व भएमा मात्र मानव अधिकार र लोकतन्त्र फस्टाउन सक्छ। परम्परागत संयन्त्रमा समाजका सबै तहहरू - पुरुष, महिला र युवाहरू समावेश हुन्छन्। यसले कसैलाई पनि बहिष्कृत गर्न आवश्यक छैन। महिला र युवाको सहभागिता आवश्यक छ किनभने द्वन्द्वको भार यिनीहरू नै हुन् । यस प्रकृतिको द्वन्द्वमा यी समूहहरूलाई बहिष्कार गर्नु प्रतिउत्पादक हुनेछ।
यस द्वन्द्वको जटिलताले यसको अपूर्णताको बाबजुद परम्परागत दृष्टिकोणहरू प्रयोग गर्न आवश्यक छ। निस्सन्देह, आधुनिक परम्परागत संरचनाहरू हदसम्म विशेषाधिकार पाएका छन् कि द्वन्द्व समाधानका परम्परागत तरिकाहरू अब मानिसहरूले रुचाउँदैनन्। विवाद समाधानको परम्परागत प्रक्रियाहरूमा चासोको यस गिरावटको अन्य कारणहरूमा समय प्रतिबद्धता, प्रायजसो अवस्थामा प्रतिकूल निर्णयहरू अपील गर्न नसक्ने, र सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा, राजनीतिक अभिजात वर्गहरूद्वारा एल्डरहरूको भ्रष्टाचार (Osaghae, 2000) समावेश छन्। यो सम्भव छ कि कोही-कोही एल्डरहरू तिनीहरूको समस्याहरू सम्हाल्ने पक्षपाती हुन सक्छन्, वा तिनीहरूको व्यक्तिगत लोभले उत्प्रेरित हुन सक्छ। परम्परागत विवाद समाधान मोडेललाई बदनाम गर्नु पर्ने कारणहरू यी पर्याप्त छैनन्। कुनै पनि प्रणाली पूर्णतया त्रुटिरहित हुँदैन।
निष्कर्ष र सिफारिसहरू
द्वन्द्व रूपान्तरण पुनर्स्थापना न्यायमा निर्भर छ। माथि देखाइएको द्वन्द्व समाधानका परम्परागत दृष्टिकोणहरू पुनर्स्थापना न्यायका सिद्धान्तहरूमा आधारित छन्। यो न्यायको पश्चिमी शैली भन्दा फरक छ जुन प्रतिशोधात्मक वा दण्डात्मक प्रक्रियाहरूमा आधारित छ। यस पत्रले गोठाला-किसान द्वन्द्व समाधान गर्न परम्परागत द्वन्द्व समाधान संयन्त्रको प्रयोगको प्रस्ताव गर्दछ। यी परम्परागत प्रक्रियाहरूमा अपराधीहरूद्वारा पीडितहरूको परिपूरण र टुटेको सम्बन्ध पुनर्निर्माण गर्न र प्रभावित समुदायहरूमा सद्भाव पुनर्स्थापित गर्न अपराधीहरूलाई समुदायमा पुन: एकीकरण गर्ने समावेश छ। यिनीहरूको कार्यान्वयनमा शान्ति निर्माण र द्वन्द्व रोकथामका फाइदाहरू छन्।
परम्परागत संयन्त्र कमजोरीरहित नभए पनि देशले अहिलेको सुरक्षा दलदलमा तिनको उपयोगितालाई जोड दिन सकिँदैन । द्वन्द्व समाधानको यो भित्री दृष्टिकोण अन्वेषण गर्न लायक छ। देशको पश्चिमी न्याय प्रणाली यो लामो द्वन्द्व समाधान गर्न प्रभावहीन र असक्षम साबित भएको छ। यो आंशिक रूपमा किनभने दुई समूहहरू अब पश्चिमी संस्थाहरूमा विश्वास गर्दैनन्। अदालत प्रणाली भ्रामक प्रक्रियाहरू र अप्रत्याशित नतिजाहरूले व्यक्तिगत दोष र सजायमा केन्द्रित छ। यी सबै खराबीहरूको कारणले गर्दा महाद्वीपमा द्वन्द्वहरू सम्बोधन गर्न मद्दत गर्न अफ्रिकी संघद्वारा बुद्धिमानी प्यानल स्थापना गरिएको थियो।
गोठाला-किसान द्वन्द्वको समाधानको विकल्पको रूपमा परम्परागत द्वन्द्व समाधानका उपायहरू खोज्न सकिन्छ। सत्यको खोजी, स्वीकार, माफी, माफी, परिपूरण, पुनर्मिलन, मेलमिलाप र सम्बन्ध निर्माण, सामाजिक सद्भाव वा सामाजिक सन्तुलनको लागि विश्वास गर्ने ठाउँ उपलब्ध गराइनेछ।
यद्यपि, द्वन्द्व समाधानका स्वदेशी र पश्चिमी मोडेलहरूको संयोजन गोठाला-किसान द्वन्द्व समाधान प्रक्रियाका केही पक्षहरूमा प्रयोग गर्न सकिन्छ। यो पनि सिफारिस गरिएको छ कि रिजोलुसन प्रक्रियाहरूमा परम्परागत र शरिया कानूनका विशेषज्ञहरू समावेश गर्नुपर्छ। परम्परागत र शरिया अदालतहरू जसमा राजाहरू र प्रमुखहरूको वैध अधिकार छ र पश्चिमी न्यायालय प्रणालीहरू अवस्थित र साथसाथै सञ्चालन हुनुपर्छ।
सन्दर्भ
Adekunle, O., & Adisa, S. (2010)। उत्तर-मध्य नाइजेरियामा किसान-गोठालाहरूको द्वन्द्वको अनुभवजन्य घटनात्मक मनोवैज्ञानिक अध्ययन, सामाजिक विज्ञान मा वैकल्पिक परिप्रेक्ष्य को जर्नल, (१ (१), -2 1-१०1।
Blench, R. (2004)। प्राकृतिक स्रोत cउत्तर-मध्य नाइजेरियामा आक्रमण: एक ह्यान्डबुक र केस अध्ययन। क्याम्ब्रिज: मल्लम डेन्डो लिमिटेड
Boege, V. (2011)। शान्ति निर्माणमा परम्परागत दृष्टिकोणको सम्भावना र सीमाहरू। B. अस्टिन, एम. फिशर, र HJ Giessmann (Eds.) मा द्वन्द्व रूपान्तरणलाई अगाडि बढाउँदै। बर्घोफ ह्यान्डबुक 11। ओप्लाडेन: बारबरा बुड्रिच पब्लिशर्स।
Braimah, A. (1998)। द्वन्द्व समाधानमा संस्कृति र परम्परा। CA Garuba (Ed.), मा क्षमता अफ्रिकामा संकट व्यवस्थापनको लागि निर्माण। लागोस: गाबुमो पब्लिशिङ कम्पनी लिमिटेड
Burgess, G., & Burgess, H. (1996)। रचनात्मक टकराव सैद्धांतिक रूपरेखा। G. Burgess, र H. Burgess (Ed.) मा, इन्ट्र्याक्टेबिलिटी कन्फ्लिक्ट रिसर्च कन्सोर्टियम परे। http://www.colorado.edu/conflict/peace/essay/con_conf.htm बाट प्राप्त
Giddens, A. (1991)। आधुनिकता र आत्म-पहिचान: आधुनिक युगमा आत्म र समाज। पालो अल्टो, CA: स्ट्यान्डर्ड युनिभर्सिटी प्रेस।
Gueye, AB (2013)। गाम्बिया, गिनी-बिसाउ र सेनेगलमा संगठित अपराध। EEO Alemika (Ed.), मा पश्चिम अफ्रिकामा सुशासनमा संगठित अपराधको प्रभाव। अबुजा: फ्रेडरिक-एबर्ट, स्टिफंग।
होमर-डिक्सन, TF (1999)। वातावरण, अभाव र हिंसा। प्रिन्सटन: विश्वविद्यालय प्रेस।
Ingawa, SA, Tarawali, C., & Von Kaufmann, R. (1989)। नाइजेरियामा चरन भण्डारहरू: समस्याहरू, सम्भावनाहरू, र नीति प्रभावहरू (नेटवर्क पेपर नं. २२)। अदिस अबाबा: अफ्रिकाका लागि अन्तर्राष्ट्रिय पशुधन केन्द्र (ILCA) र अफ्रिकी पशुधन नीति विश्लेषण नेटवर्क (ALPAN)।
अन्तर्राष्ट्रिय संकट समूह। (२०१७)। किसानहरू विरुद्ध गोठालाहरू: नाइजेरियाको घातक संघर्ष विस्तार। अफ्रिका रिपोर्ट, 252. https://www.crisisgroup.org/africa/west-africa/nigeria/252-herders-against-farmers-nigerias-expanding-deadly-conflict बाट प्राप्त
इरानी, जी। (१९९९)। मध्य पूर्व द्वन्द्व, मध्य पूर्व लागि इस्लामिक मध्यस्थता प्रविधि। को समीक्षा अन्तर्राष्ट्रिय मामलाहरू (मेरिया), ३(2), 1-17।
Kariuki, F. (2015)। अफ्रिकाका एल्डरहरूद्वारा द्वन्द्व समाधान: सफलताहरू, चुनौतीहरू र अवसरहरू। http://dx.doi.org/10.2139/ssrn.3646985
राजा-इरानी, एल। (1999)। युद्ध पछि लेबनान मा मेलमिलाप र सशक्तिकरण को प्रक्रिया को अनुष्ठान। IW Zartman (Ed.) मा, आधुनिक संघर्षको लागि परम्परागत उपचार: अफ्रिकी संघर्ष चिकित्सा। बोल्डर, सह: लिन रेनर प्रकाशक।
Kukah, MH (2018)। टुटेको सत्य: राष्ट्रिय एकताको लागि नाइजेरियाको मायावी खोज। जोस विश्वविद्यालयको २९ औं र ३०औँ दीक्षान्त व्याख्यानमा प्रस्तुत गरिएको पेपर, 22 जुन।
Ledarach, JP (२०० 1997) शान्ति निर्माण: विभाजित समाजहरूमा दिगो मेलमिलाप। वाशिंगटन, डीसी: संयुक्त राज्य अमेरिका इन्स्टिच्युट अफ पीस प्रेस।
Mailafia, O. (2018, मे 11)। नाइजेरियामा नरसंहार, वर्चस्व र शक्ति। व्यापार दिवस। https://businessday.ng/columnist/article/genocide-hegemony-power-nigeria/ बाट प्राप्त
Ofuoku, AU, र Isife, BI (2010)। डेल्टा राज्य, नाइजेरियामा किसानहरू-भन्ते गाईवस्तुहरूको द्वन्द्वको कारणहरू, प्रभावहरू र समाधान। कृषि ट्रॉपिका र उपट्रोपिका, ४३(१), ३३-४१। https://agris.fao.org/agris-search/search.do?recordID=CZ43 बाट प्राप्त
Ogbeh, A. (2018, जनवरी 15)। फुलानी गोठालाहरू: नाइजेरियालीहरूले गाईवस्तुको उपनिवेश भनेको के हो भनेर गलत बुझे - Audu Ogbeh। दैनिक पोष्ट। https://dailypost.ng/2018/01/15/fulani-herdsmen-nigerians-misunderstood-meant-cattle-colonies-audu-ogbeh/ बाट प्राप्त
Okechukwu, G. (2014)। अफ्रिकामा न्याय प्रणालीको विश्लेषण। A. Okolie, A. Onyemachi, र Areo, P. (Eds.) मा अफ्रिकामा राजनीति र कानून: वर्तमान र उभरिरहेको मुद्दाहरू। Abakalik: Willyrose & Appleseed Publishing Coy.
Okoli, AC, र Okpaleke, FN (2014)। उत्तरी नाइजेरियामा गाईवस्तुहरू र सुरक्षाको द्वन्द्ववाद। लिबरल आर्ट्स र सामाजिक विज्ञानको अन्तर्राष्ट्रिय जर्नल, 2(3), 109-117।
Olayoku, PA (2014)। नाइजेरिया (2006-2014) मा गाईवस्तु चराउने र ग्रामीण हिंसाको प्रवृत्ति र ढाँचाहरू। IFRA-नाइजेरिया, कार्य पत्र श्रृंखला n°34। https://ifra-nigeria.org/publications/e-papers/68-olayoku-philip-a-2014-trends-and-patterns-of-cattle-grazing-and-rural-violence-in-nigeria- बाट पुनःप्राप्त 2006-2014
ओमाले, डीजे (2006)। इतिहासमा न्याय: 'अफ्रिकी पुनर्स्थापना परम्परा' र उभरिरहेको 'पुनर्स्थापना न्याय' प्रतिमानको परीक्षा। अफ्रिकी जर्नल अफ क्रिमिनोलजी एन्ड जस्टिस स्टडीज (AJCJS), २(2), 33-63।
Onuoha, FC (2007)। वातावरणीय ह्रास, जीविकोपार्जन र द्वन्द्वहरू: उत्तर-पूर्वी नाइजेरियाको लागि चाड तालको पानीको स्रोत घटाउने प्रभावमा केन्द्रित। मस्यौदा पेपर, नेशनल डिफेन्स कलेज, अबूजा, नाइजेरिया।
Osaghae, EE (2000)। आधुनिक द्वन्द्वमा परम्परागत विधिहरू लागू गर्दै: सम्भावना र सीमाहरू। IW Zartman (Ed.) मा, आधुनिक संघर्षको लागि परम्परागत उपचार: अफ्रिकी संघर्ष चिकित्सा (pp। 201-218). बोल्डर, सह: लिन रेनर प्रकाशक।
Otite, O. (1999)। द्वन्द्व, तिनीहरूको समाधान, रूपान्तरण, र व्यवस्थापनमा। O. Otite मा, र IO अल्बर्ट (एड्स।), नाइजेरियामा सामुदायिक द्वन्द्व: व्यवस्थापन, समाधान र रूपान्तरण। लागोस: स्पेक्ट्रम बुक्स लिमिटेड
Paffenholz, T., & Spurk, C. (2006)। नागरिक समाज, नागरिक संलग्नता, र शान्ति निर्माण। सामाजिक विकास पत्र, द्वन्द्व रोकथाम र पुनर्निर्माण, नम्बर ३६। वाशिंगटन, डीसी: विश्व बैंक समूह। https://documents.worldbank.org/en/publication/documents-reports/documentdetail/822561468142505821/civil-society-civic-engagement-and-peacebuilding बाट प्राप्त
वहाब, AS (2017)। द्वन्द्व समाधानको लागि सुडानी आदिवासी मोडेल: सुडानका जातीय जनजाति समुदायहरूमा शान्ति पुनर्स्थापना गर्न जुडिया मोडेलको सान्दर्भिकता र प्रयोगशीलता जाँच गर्नको लागि एक केस स्टडी। डॉक्टरेट शोध प्रबंध. नोवा दक्षिण विश्वविद्यालय। NSU Works, कलेज अफ आर्ट्स, मानविकी र सामाजिक विज्ञान - द्वन्द्व समाधान अध्ययन विभागबाट प्राप्त। https://nsuworks.nova.edu/shss_dcar_etd/87।
विलियम्स, I., Muazu, F., Kaoje, U., & Ekeh, R. (1999)। उत्तर-पूर्वी नाइजेरियामा पादरीहरू र कृषकहरू बीचको द्वन्द्व। O. Otite मा, र IO अल्बर्ट (एड्स।), नाइजेरियामा सामुदायिक द्वन्द्व: व्यवस्थापन, समाधान र रूपान्तरण। लागोस: स्पेक्ट्रम बुक्स लिमिटेड
Zartman, WI (Ed.) (2000)। आधुनिक संघर्षको लागि परम्परागत उपचार: अफ्रिकी संघर्ष चिकित्सा। बोल्डर, सह: लिन रेनर प्रकाशक।
