बियाफ्राका आदिवासी जनजाति (IPOB): नाइजेरियामा पुनर्जीवित सामाजिक आन्दोलन

परिचय

यो पेपर जुलाई 7, 2017 वाशिंगटन पोस्टमा इरोमो एग्बेजुले द्वारा लेखिएको लेखमा केन्द्रित छ, र "पचास वर्ष पछि, नाइजेरियाले आफ्नो भयानक गृहयुद्धबाट पाठ सिक्न असफल भएको छ।" मैले यस लेखको सामग्री समीक्षा गर्दै गर्दा दुई तत्वहरूले मेरो ध्यान खिचे। पहिलो कभर छवि हो जुन सम्पादकहरूले लेखको लागि छानेका थिए जुन बाट लिइएको थियो एजेंसी फ्रान्स प्रेस / गेट्टी छविहरू विवरणको साथ: "बियाफ्राका आदिवासी जनजातिका समर्थकहरूले जनवरीमा पोर्ट हार्कोर्टमा मार्च गरे।" दोस्रो तत्व जसले मेरो ध्यान खिच्यो त्यो लेखको प्रकाशनको मिति हो जुन जुलाई 7, 2017 हो।

लेख आवरण छवि र मिति - यी दुई तत्वहरूको प्रतीकात्मकतामा आधारित, यस पेपरले तीनवटा लक्ष्यहरू पूरा गर्न खोज्छ: पहिलो, एग्बेजुलेको लेखमा प्रमुख विषयवस्तुहरू व्याख्या गर्न; दोस्रो, सामाजिक आन्दोलन अध्ययनहरूमा सान्दर्भिक सिद्धान्तहरू र अवधारणाहरूको परिप्रेक्ष्यबाट यी विषयवस्तुहरूको हर्मेन्युटिक विश्लेषण सञ्चालन गर्न; र तेस्रो, पुनर्जीवित पूर्वी नाइजेरियाली सामाजिक आन्दोलन - बियाफ्राका आदिवासी जनजाति (IPOB) द्वारा बियाफ्राको स्वतन्त्रताको लागि निरन्तर आन्दोलनको नतिजाहरू प्रतिबिम्बित गर्न।

"पचास वर्ष पछि, नाइजेरियाले आफ्नो भयानक गृहयुद्धबाट पाठ सिक्न असफल भएको छ" - एग्बेजुलेको लेखमा प्रमुख विषयवस्तुहरू

पश्चिम अफ्रिकी सामाजिक आन्दोलनहरूमा केन्द्रित नाइजेरियाली पत्रकार, Eromo Egbejule नाइजेरिया-बियाफ्रा युद्ध र नयाँ प्रो-बियाफ्रा स्वतन्त्रता आन्दोलनको उदयको केन्द्रमा छवटा आधारभूत मुद्दाहरूको जाँच गर्दछ। यी मुद्दाहरू हुन् नाइजेरिया-बियाफ्रा युद्ध: उत्पत्ति, परिणाम, र युद्ध पछिको संक्रमणकालीन न्याय; नाइजेरिया-बियाफ्रा युद्धको कारण, नतिजा र संक्रमणकालीन न्यायको विफलता; इतिहास शिक्षा - किन नाइजेरिया-बियाफ्रा युद्धलाई विवादास्पद ऐतिहासिक मुद्दाको रूपमा नाइजेरियाका विद्यालयहरूमा पढाइएन; इतिहास र स्मृति - जब विगतलाई सम्बोधन हुँदैन, इतिहास आफैं दोहोरिन्छ; बियाफ्रा स्वतन्त्रता आन्दोलनको पुनरुत्थान र बियाफ्राका आदिवासी जनजातिहरूको उदय; र अन्तमा, यो नयाँ आन्दोलनलाई वर्तमान सरकारको प्रतिक्रिया र अहिलेसम्मको आन्दोलनको सफलता।

नाइजेरिया-बियाफ्रा युद्ध: उत्पत्ति, परिणाम, र युद्ध पछिको संक्रमणकालीन न्याय

1960 मा ग्रेट ब्रिटेनबाट नाइजेरियाको स्वतन्त्रताको सात वर्ष पछि, नाइजेरियाले यसको एक प्रमुख क्षेत्र - दक्षिणपूर्वी क्षेत्र - औपचारिक रूपमा बियाफ्राल्याण्ड भनेर चिनिने क्षेत्रमा अवस्थित युद्धमा गयो। नाइजेरिया-बियाफ्रा युद्ध 7 जुलाई, 1967 मा सुरु भयो र जनवरी 15, 1970 मा समाप्त भयो। युद्ध सुरु भएको मितिको मेरो पूर्व जानकारीको कारण, म जुलाई 7, 2017 को एग्बेजुलेको वाशिंगटन पोस्ट लेखको प्रकाशन मितिबाट आकर्षित भएँ। यसको प्रकाशन युद्धको पचास वर्षको स्मारकसँग मेल खायो। यो लोकप्रिय लेखन, मिडिया छलफल र परिवारहरूमा वर्णन गरिएको छ, एग्बेजुले युद्धको कारण उत्तरी नाइजेरियामा जातीय इग्बोसको नरसंहारलाई पत्ता लगाउँदछ जुन 1953 र 1966 मा भएको थियो। यद्यपि 1953 मा बसोबास गर्ने इग्बोसको नरसंहार। उत्तरी नाइजेरिया औपनिवेशिक, पूर्व-स्वतन्त्रता युगको समयमा भएको थियो, 1966 को नरसंहार ग्रेट ब्रिटेनबाट नाइजेरियाको स्वतन्त्रता पछि थियो, र यसको प्रेरणा र यसको वरपरका घटनाहरू 1967 मा Biafra सत्रको लागि चालक हुन सक्छ।

त्यसबेलाका दुई महत्त्वपूर्ण उत्प्रेरक घटनाहरू जनवरी 15, 1966 को इग्बो सिपाहीहरूको प्रभुत्वमा रहेको सैन्य अधिकारीहरूको समूहद्वारा आयोजित कू d'état थिए जसको परिणामस्वरूप मुख्यतया उत्तरी नाइजेरियाका केही दक्षिण लगायतका उच्च नागरिक सरकार र सैन्य अधिकारीहरूको हत्या भयो। - पश्चिमीहरू। उत्तरी नाइजेरियाको हौसा-फुलानी जातीय समूहमा यस सैन्य विद्रोहको प्रभाव र तिनीहरूका नेताहरूको हत्याबाट उत्पन्न नकारात्मक भावनात्मक उत्तेजना - क्रोध र उदासी - जुलाई 1966, 29 को काउन्टर कू को प्रेरणा थियो। उत्तरी नाइजेरियाका हौसा-फुलानी सैन्य अधिकारीहरूले योजना बनाई र कार्यान्वयन गरेका थिए जसलाई म इग्बो सैन्य नेताहरू विरुद्धको विद्रोहको विद्रोह भन्छु र यसले नाइजेरियाली राज्य प्रमुख (इग्बो जातीय मूलको) र शीर्ष सैन्य इग्बो नेताहरूलाई मारेको थियो। । साथै, जनवरी 1966 मा उत्तरी सैन्य नेताहरूको हत्याको बदला लिन, उत्तरी नाइजेरियामा बसोबास गर्ने धेरै इग्बो नागरिकहरूलाई चिसो रगतमा हत्या गरियो र तिनीहरूको शव पूर्वी नाइजेरियामा फिर्ता ल्याइयो।

यो नाइजेरियाको यो कुरूप विकासमा आधारित थियो कि पूर्वी क्षेत्रका तत्कालीन सैन्य गभर्नर जनरल चुकउमेका ओडुमेग्वु ओजुकुउले बियाफ्राको स्वतन्त्रता घोषणा गर्ने निर्णय गरे। उनको तर्क थियो कि यदि नाइजेरियाली सरकार र कानून प्रवर्तन अन्य क्षेत्रहरूमा बसोबास गर्ने इग्बोसलाई बचाउन असमर्थ भए - उत्तरी र पश्चिमी क्षेत्रहरू - तब इग्बोसका लागि पूर्वी क्षेत्रमा फर्कनु राम्रो हुन्छ जहाँ तिनीहरू सुरक्षित हुनेछन्। तसर्थ, र उपलब्ध साहित्यको आधारमा, यो विश्वास गरिन्छ कि बियाफ्राको अलगाव सुरक्षा र सुरक्षा कारणहरूले गर्दा भएको हो।

बियाफ्राको स्वतन्त्रताको घोषणाले लगभग तीन वर्ष (जुलाई 7, 1967 देखि 15 जनवरी, 1970 सम्म) चलेको रक्तरंजित युद्ध निम्त्यायो, किनभने नाइजेरियाली सरकारले छुट्टै बियाफ्रान राज्य चाहँदैन थियो। 1970 मा युद्ध समाप्त हुनु अघि, यो अनुमान गरिएको छ कि तीस लाख भन्दा बढी मानिसहरु मारिए र उनीहरु या त प्रत्यक्ष मारिए वा युद्धको समयमा भोकले मरेका थिए जसमध्ये अधिकांश बालबालिका र महिलाहरु सहित बियाफ्रान नागरिकहरु थिए। सबै नाइजेरियालीहरूको एकताको लागि अवस्थाहरू सिर्जना गर्न र बियाफ्रान्सको पुन: एकीकरणलाई सहज बनाउन, नाइजेरियाका तत्कालीन सैन्य प्रमुख, जनरल याकुबु गोवनले घोषणा गर्नुभयो "कुनै विजयी छैन, परास्त भएको छैन तर साझा भावना र नाइजेरियाको एकताको विजय हो।" यस घोषणामा समावेश गरिएको संक्रमणकालीन न्याय कार्यक्रम थियो जसलाई "3Rs" भनिन्छ - मेलमिलाप (पुनर्एकीकरण), पुनर्वास र पुनर्निर्माण। दुर्भाग्यवश, मानवअधिकारको घोर उल्लङ्घन र युद्धको समयमा गरिएका मानवता विरुद्धका अन्य अत्याचार र अपराधहरूमा कुनै विश्वसनीय अनुसन्धान भएन। त्यहाँ उदाहरणहरू थिए जहाँ नाइजेरिया-बियाफ्रा युद्धको दौडान समुदायहरूलाई पूर्ण रूपमा नरसंहार गरिएको थियो, उदाहरणका लागि, वर्तमान डेल्टा राज्यमा अवस्थित असबामा असबा नरसंहार। मानवता विरुद्धका यी अपराधका लागि कसैलाई पनि जिम्मेवार ठहराइएको छैन।

इतिहास र स्मृति: विगतलाई सम्बोधन नगर्ने परिणामहरू - इतिहास आफैं दोहोरिन्छ

युद्धपछिको सङ्क्रमणकालीन न्याय कार्यक्रम प्रभावकारी नभएको कारणले, र युद्धको क्रममा दक्षिणपश्चिमीहरू विरुद्ध गरिएका मानवअधिकार हनन र नरसंहारका अपराधहरूलाई सम्बोधन गर्न असफल भएकोले, युद्धका पीडादायी सम्झनाहरू पचास वर्षपछि पनि धेरै बियाफ्रानहरूको दिमागमा ताजा छन्। युद्धमा बाँचेकाहरू र तिनीहरूका परिवारहरू अझै पनि अन्तरपुस्ताको आघातबाट पीडित छन्। आघात र न्यायको लागि चाहनाको अतिरिक्त, नाइजेरियाको दक्षिणपूर्वमा इग्बोसहरू नाइजेरियाको संघीय सरकारले पूर्णतया सीमान्तीकृत महसुस गर्छन्। युद्धको अन्त्य पछि, नाइजेरियामा इग्बो राष्ट्रपति भएको छैन। नाइजेरियामा उत्तरबाट हौसा-फुलानी र दक्षिणपश्चिमबाट योरुबाले चालीस वर्षभन्दा बढी शासन गरेको छ। इग्बोसहरूले बियाफ्राको रद्द गरिएको सत्रको कारणले उनीहरूलाई अझै पनि दण्डित भइरहेको महसुस गर्छन्।

नाइजेरियामा मानिसहरूले जातीय आधारमा मतदान गर्ने कुरालाई ध्यानमा राख्दै, नाइजेरिया र योरुबा (दोस्रो बहुमत) मा बहुमत रहेको हौसा-फुलानीले इग्बो राष्ट्रपति पदका उम्मेद्वारलाई मतदान गर्ने सम्भावना कम छ। यसले Igbos निराश महसुस गराउँछ। यी मुद्दाहरूको कारण, र संघीय सरकारले दक्षिणपूर्वमा विकासका मुद्दाहरूलाई सम्बोधन गर्न असफल भएको कारणले गर्दा, आन्दोलनका नयाँ लहरहरू र अर्को बियाफ्रान स्वतन्त्रताको लागि नयाँ आह्वान दुवै क्षेत्र र विदेशमा रहेका डायस्पोरा समुदायहरूमा देखा परेको छ।

इतिहास शिक्षा - विद्यालयहरूमा विवादास्पद मुद्दाहरू सिकाउने - किन नाइजेरिया-बियाफ्रा युद्ध विद्यालयहरूमा पढाइएन?

बियाफ्रान स्वतन्त्रताको लागि पुनरुत्थान गरिएको आन्दोलनसँग धेरै सान्दर्भिक अर्को रोचक विषय इतिहास शिक्षा हो। नाइजेरिया-बियाफ्रा युद्धको अन्त्य पछि, इतिहास शिक्षा स्कूल पाठ्यक्रमबाट हटाइयो। युद्ध (१९७० मा) पछि जन्मेका नाइजेरियाली नागरिकहरूलाई विद्यालयको कक्षाकोठामा इतिहास पढाइएन। साथै, नाइजेरिया-बियाफ्रा युद्धमा छलफललाई सार्वजनिक रूपमा निषेध गरिएको थियो। त्यसोभए, "बियाफ्रा" शब्द र युद्धको इतिहास नाइजेरियाका सैन्य तानाशाहहरूले लागू गरेको विस्मृतिको नीतिहरू मार्फत अनन्त मौनताको लागि प्रतिबद्ध थिए। यो 1970 मा नाइजेरियामा प्रजातन्त्रको पुनरागमन पछि मात्र थियो कि नागरिकहरू यस्ता मुद्दाहरू छलफल गर्न अलिकति स्वतन्त्र भए। यद्यपि, युद्ध अघि, समयमा र तुरुन्तै के भयो भन्ने बारे सही जानकारीको कमीको कारणले गर्दा, इतिहास शिक्षा नाइजेरियाली कक्षाकोठामा यो पत्र लेख्ने समय सम्म (जुलाई 1999 मा) पढाइएको छैन, अत्यधिक विवादास्पद र ध्रुवीकरण कथाहरू प्रशस्त छन्। । यसले नाइजेरियामा बियाफ्राको बारेमा मुद्दाहरूलाई धेरै विवादास्पद र अत्यधिक संवेदनशील बनाउँछ।

बियाफ्रा स्वतन्त्रता आन्दोलनको पुनरुत्थान र बियाफ्राका आदिवासी जनजातिहरूको उदय

माथि उल्लेख गरिएका सबै बुँदाहरू - युद्धपछिको सङ्क्रमणकालीन न्यायको विफलता, ट्रान्सजेरेसनल ट्रमा, विस्मृतिको नीतिहरू मार्फत नाइजेरियाको स्कूल पाठ्यक्रमबाट इतिहास शिक्षा हटाउने -ले बियाफ्राको स्वतन्त्रताको लागि पुरानो आन्दोलनलाई पुनर्जागरण र पुनरुत्थानको लागि अवस्था सिर्जना गरेको छ। । कलाकार, राजनीतिक माहोल र कारण फरक भए पनि लक्ष्य र प्रचार एउटै छ । इग्बोसहरूले आफूहरू केन्द्रमा अनुचित सम्बन्ध र उपचारको सिकार भएको दाबी गर्छन्। त्यसकारण, नाइजेरियाबाट पूर्ण स्वतन्त्रता आदर्श समाधान हो।

2000 को शुरुवातमा, आन्दोलनको नयाँ लहरहरू सुरु भयो। जनताको ध्यानाकर्षण गर्ने पहिलो अहिंसक सामाजिक आन्दोलन भनेको भारतमा प्रशिक्षित वकिल राल्फ उवाजुरुइकले गठन गरेको सार्वभौम राज्यको वास्तविकताको आन्दोलन (MASSOB) हो। यद्यपि MASSOB को गतिविधिहरूले विभिन्न समयमा कानून प्रवर्तन र यसको नेताको गिरफ्तारी संग टकरावको नेतृत्व गर्यो, तर अन्तर्राष्ट्रिय मिडिया र समुदायबाट यसलाई कम ध्यान दिएन। MASSOB मार्फत बियाफ्राको स्वतन्त्रताको सपना साकार नहोला भन्ने चिन्ताले लन्डनमा बसोबास गर्ने नाइजेरियाली-ब्रिटिस र सन् १९७० मा नाइजेरिया-बियाफ्रा युद्धको अन्त्यमा जन्मिएका ननामदी कानुले सञ्चारको उदीयमान मोड प्रयोग गर्ने निर्णय गरे, सामाजिक सञ्जाल, र अनलाइन रेडियोले लाखौं समर्थक बियाफ्रा स्वतन्त्रताका कार्यकर्ता, समर्थक र सहानुभूतिहरूलाई उसको बियाफ्रान उद्देश्यमा ड्राइभ गर्न।

यो एक स्मार्ट चाल थियो किनभने नाम, रेडियो बियाफ्रा धेरै प्रतीकात्मक छ। रेडियो बियाफ्रा निष्क्रिय बियाफ्रान राज्यको राष्ट्रिय रेडियो स्टेशनको नाम थियो, र यसले 1967 देखि 1970 सम्म सञ्चालन गर्यो। एक समयमा, यो इग्बो राष्ट्रवादी कथालाई विश्वमा प्रवर्द्धन गर्न र क्षेत्र भित्र इग्बो चेतनालाई ढाल्न प्रयोग गरिएको थियो। 2009 बाट, नयाँ रेडियो बियाफ्रा लन्डनबाट अनलाइन प्रसारण भयो, र यसले लाखौं इग्बो श्रोताहरूलाई यसको राष्ट्रवादी प्रचारमा आकर्षित गरेको छ। नाइजेरियाली सरकारको ध्यानाकर्षण गर्न, रेडियो बियाफ्राका निर्देशक र बियाफ्राका आदिवासी जनजातिका स्वघोषित नेता, श्री ननामदी कानुले उत्तेजक बयानबाजी र अभिव्यक्तिहरू प्रयोग गर्ने निर्णय गरे, जसमध्ये केहीलाई घृणापूर्ण भाषण र उत्तेजक मानिन्छ। हिंसा र युद्धमा। उनले लगातार प्रसारण प्रसारण गरे जसले नाइजेरियालाई चिडियाखाना र नाइजेरियालीहरूलाई तर्कशक्ति बिना जनावरको रूपमा चित्रण गर्यो। उनको रेडियोको फेसबुक पेज र वेबसाइटको ब्यानरमा यस्तो लेखिएको थियो: "नाइजेरिया भनिने चिडियाखाना।" उनले बियाफ्राको स्वतन्त्रताको विरोध गरे उत्तरी हौसा-फुलानी जनताको विरुद्धमा युद्ध गर्न हतियार र गोलाबारुदको आपूर्ति गर्न आह्वान गरे र यस पटक बियाफ्राले नाइजेरियालाई युद्धमा पराजित गर्ने बताए।

सरकारको प्रतिक्रिया र आन्दोलनको अहिलेसम्मको सफलता

रेडियो बियाफ्रा मार्फत फैलाएको घृणायुक्त भाषण र हिंसात्मक सन्देशहरूका कारण, Nnamdi कानुलाई अक्टोबर 2015 मा नाइजेरिया फर्केपछि राज्य सुरक्षा सेवा (SSS) द्वारा पक्राउ गरिएको थियो। उनलाई हिरासतमा राखिएको थियो र अप्रिल 2017 मा जमानतमा रिहा गरिएको थियो। उनको गिरफ्तारीले नाइजेरिया र विदेशमा डायस्पोरा भित्रको वातावरणलाई चार्ज गर्यो र उनका समर्थकहरूले उनको गिरफ्तारीको बिरूद्ध विभिन्न राज्यहरूमा विरोध प्रदर्शन गरे। श्री कानुलाई गिरफ्तार गर्न आदेश दिने राष्ट्रपति बुहारीको निर्णय र गिरफ्तारी पछि भएको विरोधले बियाफ्रा स्वतन्त्रता आन्दोलनको पक्षमा तीव्र गतिमा फैलियो। अप्रिल 2017 मा उनको रिहाई पछि, कानु नाइजेरियाको दक्षिणपूर्वी भागमा जनमत संग्रहको लागि आह्वान गर्दै छन् जसले बियाफ्राको स्वतन्त्रताको लागि कानुनी मार्ग प्रशस्त गर्नेछ।

बियाफ्रा समर्थक स्वतन्त्रता आन्दोलनले प्राप्त गरेको समर्थनको अतिरिक्त, कानुको रेडियो बियाफ्रा र बियाफ्राका आदिवासी जनजाति (आईपीओबी) मार्फत गरिएका गतिविधिहरूले नाइजेरियाको संघीय संरचनाको प्रकृतिको बारेमा राष्ट्रिय बहसलाई प्रेरित गरेको छ। बियाफ्राको स्वतन्त्रतालाई समर्थन नगर्ने धेरै अन्य जातीय समूहहरू र केही इग्बोहरूले थप विकेन्द्रीकृत संघीय शासन प्रणालीको प्रस्ताव राखेका छन् जसमा क्षेत्र वा राज्यहरूले आफ्नो मामिलाहरू व्यवस्थित गर्न र संघीय सरकारलाई करको उचित हिस्सा तिर्न थप वित्तीय स्वायत्तता पाउनेछन्। ।

हर्मेन्युटिक विश्लेषण: हामीले सामाजिक आन्दोलनहरूमा अध्ययनबाट के सिक्न सक्छौं?

इतिहासले हामीलाई सिकाउँछ कि सामाजिक आन्दोलनहरूले विश्वभरका देशहरूमा संरचनात्मक र नीतिगत परिवर्तनहरू गर्न महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेको छ। उन्मूलनवादी आन्दोलनदेखि नागरिक अधिकार आन्दोलन र संयुक्त राज्य अमेरिकामा हालको ब्ल्याक लाइभ्स मेटर आन्दोलन, वा मध्य पूर्वमा अरब स्प्रिंगको उदय र फैलावटसम्म, सबै सामाजिक आन्दोलनहरूमा केही अनौठो छ: तिनीहरूको साहस र क्षमता। न्याय र समानता वा संरचनात्मक र नीतिगत परिवर्तनका लागि आफ्ना मागहरूप्रति निर्भयतापूर्वक बोल्नुहोस् र जनताको ध्यानाकर्षण गर्नुहोस्। विश्वभरका सफल वा असफल सामाजिक आन्दोलनहरू जस्तै, बियाफ्राका आदिवासी जनजाति (IPOB) को छातामुनि रहेको प्रो-बियाफ्रा स्वतन्त्रता आन्दोलनले आफ्ना मागहरूप्रति जनताको ध्यानाकर्षण गर्न र लाखौं समर्थक र सहानुभूतिहरूलाई आकर्षित गर्न सफल भएको छ।

धेरै कारणहरूले राष्ट्रिय सार्वजनिक बहस र प्रमुख समाचार पत्रहरूको पहिलो पृष्ठको केन्द्रमा उनीहरूको उदयको व्याख्या गर्न सक्छ। "आन्दोलनको भावना कार्य" को अवधारणालाई दिइएको हुन सक्ने सबै व्याख्याहरूको केन्द्रबिन्दु हो। नाइजेरिया-बियाफ्रा युद्धको अनुभवले इग्बो जातीय समूहको सामूहिक इतिहास र स्मृतिलाई आकार दिन मद्दत गरेको हुनाले, बियाफ्रा समर्थक स्वतन्त्रता आन्दोलनको प्रसारमा भावनाले कसरी योगदान पुर्‍याएको छ भनेर बुझ्न सजिलो छ। युद्धको क्रममा इग्बोसको भयानक नरसंहार र मृत्युको भिडियोहरू पत्ता लगाउन र हेर्दा, नाइजेरिया-बियाफ्रा युद्ध पछि जन्मेका इग्बो मूलका नाइजेरियालीहरू पूर्ण रूपमा क्रोधित, दुःखी, स्तब्ध हुनेछन् र हौसा-फुलानीप्रति घृणा विकास गर्नेछन्। उत्तर बियाफ्राका आदिवासी जनजातिका नेताहरूलाई यो थाहा छ। त्यसैले उनीहरूले नाइजेरिया-बियाफ्रा युद्धका यस्ता डरलाग्दो तस्बिरहरू र भिडियोहरू आफ्ना सन्देशहरू र प्रचारहरूमा समावेश गर्छन् किनभने उनीहरू स्वतन्त्रता खोजिरहेका छन्।

यी भावनाहरू, भावनाहरू वा बलियो भावनाहरूको उत्तेजनाले बियाफ्रा मुद्दामा तर्कसंगत राष्ट्रिय बहसलाई बादल र दबाइदिन्छ। बियाफ्रा स्वतन्त्रता समर्थक कार्यकर्ताहरूले आफ्ना सदस्यहरू, समर्थकहरू र सहानुभूतिहरूको प्रभावकारी अवस्थाको लाभ उठाउने रूपमा, तिनीहरू पनि हौसा-फुलानी र उनीहरूको आन्दोलनलाई समर्थन नगर्ने अन्यहरूद्वारा निर्देशित नकारात्मक भावनाहरूको सामना गर्छन् र दबाउन्छन्। एउटा उदाहरण हो जुन ६, २०१७ मा उत्तरी नाइजेरियामा बसोबास गर्दै आएका इग्बोसहरूलाई अरेवा युथ कन्सल्टेटिभ फोरमको छाता अन्तर्गत उत्तरी युवा समूहहरूको गठबन्धनले दिएको निष्कासन सूचना। निष्कासन सूचनाले नाइजेरियाका सबै उत्तरी राज्यहरूमा बसोबास गर्ने सबै इग्बोसहरूलाई तीन महिना भित्र बाहिर जान निर्देशन दिन्छ र नाइजेरियाको पूर्वी राज्यहरूमा रहेका सबै हौसा-फुलानीलाई उत्तरमा फर्किन आग्रह गर्दछ। यस समूहले खुला रूपमा भने कि तिनीहरू इग्बोस विरुद्ध हिंसात्मक कार्यहरूमा संलग्न हुनेछन् जसले निष्कासन सूचना पालन गर्न अस्वीकार गर्छन् र अक्टोबर 6, 2017 सम्ममा स्थानान्तरण गर्छन्।

जातीय र धार्मिक रूपमा ध्रुवीकृत नाइजेरियामा भएका यी घटनाक्रमहरूले सामाजिक आन्दोलनका कार्यकर्ताहरूलाई आफ्नो आन्दोलनलाई निरन्तरता दिन र सम्भवतः सफल हुनका लागि उनीहरूले आफ्नो एजेन्डाको समर्थनमा भावना र भावनाहरूलाई कसरी परिचालन गर्ने मात्र होइन, कसरी दबाउन र व्यवहार गर्ने भनेर पनि सिक्नुपर्छ। तिनीहरूको विरुद्ध निर्देशित भावनाहरु संग।

बियाफ्राको स्वतन्त्रताको लागि बियाफ्रा (आईपीओबी) को आदिवासी जनजाति आन्दोलन: लागत र लाभहरू

बियाफ्राको स्वतन्त्रताको लागि निरन्तर आन्दोलनलाई दुई पाटा भएको सिक्काको रूपमा वर्णन गर्न सकिन्छ। एक तर्फ इग्बो जातीय समूहले बियाफ्रा स्वतन्त्रता आन्दोलनको लागि तिरेको वा तिर्ने पुरस्कारको लेबल लगाइएको छ। अर्कोतिर बियाफ्रानका मुद्दाहरूलाई राष्ट्रिय छलफलको लागि जनतामा ल्याउनुको फाइदाहरू कुँदिएको छ।

धेरै इग्बोस र अन्य नाइजेरियालीहरूले यस आन्दोलनको लागि पहिले नै पहिलो पुरस्कार भुक्तान गरिसकेका छन् र तिनीहरूमा 1967-1970 को नाइजेरिया-बियाफ्रा युद्ध अघि, समयमा र पछि लाखौं बियाफ्रान्स र अन्य नाइजेरियालीहरूको मृत्यु समावेश छ; सम्पत्ति र अन्य पूर्वाधारहरूको विनाश; अनिकाल र क्वाशियोरकोर प्रकोप (भोकमरीले गर्दा हुने भयानक रोग); सरकारको संघीय कार्यकारी शाखामा इग्बोसको राजनीतिक बहिष्कार; बेरोजगारी र गरीबी; शिक्षा प्रणाली को अवरोध; जबरजस्ती बसाइँसराइ यस क्षेत्रमा मस्तिष्क ड्रेन निम्त्याउँछ; अल्पविकास; स्वास्थ्य संकट; transgenerational आघात, र यति।

बियाफ्रा स्वतन्त्रताको लागि वर्तमान-दिनको आन्दोलनले इग्बो जातीय समूहका लागि धेरै परिणामहरू लिएर आउँछ। यी तर इग्बो जातीय समूह भित्र प्रो-बियाफ्रा स्वतन्त्रता समूह र बियाफ्रा स्वतन्त्रता विरोधी समूह बीचको अन्तर-जातीय विभाजनमा सीमित छैनन्; आन्दोलनमा युवा सहभागिताका कारण शिक्षा प्रणालीमा अवरोध; बाह्य वा विदेशी लगानीकर्ताहरूलाई दक्षिणपूर्वी राज्यहरूमा लगानी गर्न आउन नदिने र पर्यटकहरूलाई दक्षिणपूर्वी राज्यहरूमा यात्रा गर्नबाट रोक्ने क्षेत्र भित्रको शान्ति र सुरक्षामा खतराहरू; आर्थिक मन्दी; आपराधिक गतिविधिहरूको लागि अहिंसात्मक आन्दोलनलाई अपहरण गर्न सक्ने आपराधिक सञ्जालहरूको उदय; सन् २०१५ को अन्त्य र २०१६ मा भएको जस्तो कानून प्रवर्तनसँगको टकराव जसले प्रदर्शनकारीहरूको मृत्यु हुन सक्छ; नाइजेरियामा राष्ट्रपतीय निर्वाचनका लागि सम्भावित इग्बो उम्मेद्वारमा हौसा-फुलानी वा योरुबाको विश्वासमा कमीले नाइजेरियाको इग्बो राष्ट्रपतिको चुनावलाई पहिलेभन्दा अझ कठिन बनाउनेछ।

बियाफ्रान स्वतन्त्रताको आन्दोलनमा राष्ट्रिय बहसका धेरै फाइदाहरू मध्ये, यो भन्नु महत्त्वपूर्ण छ कि नाइजेरियालीहरूले यसलाई संघीय सरकारको संरचनामा अर्थपूर्ण छलफल गर्ने राम्रो अवसरको रूपमा हेर्न सक्छन्। अब के चाहिन्छ शत्रु को हो वा को सही वा गलत भन्ने सन्दर्भमा विनाशकारी तर्क होइन; बरु थप समावेशी, सम्मानजनक, समतामूलक र न्यायपूर्ण नाइजेरियाली राज्य कसरी निर्माण गर्ने भन्ने बारे रचनात्मक छलफलको आवश्यकता छ।

हुनसक्छ, गुडलक जोनाथन प्रशासनद्वारा आयोजित 2014 राष्ट्रिय संवाद र नाइजेरियाका सबै जातीय समूहहरूका 498 प्रतिनिधिहरूले भाग लिएको महत्त्वपूर्ण प्रतिवेदन र सिफारिसहरूको समीक्षा गर्नु नै सबैभन्दा राम्रो तरिका हो। नाइजेरियामा धेरै अन्य महत्त्वपूर्ण राष्ट्रिय सम्मेलन वा संवादहरू जस्तै, 2014 राष्ट्रिय संवादबाट सिफारिसहरू लागू गरिएको छैन। हुनसक्छ, यो प्रतिवेदनलाई जाँच्ने र अन्यायका मुद्दाहरूलाई सम्बोधन गर्न नबिर्सी राष्ट्रिय मेलमिलाप र एकता कसरी हासिल गर्ने भन्ने बारे सक्रिय र शान्तिपूर्ण विचारहरू ल्याउने यो उपयुक्त समय हो।

अमेरिकी नागरिक अधिकार कार्यकर्ता एन्जेला डेभिसले सधैं भनेका छन्, "के आवश्यक छ प्रणालीगत परिवर्तन हो किनभने व्यक्तिगत कार्यहरूले मात्र समस्याहरू समाधान गर्दैन।" म विश्वास गर्छु कि संघीय स्तरबाट सुरु हुने र राज्यहरूमा विस्तारित निष्कपट र वस्तुनिष्ठ नीति परिवर्तनले नाइजेरियाली राज्यमा नागरिकहरूको विश्वास पुनर्स्थापित गर्न लामो बाटो जानेछ। अन्तिम विश्लेषणमा, शान्ति र सद्भावमा सँगै बस्न सक्षम हुन, नाइजेरियाका नागरिकहरूले नाइजेरियाका जातीय र धार्मिक समूहहरू बीच र बीचमा रहेको स्टिरियोटाइप र आपसी शंकाको मुद्दालाई पनि सम्बोधन गर्नुपर्छ।

लेखक, डा. बासिल उगोर्जी, इन्टरनेशनल सेन्टर फर एथनो-रिलिजियस मध्यस्थताका अध्यक्ष र सीईओ हुनुहुन्छ। उनले पीएच.डी. द्वन्द्व समाधान अध्ययन विभाग, कला, मानविकी र सामाजिक विज्ञान कलेज, नोभा साउथइस्टर्न युनिभर्सिटी, फोर्ट लाउडरडेल, फ्लोरिडाबाट द्वन्द्व विश्लेषण र समाधानमा।

शेयर

सम्बन्धित लेख

इग्बोल्याण्डमा धर्महरू: विविधता, प्रासंगिकता र सम्बन्धित

धर्म संसारको कुनै पनि ठाउँमा मानवता मा निर्विवाद प्रभाव संग एक सामाजिक आर्थिक घटना हो। जति पवित्र देखिन्छ, धर्म कुनै पनि आदिवासी जनजातिको अस्तित्व बुझ्नको लागि मात्र महत्त्वपूर्ण छैन तर अन्तरजातीय र विकासात्मक सन्दर्भहरूमा पनि नीतिगत सान्दर्भिक छ। धर्मको घटनाको विभिन्न अभिव्यक्ति र नामकरणहरूमा ऐतिहासिक र एथनोग्राफिक प्रमाणहरू प्रशस्त छन्। नाइजर नदीको दुबै छेउमा रहेको दक्षिणी नाइजेरियाको इग्बो राष्ट्र, अफ्रिकाको सबैभन्दा ठूलो कालो उद्यमी सांस्कृतिक समूहहरू मध्ये एक हो, अस्पष्ट धार्मिक जोशका साथ यसले दिगो विकास र यसको परम्परागत सीमाना भित्र अन्तरजातीय अन्तरक्रियाहरू समावेश गर्दछ। तर इग्बोल्याण्डको धार्मिक परिदृश्य निरन्तर परिवर्तन भइरहेको छ। 1840 सम्म, इग्बोको प्रमुख धर्म (हरू) स्वदेशी वा परम्परागत थियो। दुई दशक भन्दा कम समय पछि, जब इसाई मिसनरी गतिविधि यस क्षेत्रमा सुरु भयो, एक नयाँ शक्ति जारी गरियो जसले अन्ततः यस क्षेत्रको आदिवासी धार्मिक परिदृश्यलाई पुन: कन्फिगर गर्नेछ। क्रिस्चियन धर्म पछिल्लाहरूको प्रभुत्वलाई बौना गर्न बढ्यो। इग्बोल्याण्डमा ईसाई धर्मको शताब्दी अघि, इस्लाम र अन्य कम आधिपत्यवादी विश्वासहरू स्वदेशी इग्बो धर्म र ईसाई धर्म विरुद्ध प्रतिस्पर्धा गर्न खडा भए। यस पेपरले इग्बोल्याण्डमा सामंजस्यपूर्ण विकासको लागि धार्मिक विविधीकरण र यसको कार्यात्मक सान्दर्भिकता ट्र्याक गर्दछ। यसले प्रकाशित कामहरू, अन्तर्वार्ताहरू, र कलाकृतिहरूबाट यसको डेटा कोर्छ। यसले तर्क गर्छ कि नयाँ धर्महरू देखा पर्दा, इग्बो धार्मिक परिदृश्यले इग्बोको अस्तित्वको लागि विद्यमान र उदीयमान धर्महरू बीच समावेशीता वा विशेषताको लागि विविधता र/वा अनुकूलन गर्न जारी राख्नेछ।

शेयर

के धेरै सत्य एकै साथ हुन सक्छ? यहाँ कसरी प्रतिनिधि सभामा एक निन्दाले विभिन्न दृष्टिकोणबाट इजरायली-प्यालेस्टाइन द्वन्द्वको बारेमा कठिन तर महत्वपूर्ण छलफलको लागि मार्ग प्रशस्त गर्न सक्छ।

यो ब्लगले इजरायली-प्यालेस्टिनी द्वन्द्वलाई विविध दृष्टिकोणको मान्यताको साथमा राख्छ। यो प्रतिनिधि रशिदा तलैबको निन्दाको परीक्षाबाट सुरु हुन्छ, र त्यसपछि विभिन्न समुदायहरू बीच बढ्दो कुराकानीलाई विचार गर्दछ - स्थानीय, राष्ट्रिय र विश्वव्यापी रूपमा - जसले चारैतिर अवस्थित विभाजनलाई हाइलाइट गर्दछ। परिस्थिति अत्यन्त जटिल छ, जसमा विभिन्न आस्था र जातिहरू बीचको विवाद, चेम्बरको अनुशासनात्मक प्रक्रियामा सदनका प्रतिनिधिहरूलाई असमान व्यवहार, र गहिरो जरा भएको बहु-पुस्ताको द्वन्द्व जस्ता धेरै मुद्दाहरू समावेश छन्। तलाइबको निन्दाको जटिलता र यसले धेरैलाई परेको भूकम्पीय प्रभावले इजरायल र प्यालेस्टाइनबीच हुने घटनाहरूको जाँच गर्न अझ महत्त्वपूर्ण बनाउँछ। सबैसँग सहि जवाफहरू छन् जस्तो देखिन्छ, तर कोही सहमत हुन सक्दैनन्। किन यस्तो हुन्छ ?

शेयर

कार्यमा जटिलता: बर्मा र न्यूयोर्कमा अन्तरविश्वास संवाद र शान्ति निर्माण

परिचय द्वन्द्व समाधान गर्ने समुदायका लागि विश्वासका बीच र बीचमा द्वन्द्व उत्पन्न गराउने धेरै कारकहरूको अन्तरक्रिया बुझ्नु महत्त्वपूर्ण छ।

शेयर

मलेसियामा इस्लाम र जातीय राष्ट्रवादमा परिवर्तन

यो पत्र एउटा ठूलो अनुसन्धान परियोजनाको खण्ड हो जुन मलेसियामा जातीय मलय राष्ट्रवाद र सर्वोच्चताको उदयमा केन्द्रित छ। जातीय मलय राष्ट्रवादको उदयलाई विभिन्न कारकहरूका लागि श्रेय दिन सकिन्छ, यो पत्रले विशेष गरी मलेसियाको इस्लामिक धर्मान्तरण कानूनमा केन्द्रित छ र यसले जातीय मलय सर्वोच्चताको भावनालाई बलियो बनाएको छ वा छैन। मलेशिया एक बहु-जातीय र बहु-धार्मिक देश हो जसले 1957 मा ब्रिटिशबाट स्वतन्त्रता प्राप्त गरेको थियो। सबैभन्दा ठूलो जातीय समूह भएकोले मलाइहरूले सधैं इस्लाम धर्मलाई आफ्नो पहिचानको अंश र अंशको रूपमा मानेका छन् जसले उनीहरूलाई ब्रिटिश औपनिवेशिक शासनको समयमा देशमा ल्याइएका अन्य जातीय समूहहरूबाट अलग गर्दछ। जब इस्लाम आधिकारिक धर्म हो, संविधानले अन्य धर्महरूलाई गैर-मलय मलेशियनहरू, अर्थात् जातीय चिनियाँ र भारतीयहरूद्वारा शान्तिपूर्वक अभ्यास गर्न अनुमति दिन्छ। यद्यपि, मलेसियामा मुस्लिम विवाहलाई नियन्त्रित गर्ने इस्लामिक कानूनले मुस्लिमसँग विवाह गर्न चाहेमा गैर-मुस्लिमहरूले इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्नुपर्छ भनेर अनिवार्य गरेको छ। यस पत्रमा, म तर्क गर्छु कि इस्लामिक धर्मान्तरण कानूनलाई मलेशियामा जातीय मलय राष्ट्रवादको भावनालाई बलियो बनाउन एक उपकरणको रूपमा प्रयोग गरिएको छ। प्रारम्भिक तथ्याङ्कहरू गैर-मलेहरूसँग विवाह गर्ने मलाय मुस्लिमहरूसँग अन्तर्वार्ताको आधारमा सङ्कलन गरिएको थियो। नतिजाहरूले देखाएको छ कि बहुसंख्यक मलाय अन्तर्वार्ताकर्ताहरूले इस्लाम धर्म र राज्यको कानूनले आवश्यक भए अनुसार इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्न आवश्यक ठान्छन्। थप रूपमा, उनीहरूले गैर-मलेहरूले इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्न आपत्ति जनाउने कुनै कारण पनि देख्दैनन्, किनकि विवाह गरेपछि बच्चाहरू संविधान अनुसार स्वतः मलाय मानिनेछन्, जुन स्थिति र विशेषाधिकारहरू पनि आउँछन्। इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्ने गैर-मलेहरूको विचार अन्य विद्वानहरूद्वारा आयोजित माध्यमिक अन्तर्वार्तामा आधारित थियो। मुस्लिम हुनुलाई मलय हुनुसँग जोडिएको हुनाले धर्म परिवर्तन भएका धेरै गैर-मलेहरूले आफ्नो धार्मिक र जातीय पहिचानको भावना लुटिएको महसुस गर्छन् र जातीय मलय संस्कृतिलाई अँगाल्न दबाब महसुस गर्छन्। धर्मान्तरण कानून परिवर्तन गर्न गाह्रो हुन सक्छ, विद्यालय र सार्वजनिक क्षेत्रहरूमा खुला अन्तरविश्वास संवादहरू यो समस्या समाधान गर्न पहिलो कदम हुन सक्छ।

शेयर