अन्तरसांस्कृतिक संचार र योग्यता

बेथ फिशर योशिदा

अन्तरसांस्कृतिक ICERM रेडियोमा सञ्चार र योग्यता शनिबार, अगस्ट 6, 2016 @ 2 बजे पूर्वी समय (न्यूयोर्क) मा प्रसारित भयो।

2016 ग्रीष्मकालीन व्याख्यान श्रृंखला

विषय: "अन्तरसांस्कृतिक संचार र योग्यता"

अतिथि व्याख्याताहरू:

बेथ फिशर योशिदा

बेथ फिशर-योशिदा, पीएचडी, (CCS)अध्यक्ष र सीईओ फिशर योशिदा इन्टरनेशनल, LLC; कोलम्बिया युनिभर्सिटीमा अर्थ इन्स्टिच्युटमा वार्ता र द्वन्द्व समाधानमा मास्टर अफ साइन्सका निर्देशक र संकाय र सहयोग, द्वन्द्व र जटिलताका लागि उन्नत कन्सोर्टियम (AC4) को सह-कार्यकारी निर्देशक; र AC4 मा युवा शान्ति र सुरक्षा कार्यक्रम को निर्देशक।

रियायोशिदा

रिया योशिदा, एमए, मा सञ्चार निर्देशक फिशर योशिदा इन्टरनेशनल.

व्याख्यानको ट्रान्सक्रिप्ट

Ria: नमस्ते! मेरो नाम रिया योशिदा हो।

Beth: र म बेथ फिशर-योशिदा हुँ र आज हामी तपाईंसँग अन्तर-सांस्कृतिक द्वन्द्वको क्षेत्रको बारेमा कुरा गर्न चाहन्छौं र हामी व्यक्तिगत रूपमा हाम्रो आफ्नै काममा र संसारभरि बसोबास गर्ने अनुभवहरू प्रयोग गर्नेछौं। कार्यस्थल र ग्राहकहरु संग हाम्रो काम। र यो विभिन्न स्तरहरूको एक जोडीमा हुन सक्छ, एक व्यक्तिगत स्तरमा ग्राहकहरूसँग हुन सक्छ जहाँ हामी उनीहरूसँग कोचिङ परिदृश्यमा काम गर्छौं। अर्को संगठनात्मक स्तरमा हुन सक्छ जसमा हामी धेरै विविध वा बहुसांस्कृतिक टोलीहरूसँग काम गर्छौं। र तेस्रो क्षेत्र हुन सक्छ जब हामीले समुदायहरूमा काम गर्यौं जहाँ तपाईंसँग समुदायको सदस्य हुनको लागि विभिन्न अर्थहरू तोक्ने मानिसहरूका विभिन्न समूहहरू छन्।

त्यसैले हामी जान्दछौं, संसार सानो हुँदै गइरहेको छ, त्यहाँ अधिक र अधिक संचार छ, त्यहाँ धेरै गतिशीलता छ। मानिसहरू फरक वा अरूसँग थप नियमित आधारमा इन्टरफेस गर्न सक्षम छन्, पहिले भन्दा धेरै पटक। र ती मध्ये केही अद्भुत र धनी र रोमाञ्चक छन् र यसले धेरै विविधता, रचनात्मकताका लागि अवसरहरू, संयुक्त समस्या समाधान, बहु परिप्रेक्ष्यहरू, र यस्तै कुराहरू ल्याउँछ। र त्यसको उल्टो पक्षमा, यो धेरै द्वन्द्व उत्पन्न हुने अवसर पनि हो किनभने हुनसक्छ कसैको दृष्टिकोण तपाइँको जस्तो छैन र तपाइँ यसमा असहमत हुनुहुन्छ र तपाइँ यसलाई मुद्दा लिनुहुन्छ। वा हुनसक्छ कसैको जीवन शैली तपाइँको जस्तो छैन, र तपाइँ फेरि यो संग समस्या लिनुहुन्छ र हुनसक्छ तपाइँको मूल्यहरु को विभिन्न सेटहरु र यस्तै।

त्यसोभए हामी वास्तवमा के भयो भन्ने बारे थप यथार्थपरक उदाहरणहरूको एक जोडीको साथ अन्वेषण गर्न चाहन्छौं र त्यसपछि एक कदम फिर्ता लिनुहोस् र केही उपकरणहरू र फ्रेमवर्कहरू प्रयोग गर्नुहोस् जुन हामीले हाम्रो काम र हाम्रो जीवनमा प्रयोग गर्ने प्रवृत्ति ती परिस्थितिहरूको अन्वेषण गर्न चाहन्छौं। थप राम्ररी। त्यसोभए हामी रियाले तपाई अमेरिका र जापान दुबैमा हुर्केको उदाहरण दिएर सुरु गर्न सक्छौं, र तपाईलाई केहि भयो जुन अन्तरसांस्कृतिक द्वन्द्वको उदाहरण थियो।

Ria: निश्चित। मलाई याद छ जब म ११ वर्षको थिएँ र म पहिलो पटक जापानबाट अमेरिका गएको थिएँ। यो आइतवार स्कूलमा थियो, हामी आफ्नो परिचय दिदै कक्षाकोठामा घुमिरहेका थियौं र मेरो पालो आयो र मैले भनें "नमस्ते, मेरो नाम रिया हो र म धेरै स्मार्ट छैन।" यो एक परिचयमा 11 वर्षको पुरानो प्रतिक्रिया थियो र अब, यसलाई प्रतिबिम्बित गर्दै, मैले महसुस गरें कि जापानका मूल्यहरू नम्रता र नम्रताको भावना हो जुन मैले पछि जान खोजेको थिएँ। तर यसको सट्टा, मैले मेरा सहपाठीहरूबाट पाएको प्रतिक्रिया दयाको लागि थियो - "ओ, उनी आफूलाई स्मार्ट छिन् जस्तो लाग्दैन।" र त्यहाँ एक क्षण थियो जहाँ मैले समयमै निलम्बित महसुस गरें र आन्तरिक रूपमा "ओह, म अब उही वातावरणमा छैन। त्यहाँ समान मूल्य प्रणाली वा यसको प्रभावहरू छैनन्", र मैले मेरो अवस्थाको पुन: मूल्याङ्कन गर्नुपर्‍यो र त्यहाँ सांस्कृतिक भिन्नता रहेको याद गरे।

Beth: त्यहाँ धेरै राम्रो उदाहरण, यो रोचक छ। म आश्चर्यचकित छु, जब तपाईंले त्यो अनुभव गर्नुभयो, तपाईंले अपेक्षा गरेको प्रतिक्रिया प्राप्त गर्नुभएन, तपाईंले जापानमा प्राप्त गरेको प्रतिक्रिया प्राप्त गर्नुभएन, र जापानमा त्यो सायद प्रशंसाको एक हुन्थ्यो "ओह। हेर, उनी कति नम्र छिन्, कस्तो अचम्मको छोरी ।" बरु तिमीलाई दया लाग्यो। र त्यसपछि, तपाईलाई कस्तो लाग्यो र अन्य विद्यार्थीहरूको प्रतिक्रियाको सन्दर्भमा तपाईले यसको बारेमा के सोच्नुभयो।

Ria: त्यसोभए त्यहाँ एक क्षण थियो जहाँ मैले आफू र अरूबाट अलग भएको महसुस गरें। र म मेरो सहपाठीहरूसँग जोडिन चाहन्थें। कि जापानी वा अमेरिकी सांस्कृतिक मूल्यहरु भन्दा बाहिर, त्यहाँ यो मानव अन्य मानिसहरूसँग जडान गर्न चाहने आवश्यकता थियो। र अझै पनि त्यहाँ यो आन्तरिक संवाद थियो जुन मेरो लागि भइरहेको थियो, एउटा द्वन्द्व जहाँ मैले महसुस गरें "यी मानिसहरूले मलाई बुझ्दैनन्" साथै "मैले के गल्ती गरें?"

Beth: रोचक। त्यसोभए तपाईंले धेरै चीजहरू भन्नुभयो जुन म अगाडि बढ्दै जाँदा अलिकति अनप्याक गर्न चाहन्छु। त्यसोभए एउटा यो हो कि तपाईंले आफूबाट अलग भएको महसुस गर्नुभयो र अरू मानिसहरूबाट पनि अलग भएको महसुस गर्नुभयो र हामी मानव रूपमा हौं, जसरी केही मानिसहरूले भनेका छन्, सामाजिक जनावरहरू, सामाजिक प्राणीहरू, जुन हाम्रो आवश्यकता छ। विभिन्न व्यक्तिहरूले पहिचान गरेका पहिचान गरिएका आवश्यकताहरू मध्ये एउटा आवश्यकताहरूको श्रृंखला हो, सामान्य र विशिष्ट रूपमा विश्वव्यापी, जुन हामीले जडान गर्न, सम्बन्धित हुनु, अरूसँग हुनुपर्दछ, र यसको अर्थ पहिचान गर्न, स्वीकार गर्न, मूल्यवान हुनु हो। , सही कुरा भन्न को लागी। र यो एक अन्तरक्रियात्मक प्रतिक्रिया हो जहाँ हामी केहि बोल्छौं वा गर्छौं, अरूबाट एक निश्चित प्रतिक्रिया प्राप्त गर्न चाहन्छौं जसले हामीलाई आफ्नो बारेमा, हाम्रो सम्बन्धको बारेमा, हामी जहाँ छौं संसारको बारेमा राम्रो महसुस गराउँदछ, र त्यसपछि यसले पछिल्ला प्रतिक्रियाहरू प्राप्त गर्दछ। हामी; तर तपाईंले त्यो पाउनुभएको थिएन। कहिलेकाहीँ मानिसहरू, हामी मध्ये कुनै पनि, न्याय गर्न र दोष दिन धेरै छिटो हुन सक्छ र त्यो दोष विभिन्न रूपहरूमा आउन सक्छ। एकले अर्कोलाई दोष दिन सक्छ - "उनीहरूमा के गलत छ? के उनीहरूलाई थाहा छैन कि उनीहरूले निश्चित तरिकाले प्रतिक्रिया दिनु पर्छ? के उनीहरूलाई थाहा छैन कि उनीहरूले मलाई चिन्छन् र 'ओ वाह, कति नम्र छिन्।' के उनीहरूलाई थाहा छैन कि के हुनुपर्दछ?" तपाईंले पनि भन्नुभयो "सायद मसँग केहि गल्ती छ", त्यसैले हामी कहिलेकाहीं त्यो दोष आन्तरिक रूपमा बदल्छौं र हामी भन्छौं "हामी पर्याप्त राम्रो छैनौं। हामी सही छैनौं। हामीलाई थाहा छैन के भइरहेको छ। ” यसले हाम्रो आत्मसम्मान कम गर्छ र त्यसपछि विभिन्न प्रकारका प्रतिक्रियाहरू आउँछन्। र निस्सन्देह, धेरै परिस्थितिहरूमा हामीले दुवै पक्षलाई दोष दिन्छौं, हामीले अर्कोलाई दोष दिन्छौं र आफैलाई दोष दिन्छौं, त्यो अवस्थामा धेरै सुखद परिदृश्य सिर्जना गर्दैनौं।

Ria: हो। त्यहाँ द्वन्द्वको स्तर हो जुन धेरै स्तरहरूमा हुन्छ - आन्तरिक र बाह्य - र ती पारस्परिक रूपमा अनन्य छैनन्। द्वन्द्वमा परिदृश्यमा प्रवेश गर्ने र विभिन्न तरिकामा अनुभव गर्ने तरिका हुन्छ।

Beth: साँचो। र यसैले जब हामी द्वन्द्व शब्द भन्छौं, कहिलेकाहीँ मानिसहरूले द्वन्द्व व्यवस्थापनमा हाम्रो आफ्नै स्तरको असुविधाको कारणले प्रतिक्रिया दिन्छ। र म भन्छु "कति जनालाई द्वन्द्व मनपर्छ?" र मूलतया कसैले पनि आफ्नो हात उठाउने छैन यदि मैले त्यो प्रश्न सोधें। र मलाई लाग्छ कि त्यहाँ केही कारणहरू छन्; एउटा यो हो कि हामी द्वन्द्वलाई दैनिक साधनको रूपमा कसरी व्यवस्थापन गर्ने भनेर जान्दैनौं। हामीसँग द्वन्द्वहरू छन्, सबैसँग द्वन्द्वहरू छन्, र त्यसपछि हामी तिनीहरूलाई कसरी व्यवस्थापन गर्ने भनेर जान्दैनौं जसको मतलब तिनीहरू राम्रोसँग देखा पर्दैनन्, जसको मतलब हामी हाम्रो सम्बन्धलाई नष्ट गर्दैछौं वा हानी गर्दैछौं र स्वाभाविक रूपमा केही प्रविधिहरू लिन चाहन्छौं, बेवास्ता गर्दै। तिनीहरूलाई, तिनीहरूलाई दमन, र तिनीहरूबाट पूर्ण रूपमा टाढा रहन। वा हामी द्वन्द्वको अवस्थाबाट टाढा रहने बारे पनि सोच्न सक्छौं, भन्नुहोस्, "तपाईंलाई थाहा छ, यहाँ केहि भइरहेको छ। यो राम्रो लाग्दैन र म परिस्थितिको बारेमा राम्रो महसुस गर्ने तरिका पत्ता लगाउन जाँदैछु र यी द्वन्द्वहरूको सतहलाई राम्रो द्वन्द्व वा रचनात्मक द्वन्द्व सिर्जना गर्ने अवसरको रूपमा लिन्छु। त्यसैले मलाई लाग्छ कि हामीसँग रचनात्मक द्वन्द्वको भिन्नताको अवसर छ, जसको अर्थ द्वन्द्वलाई सम्बोधन गर्ने रचनात्मक प्रक्रियालाई रचनात्मक परिणामतर्फ लैजान्छ। वा हामीले द्वन्द्व अवस्थालाई कसरी व्यवस्थापन गर्छौं भन्ने विनाशकारी प्रक्रियाले विनाशकारी परिणाम निम्त्याउँछ। र त्यसोभए हुनसक्छ हामी त्यो अलिकति पनि अन्वेषण गर्न सक्छौं जब हामीले परिस्थितिहरूको एक जोडी उदाहरणहरू पार गरेपछि।

त्यसैले तपाईंले व्यक्तिगत स्थितिको उदाहरण दिनुभयो। म संगठनात्मक अवस्थाको उदाहरण दिन जाँदैछु। त्यसैले रिया र मैले गर्ने धेरै कामहरूमा, हामी बहुराष्ट्रिय, बहुसांस्कृतिक संस्थाहरूमा बहुसांस्कृतिक टोलीहरूसँग काम गर्छौं। कहिलेकाहीँ यो अझ बढि हुन्छ जब त्यहाँ जटिलताका अन्य स्तरहरू थपिन्छन् जस्तै आमनेसामने बनाम भर्चुअल टोलीहरू। हामीलाई थाहा छ, संचारको क्षेत्रमा त्यहाँ धेरै कुराहरू छन् जुन गैर-मौखिक रूपमा हुन्छ, अनुहारको अभिव्यक्ति, इशाराहरू इत्यादि, जुन तपाईं भर्चुअल हुँदा हराउनुहुन्छ, र त्यसपछि वास्तवमै यसमा पूर्ण रूपमा नयाँ ट्विस्ट हुन्छ जब यो केवल भित्र छ। लेखन र तपाईंसँग त्यहाँ आवाजको स्वरको थप आयामहरू पनि छैनन्। निस्सन्देह, मैले सबै भाषा जटिलताहरू पनि उल्लेख गरेको छैन जुन पनि हुन्छ, यदि तपाइँ एउटै 'भाषा' बोल्दै हुनुहुन्छ भने पनि, तपाइँ आफैलाई अभिव्यक्त गर्न विभिन्न शब्दहरू प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ र त्यो तल जाने अर्को तरिका हो।

त्यसोभए तपाईं संगठनको बारेमा सोच्न चाहनुहुन्छ, हामी बहुसांस्कृतिक टोलीको बारेमा सोच्दछौं र अब तपाईंसँग छ, भनौं, टोलीमा 6 सदस्यहरू छन्। तपाईंसँग 6 सदस्यहरू छन् जो धेरै फरक संस्कृति, सांस्कृतिक अभिमुखीकरणबाट आएका छन्, जसको मतलब तिनीहरूले संगठनमा हुनुको अर्थ के हो, यसले काम गर्नुको अर्थ के हो, यसमा हुनुको अर्थ के हो भन्ने सम्पूर्ण अन्य सेट ल्याउनुहुन्छ। टोली, र म अन्य टोलीहरूबाट पनि के आशा गर्छु। र त्यसैले, प्रायः हाम्रो अनुभवमा, टोलीहरू सँगै आउन सुरुमा बस्दैनन् र भन्छन् "तपाईंलाई के थाहा छ, हामी कसरी सँगै काम गर्न जाँदैछौं भनेर अन्वेषण गरौं। हामी कसरी हाम्रो संचार व्यवस्थापन गर्न जाँदैछौं? यदि हामीसँग असहमति छ भने कसरी व्यवस्थापन गर्ने? हामी के गर्ने वाला छौ? अनि हामीले कसरी निर्णय गर्ने?” किनभने यो स्पष्ट रूपमा भनिएको छैन र किनभने यी दिशानिर्देशहरूको समीक्षा गरिएको छैन, त्यहाँ द्वन्द्व परिस्थितिहरूको लागि धेरै अवसरहरू छन्।

हामीसँग विभिन्न आयामहरू छन् जुन हामीले प्रयोग गरेका छौं र त्यहाँ एउटा अद्भुत सन्दर्भ छ, अन्तरसांस्कृतिक क्षमताको SAGE विश्वकोश, र रिया र म त्यसमा केही सबमिशनहरू गर्न आमन्त्रित भएकोमा भाग्यशाली थियौं। हाम्रो एउटा लेखमा हामीले विभिन्न स्रोतहरूबाट सङ्कलन गरेका केही फरक आयामहरू हेर्यौं र हामीले तीमध्ये 12 वटाको साथ आएका थियौं। म ती सबैको बारेमा जाँदैछु, तर त्यहाँ केही जोडीहरू छन् जुन यी परिस्थितिहरू जाँच गर्न सान्दर्भिक हुन सक्छ। उदाहरण को लागी, अनिश्चितता परित्याग - त्यहाँ केहि सांस्कृतिक अभिविन्यासहरू छन् जुन अन्य भन्दा अस्पष्टता संग अधिक सहज छ। CMM भनिने अर्थको समन्वित व्यवस्थापनमा, रहस्यको सिद्धान्तहरू मध्ये एउटाको अवधारणा छ, र हामी सबैको व्यक्तिगत र सांस्कृतिक रूपमा कति अस्पष्टता वा कति रहस्यसँग व्यवहार गर्न हामी सहज छौं भन्ने बारे विभिन्न स्तरहरू छन्। र त्यस पछि, हामी किनारामा जान्छौं र यो "अब छैन। म अब यो सामना गर्न सक्दिन।" त्यसोभए धेरै कम अनिश्चितता बेवास्ता भएका केही व्यक्तिहरूका लागि, त्यसपछि तिनीहरूले धेरै सावधानीपूर्वक बनाइएको योजना र एजेन्डा र तालिका बनाउन चाहन्छन् र बैठक अघि सबै कुरा वास्तवमै परिभाषित गर्न चाहन्छन्। अन्य उच्च अनिश्चितताबाट बच्नको लागि, "तपाईंलाई थाहा छ, हामी केवल प्रवाहको साथ जाऔं। हामीलाई थाहा छ कि हामीले केहि विषयहरूसँग व्यवहार गर्नुपर्छ, हामी त्यो अवस्थामा के देखा पर्दछ भनेर हेर्नेछौं। ” ठिक छ, के तपाईं कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ कि तपाईं एउटा कोठामा बसिरहनुभएको छ र त्यहाँ कोही हुनुहुन्छ जो वास्तवमै धेरै तंग एजेन्डा चाहनुहुन्छ र अरू कोही हुनुहुन्छ जसले वास्तवमा कडा एजेन्डाको प्रतिरोध गर्दछ र प्रवाहमा अझ बढी हुन चाहन्छ र थप उदीयमान हुन चाहन्छ। हामी कसरी एजेन्डाहरू सेट गर्न जाँदैछौं, हामी कसरी निर्णयहरू गर्न जाँदैछौं, आदि बारे तिनीहरूसँग त्यस्तो प्रकारको कुराकानी छैन भने त्यहाँ के हुन्छ।

Ria: हो ! मलाई लाग्छ कि यी साँच्चै उत्कृष्ट बिन्दुहरू हुन् जुन हामी व्यक्तिगत र सामूहिक रूपमा बहुमुखी छौं, र यो कहिलेकाहीं एक विरोधाभास हो कि विपरित अवस्थित हुन सक्छ र मेल खान्छ। र यसले के गर्छ, तपाईले उल्लेख गरे अनुसार, यसमा थप रचनात्मकता, थप विविधताको लागि अवसर छ, र यसले त्यहाँ केही द्वन्द्वको लागि थप अवसरहरू पनि सिर्जना गर्दछ। र यसलाई परिवर्तनको अवसरको रूपमा हेर्नु, विस्तारको अवसरको रूपमा। मैले हाइलाइट गर्न मनपर्ने चीजहरू मध्ये एउटा हो जब हामी आफैंमा असहिष्णुताको स्तरहरू, र चिन्ताको स्तरहरू व्यवस्थापन गर्दैछौं, र त्यो प्रायः हामी प्रतिक्रिया गर्न छिटो हुन्छौं, प्रतिक्रिया दिन छिटो हुन्छ किनभने हामीले अनुभव गर्ने चिन्ता असहनीय हुन्छ। र विशेष गरी यदि हामीसँग यी विषयहरू वरिपरि धेरै भाषा छैन भने, तिनीहरू मानिसहरू बीच सेकेन्डमा हुन सक्छ। र त्यहाँ सतह कुराकानीको स्तर छ र त्यहाँ मेटा कुराकानी छ। मेटा संसारमा गैर-मौखिक रूपमा मानिसहरूको बीचमा निरन्तर सञ्चार भइरहेको छ, हामी यसको दर्शनमा धेरै जान सक्दैनौं किनभने हामी थप उपकरणहरू र यी परिस्थितिहरूलाई कसरी व्यवस्थापन गर्ने भनेर सम्बोधन गर्न चाहन्छौं।

Beth: सहि हो । त्यसोभए म यो पनि सोच्दै छु कि यदि हामी चीजहरूलाई अलिकति जटिल बनाउन चाहन्छौं भने, यदि हामीले शक्ति दूरीको सम्पूर्ण आयाम थप्यौं भने के हुन्छ? हामीले के गर्ने भन्ने निर्णय गर्ने अधिकार कसलाई छ? के हामीसँग एजेन्डा छ? वा के हामी पल मा के हुन्छ को उदय र प्रवाह संग जान्छौं? र पावरको दूरीमा तपाईसँग कस्तो सांस्कृतिक अभिविन्यास छ भन्ने कुरामा निर्भर गर्दै, तपाईले सोच्न सक्नुहुन्छ कि "ठीक छ, यदि यो उच्च शक्ति दूरी हो भने यसले वास्तवमा मैले के सोच्छु वा ख्याल राख्छ भन्ने कुराले फरक पार्दैन किनभने मैले यसलाई कोठाको उच्च अधिकारीसँग फरक पार्नु पर्छ। " यदि तपाईं कम पावर दूरी अभिविन्यासबाट हुनुहुन्छ भने, तब यो "हामी सबै यसमा सँगै छौं र हामी सबैसँग सँगै निर्णय गर्ने अवसर छ।" र फेरि, जब तपाईंसँग त्यो झगडा हुन्छ, जब तपाईंसँग उच्च अधिकार वा शक्ति भएको व्यक्तिले सोच्दछ कि उसले ती निर्णयहरू गरिरहेको छ तर त्यसपछि चुनौती दिइन्छ, वा उनीहरूले यो चुनौती महसुस गर्छन्, जब तिनीहरू अरू कसैद्वारा। चीजहरूको बारेमा आफ्नो विचार व्यक्त गर्न अरू कसैलाई प्राप्त गर्ने आशा गरेन, त्यसपछि हामीसँग अन्य परिस्थितिहरू छन्।

म यी अन्तरसांस्कृतिक द्वन्द्वहरू कहाँ हुन सक्छ भन्ने तेस्रो सन्दर्भमा पनि ल्याउन चाहन्छु, र त्यो समुदायहरूमा छ। र संसारमा भइरहेका चीजहरू मध्ये एउटा, र यसको मतलब यो संसारको हरेक भागमा भइरहेको छैन, तर सामान्य रूपमा, र मलाई धेरै वर्षसम्म एउटै छिमेकमा हुर्केको आफ्नै अनुभवबाट थाहा छ। कलेज अहिलेको तुलनामा जब तपाईंसँग विभिन्न कारणहरूको लागि गतिशीलताको स्तर बढेको छ। यो हुन सक्छ किनभने हामीसँग शरणार्थी अवस्थाहरू छन्, हामीसँग संस्कृति भित्र गतिशीलता छ, आदि। एउटै समुदायभित्र बसोबास गर्ने विभिन्न पृष्ठभूमिका, विभिन्न जातजाति, फरक–फरक झुकावका मानिसहरूका विभिन्न प्रकारका घटनाहरू घटिरहेका छन् । र त्यसैले यो विभिन्न खाना पकाउने गन्धहरू जस्तै सूक्ष्म कुरा हुन सक्छ जसले छिमेकीहरूलाई वास्तवमै द्वन्द्व परिस्थितिहरूमा जानको लागि अन्तरदृष्टि दिन सक्छ किनभने उनीहरूलाई मनपर्दैन, र तिनीहरू अभ्यस्त छैनन् र तिनीहरूले न्याय गर्छन्, छिमेकीको अपार्टमेन्टबाट आउने खाना पकाउने गन्धहरू। वा हामीसँग एउटा छिमेक हुन सक्छ जहाँ सार्वजनिक रूपमा साझा स्थान हो जस्तै पार्क वा सामुदायिक केन्द्र वा सडकहरू आफैंमा, र त्यो ठाउँ साझा गर्नुको अर्थ के हो भन्ने बारे मानिसहरूको फरक अभिमुखीकरणहरू छन्, र त्यो ठाउँमा कसको अधिकार छ। , र हामी कसरी त्यो ठाउँको हेरचाह गर्छौं, र यसको जिम्मेवारी कसको हो? मलाई अहिले याद छ, म न्यु योर्क शहरमा हुर्केको थिएँ र तपाईंले आफ्नै अपार्टमेन्टको हेरचाह गर्नुभयो र तपाईंले भवन र सडकहरूको हेरचाह गर्नुहुन्थ्यो र यस्तै अन्य कुराहरू, मूल रूपमा सडकहरू वास्तवमा कसैको क्षेत्र थिएनन्। र त्यसपछि म जापानमा बस्दा, मानिसहरू कसरी भेला हुन्छन् भन्ने कुरा मेरो लागि धेरै रोचक थियो - मलाई लाग्छ कि महिनामा एक पटक वा महिनामा दुई पटक - जानुहोस् र स्थानीय छिमेकी पार्क सफा गर्न स्वयम्सेवा गर्न। र म त्यसबाट धेरै प्रभावित भएको सम्झन्छु किनभने मैले सोचें "वाह। सबै भन्दा पहिले, तिनीहरूले कसरी मानिसहरूलाई त्यसो गर्न लगाउँछन्?" र सबैले त्यसो गरे त्यसैले मलाई आश्चर्य लाग्यो "के मैले पनि यो गर्नु पर्छ, के म पनि यो समुदायको हिस्सा हो वा म यो संस्कृतिबाट नभएको बहाना प्रयोग गर्न सक्छु?" र मलाई लाग्छ कि केहि अवसरहरूमा मैले सफा गरें, र केहि अवसरहरूमा मैले मेरो सांस्कृतिक भिन्नतालाई त्यसो नगर्न प्रयोग गरें। त्यसोभए त्यहाँ सन्दर्भलाई हेर्ने धेरै फरक तरिकाहरू छन्, त्यहाँ हामीले कसरी बुझ्न सक्छौं भनेर विभिन्न फ्रेमहरू छन्। एक कदम पछि हटेर बुझ्नु हाम्रो दायित्व हो भन्ने मानसिकता छ भने।

Ria: त्यसोभए विभिन्न अन्तरसांस्कृतिक कारकहरू जस्तै मूल्यहरू र अन्य आयामहरूको तपाईंको ज्ञानको आधारमा, तपाईंलाई किन यस्तो भयो जस्तो लाग्छ? जापानीहरू कसरी एक समूहमा भेला भए र अमेरिकामा सांस्कृतिक भिन्नताहरू वा न्यूयोर्क शहरमा तपाईंको अनुभवले कसरी प्रकट भयो?

Beth: त्यसोभए केही कारणहरू र मलाई लाग्छ कि यो एक्कासि यो एक सामान्य हो भनेर मात्र हुँदैन। यो हाम्रो शैक्षिक प्रणालीको अंश हो, यो समाजको राम्रो योगदानकर्ता सदस्य हुनुको अर्थ के हो भन्ने बारे तपाईंले स्कूलमा सिकेको कुराको अंश हो। यो पनि तपाइँ तपाइँको परिवार मा सिकाइएको छ, के मूल्यहरु छन्। यो तपाईलाई तपाईको छिमेकमा सिकाइने कुरा हो, र यो तपाईलाई जानाजानी सिकाइएको मात्र होइन तर तपाईले अवलोकन गर्ने कुरा पनि हो। त्यसोभए यदि तपाइँ कसैले मिठाईको र्यापर खोलेर भुइँमा फ्याँकिरहेको देख्नुहुन्छ, वा तपाईले त्यो क्यान्डी र्यापर फोहोर टोकरीमा समाप्त भएको देख्नुहुन्छ, वा यदि त्यहाँ कुनै फोहोर टोकरी छैन भने, तपाइँ कसैले त्यो र्यापर आफ्नो खल्तीमा राखेको देख्नुहुन्छ। पछि फोहोर टोकरीमा फ्याँकिन्छ, तब तिमी सिक्दैछौ। तपाईंले सामाजिक मानदण्डहरू के हो, के हुनुपर्छ र के हुँदैन भन्ने बारे सिक्दै हुनुहुन्छ। तपाईं नैतिक कोड सिक्दै हुनुहुन्छ, त्यो अवस्थाको तपाईंको व्यवहार नैतिक कोडहरू। त्यसोभए यो हुन्छ जब तपाईं धेरै जवान हुनुहुन्छ, यो तपाईंको कपडाको अंश मात्र हो, मलाई लाग्छ, तपाईं को हुनुहुन्छ। र त्यसैले जापानमा उदाहरणका लागि, अधिक सामूहिक, पूर्वीय समाज, त्यहाँ साझा ठाउँ साम्प्रदायिक ठाउँ हो भन्ने विश्वास बढी छ, र यस्तै, त्यसैले मलाई लाग्छ कि मानिसहरू अगाडि आउँछन्। अब, म यो एक आदर्शवादी संसार हो भनेर भनिरहेको छैन किनकि त्यहाँ साझा ठाउँहरू पनि छन् जुन कसैले दाबी गर्दैनन् र मैले धेरै फोहोरहरू देखेको छु जस्तै जब हामी पहाडमा पदयात्रामा जान्थ्यौं र म आफैंमा एउटा फेला पारेको सम्झन्छु। के भइरहेको छ भन्ने ठूलो विरोधाभास हो किनभने मैले सोचेँ किन यो ठाउँमा कसैले सफाई गर्दैन, यो ठाउँ हो र तिनीहरूले फोहोर सफा गर्छन्; जबकि अन्य ठाउँहरूमा मानिसहरू सबैले भूमिका खेल्छन् भन्ने लाग्छ। त्यसोभए यो मैले देखेको कुरा हो र त्यसको कारणले गर्दा, जब म अमेरिका फर्किएँ, जब म अमेरिकामा बस्नको लागि फर्किएँ र जब म अमेरिका भ्रमण गर्न फर्किएँ, म ती प्रकारका व्यवहारहरूप्रति बढी सचेत भएँ, म अझ सचेत भएँ। साझा ठाउँको जुन म पहिले थिइनँ।

Ria: यो साँच्चै रोचक छ। त्यसोभए त्यहाँ धेरै चीजहरूको लागि एक विशाल प्रणालीगत आधार छ जुन हामीले दिनहुँको आधारमा अनुभव गर्छौं। अब, हाम्रा धेरै श्रोताहरूको लागि यो अलि भारी हुन सक्छ। हाम्रा श्रोताहरूलाई उनीहरूले सामना गर्न सक्ने द्वन्द्व परिस्थितिमा, उनीहरूको कार्यस्थलमा, उनीहरूको व्यक्तिगत जीवनमा, वा उनीहरूको समुदायमा बुझ्न मद्दत गर्न हामीले अहिले सम्बोधन गर्न सक्ने केही उपकरणहरू के-के छन्?

Beth: त्यसोभए केहि चीजहरू। त्यो प्रश्न सोध्नु भएकोमा धन्यवाद। त्यसोभए एउटा विचार भनेको मैले पहिले उल्लेख गरेको कुराको बारेमा सोच्नु हो, CMM - अर्थको समन्वयित व्यवस्थापन, यहाँ आधारभूत सिद्धान्तहरू मध्ये एउटा यो हो कि हामी हाम्रो संसारहरू सिर्जना गर्छौं, हामीले हाम्रो सामाजिक संसारहरू सिर्जना गर्छौं। त्यसोभए यदि हामीले अप्रिय अवस्था सिर्जना गर्न केहि गरेका छौं भने यसको मतलब हामीसँग त्यो अवस्थालाई घुमाउन र यसलाई राम्रो स्थिति बनाउने क्षमता पनि छ। त्यसोभए त्यहाँ एजेन्सीको भावना छ जुन हामीसँग छ, पक्कै पनि त्यहाँ अन्य व्यक्तिहरू जस्तै परिस्थितिहरू छन् र हामी समुदायमा छौं र त्यस्ता सन्दर्भहरू छन्, जसले फरक पार्ने एजेन्सी वा नियन्त्रणमा हामीसँग कत्तिको प्रभाव पार्छ; तर हामीसँग त्यो छ।

त्यसैले मैले पहिले रहस्यको तीन सिद्धान्तहरू मध्ये एउटा उल्लेख गरें, जुन अस्पष्टता र अनिश्चितताको वरिपरि छ जुन हामी घुमाउन सक्छौं र भन्न सक्छौं, तपाईलाई थाहा छ, यो पनि जिज्ञासाको साथमा पुग्ने कुरा हो, हामी भन्न सक्छौं "वाह, यो किन हो? यो जसरी हुन्छ त्यस्तै हुन्छ?" वा "हम्म, चाखलाग्दो मलाई आश्चर्य छ कि हामीले यो किन भयो भन्ने अपेक्षा गरे तर त्यसको सट्टा भयो।" त्यो अनिश्चितता मार्फत निर्णय र भावनाहरू भन्दा जिज्ञासाको सम्पूर्ण अभिविन्यास हो।

दोस्रो सिद्धान्त समन्वय हो। हामी प्रत्येक मानिसको रूपमा बुझ्ने प्रयास गर्छौं, हामी आफ्नो परिस्थितिको अर्थ बनाउन प्रयास गर्छौं, हामी जान्न चाहन्छौं कि यो सुरक्षित छ, के यो सुरक्षित छैन, हामी बुझ्न चाहन्छौं कि यसले मेरो लागि के अर्थ राख्छ? यसले मलाई कसरी असर गर्छ? यसले मेरो जीवनलाई कसरी असर गर्छ? यसले मैले गर्न आवश्यक छनोटहरूलाई कसरी असर गर्छ? हामी असन्तुष्टि मन पराउँदैनौं, हामी मन पराउँदैनौं जब हामीसँग तालमेल हुँदैन, त्यसैले हामी सधैं चीजहरू र हाम्रा परिस्थितिहरू बुझ्ने प्रयास गर्दैछौं, सधैं अरूसँगको हाम्रो अन्तरक्रियाको अर्थ बनाउन प्रयास गर्छौं; जसले समन्वयको तेस्रो सिद्धान्तमा डोर्‍याउँछ। मानिसहरू, हामीले माथि उल्लेख गरेझैं, सामाजिक प्राणीहरू हुन् र एक अर्कासँग सम्बन्धमा हुनु आवश्यक छ; सम्बन्धहरू महत्वपूर्ण छन्। र यसको मतलब यो हो कि हामीले एउटै धुनमा नाच्नु पर्छ, हामी एकअर्काको औंलाहरूमा पाइला चाल्न चाहँदैनौं, हामी समन्वयमा रहन चाहन्छौं, अरूसँग सिंक गर्न चाहन्छौं ताकि हामी सँगै साझा अर्थ सिर्जना गर्न सक्छौं। र यो कि जब म म भन्दा फरक कसैलाई केहि कुरा गर्छु, म चाहान्छु कि मैले बुझ्न चाहेको तरीकाले मैले भनेको कुरा बुझोस्। जब हामीबीच समन्वय हुँदैन, सम्बन्धमा धेरै रहस्य हुनसक्छ, तब हामीबीच तालमेल हुँदैन । त्यसैले यी तीनवटै सिद्धान्तहरू एकअर्कासँग अन्तरक्रिया गर्छन्।

Ria: हो, त्यो राम्रो छ। म यसको बारेमा धेरै उठाइरहेको छु के हामी आफैं भित्र एकरूप महसुस गर्न पर्याप्त आत्म-जागरूकता हुन सक्छ। र हामीले कस्तो महसुस गर्छौं, हामी के सोच्छौं, र हामी के आशा गर्छौं नतिजा हुनेछ भन्ने बिचमा हामी हाम्रो व्यक्तिगत स्वयं भित्र असन्तुष्टि अनुभव गर्न सक्छौं। त्यसोभए जब हामी अन्य व्यक्तिहरूसँग सम्बन्धमा अन्तरक्रिया गर्दैछौं, चाहे त्यो अर्को व्यक्ति होस् वा टोलीमा वा समूह संगठनमा, जति धेरै व्यक्तिहरू, उति जटिल हुन्छ। त्यसोभए हामी कसरी हाम्रो आन्तरिक संवादलाई अर्थपूर्ण तरिकाले व्यवस्थापन गर्न सक्छौं ताकि हाम्रो अन्तरक्रियामा हामीले पार्ने प्रभावसँग हाम्रो मनसाय मिल्ने आशामा हामी आफैंमा एकरूपता ल्याउन सक्छौं।

Beth: त्यसोभए यदि हामीले आफ्नो बारेमा सोच्दछौं, कसैले प्रयोग गरेको वाक्यांश, 'परिवर्तनको साधन' भने, यसको मतलब हामी प्रत्येक परिस्थितिमा जान्छौं हामी परिवर्तनको लागि त्यो अवसर हौं र हामी त्यो औजार हौं, त्यसैले बोल्नको लागि, त्यो हो जुन प्रत्यक्ष छ। हाम्रो वरपर सबै कुरामा प्रभाव। जसको मतलब हामी राम्रो वा नराम्रोको लागि प्रभावित हुन सक्छौं र यो निर्णय गर्न हामीमा निर्भर छ, र यो एक छनौट हो किनभने हामीसँग ती महत्वपूर्ण क्षणहरू छन् जब हामी छनौट गर्न सक्छौं। हामी सँधै सचेत हुँदैनौं कि हामीसँग विकल्प छ, हामी सोच्छौं "मसँग अर्को विकल्प थिएन, मैले जे गरें त्यो मैले गर्नुपर्छ" तर वास्तविकतामा हाम्रो आत्म-जागरूकता जति बढ्छ, जति धेरै हामी आफैंलाई बुझ्छौं, उति धेरै हामी। हाम्रा मूल्यहरू बुझ्नुहोस् र हाम्रो लागि के महत्त्वपूर्ण छ। र त्यसपछि हामीले हाम्रो सञ्चार र व्यवहारलाई त्यो ज्ञान र जागरूकतासँग पङ्क्तिबद्ध गर्छौं, त्यसपछि हामीले अन्य परिस्थितिहरूलाई कसरी प्रभाव पार्छौं भन्ने बारे हामीसँग थप एजेन्सी र नियन्त्रण हुन्छ।

Ria: महान। बेथलाई सम्झनुहोस्, तपाईंले CMM मा कसरी स्पेस र टेम्पो र समय सिर्जना गर्ने र यो कत्तिको महत्त्वपूर्ण छ भनेर कुरा गरिरहनुभएको थियो।

Beth: हो, त्यसैले म प्रायः समय भनेको सबै कुरा हो भन्छु किनभने त्यहाँ तयारी वा सहीताको तत्व छ जुन तपाइँको लागि हुनुपर्दछ, सन्दर्भ, अर्को पक्ष पनि, तपाइँ कसरी र कहिले संलग्न हुन जाँदै हुनुहुन्छ भन्ने बारे। जब हामी धेरै तातो भावनात्मक अवस्थामा हुन्छौं, हामी सम्भवतः हाम्रो सबैभन्दा राम्रो व्यक्ति होइनौं, त्यसैले यो सम्भवतः एक कदम फिर्ता लिने र अर्कोसँग संलग्न नहुने राम्रो समय हो किनभने यसबाट रचनात्मक केहि पनि आउँदैन। अब, केही व्यक्तिहरूले भेन्टिङ्गमा किन्छन्, र त्यहाँ भेन्टिङ्ग गर्न आवश्यक छ, र म यसको विरुद्धमा छैन, मलाई लाग्छ कि हाम्रो भावनात्मक अभिव्यक्ति र भावनात्मकताको स्तरसँग व्यवहार गर्ने विभिन्न तरिकाहरू छन् जुन हामीसँग छ र के रचनात्मक छ। त्यो विशेष व्यक्तिसँग त्यो विशेष मुद्दाको बारेमा विशेष परिस्थितिको लागि। र त्यसपछि त्यहाँ टेम्पो छ। अब, म न्यु योर्क शहरबाट आएको छु र न्यूयोर्क शहरमा हामीसँग एकदमै छिटो गति छ, र यदि कुराकानीमा 3-सेकेन्ड पज छ भने यसको मतलब यो मेरो पालो हो र म त्यहाँ हाम फाल्न सक्छु। जब हामीसँग धेरै छिटो टेम्पो हुन्छ, र फेरि छिटो निर्णय हुन्छ - द्रुत भनेको के हो? जब हामीसँग परिस्थितिमा व्यक्तिको लागि छिटो महसुस गर्ने टेम्पो हुन्छ, हामी आफैलाई वा अन्य पक्षलाई उनीहरूको आफ्नै भावनाहरू व्यवस्थापन गर्न, वास्तवमा के भइरहेको छ भन्ने बारे स्पष्ट रूपमा सोच्न र तिनीहरूको उत्कृष्ट आत्मलाई अगाडि बढाउनको लागि समय वा ठाउँ दिँदैनौं। रचनात्मक प्रक्रिया र रचनात्मक परिणाम तिर नेतृत्व गर्न। त्यसोभए म के भन्न चाहन्छु कि द्वन्द्व परिस्थितिहरूमा, यो साँच्चै राम्रो छ यदि हामीसँग टेम्पोलाई कम गर्न, एक कदम पछाडि हट्न र त्यो ठाउँ सिर्जना गर्न त्यो जागरूकता हुन सक्छ। अब म कहिलेकाहीँ, आफ्नै लागि, म वास्तविक भौतिक ठाउँ, मेरो छातीको क्षेत्रमा एउटा भौतिक ठाउँ जहाँ मेरा भावनाहरू छन्, मेरो हृदय छ, र म आफू र अर्को व्यक्तिको बीचमा भौतिक ठाउँको कल्पना गर्छु। र त्यसो गरेर, यसले मलाई एक कदम पछाडि जान, मेरो हात खोल्न, र वास्तवमै त्यो ठाउँ सिर्जना गर्न मद्दत गर्दछ शारीरिक रूपमा मेरो हात र छातीलाई एकसाथ समातेर धेरै तंग हुनुको सट्टा किनभने यसले मलाई शारीरिक रूपमा धेरै तंग राख्छ। म खुला हुन चाहन्छु जसको मतलब मैले विश्वास गर्नुपर्छ र कमजोर हुनुपर्दछ र आफूलाई कमजोर हुन अनुमति दिनुपर्छ र अरूसँग के भइरहेको छ भन्ने कुरामा विश्वास गर्नुपर्छ।

Ria: हो, त्यो साँच्चै प्रतिध्वनित हुन्छ। म बीचको ठाउँ महसुस गर्न सक्छु र यसले मलाई के भन्छ कि प्राथमिकता भनेको सम्बन्ध हो, यो म अर्कोको बिरूद्ध होइन, म संसारको बिरूद्ध, म मानिसहरूसँग निरन्तर सम्बन्धमा छु। र कहिलेकाहीँ म 'गलत' हुन चाहन्छु किनभने म चाहन्छु कि त्यहाँ अरू कसैको लागि तिनीहरूको सत्य बोल्ने अवसर होस्, हामी सृजनात्मक परिणाम वा लक्ष्य वा सिर्जनामा ​​सँगै आउन सक्छौं। र निस्सन्देह, यो सही वा गलत बारे होइन तर कहिलेकाहीँ दिमागले के भन्छ। त्यहाँ बडबडको भावना छ जुन चलिरहेको छ र यो बकबक भन्दा माथि उठ्ने वा यसलाई बेवास्ता गर्ने बारे होइन, तर यो यसको बारेमा सचेत हुनको लागि हो र यो हाम्रो मानव दिनको दिनमा गतिशीलताको अंश हो।

Beth: त्यसैले मलाई लाग्छ कि केहि परिस्थितिहरूमा, तिनीहरू धेरै तातो हुन्छन् र तिनीहरू खतरनाक हुन्छन्। र तिनीहरू खतरनाक छन् किनभने मानिसहरूले धम्की महसुस गर्छन्, मानिसहरूले असुरक्षित महसुस गर्छन्। हामीलाई थाहा छ कि यदि हामीले कुनै पनि दिन समाचार खोल्यौं भने हामीले धेरै परिस्थितिहरू सुन्छौं जस्तै कि जहाँ वास्तवमै छ, म के भन्न चाहन्छु, समझको कमी, सहिष्णुताको कमी, र अरूलाई बुझ्ने ठाउँ र त्यहाँ छ। त्यो चाहना छैन। त्यसोभए जब म सुरक्षा र सुरक्षाको बारेमा सोच्दछु म यसको बारेमा विभिन्न स्तरहरूमा सोच्छु, एउटा यो हो कि हामीसँग शारीरिक सुरक्षाको इच्छा र आवश्यकता छ। मलाई थाहा हुनु आवश्यक छ कि जब म मेरो घर छोड्न मेरो ढोका खोल्छु कि म शारीरिक रूपमा सुरक्षित हुनेछु। त्यहाँ भावनात्मक सुरक्षा छ, मलाई थाहा छ कि यदि मैले आफूलाई अरूको लागि कमजोर हुन अनुमति दिन्छ भने, उनीहरूले दया देखाउनेछन् र मेरो हेरचाह गर्नेछन् र मलाई चोट पुर्याउन चाहँदैनन्। र मलाई यो जान्न आवश्यक छ कि मानसिक, मनोवैज्ञानिक रूपमा मसँग पनि सुरक्षा र सुरक्षा छ, कि मैले जोखिम उठाइरहेको छु किनभने म त्यसो गर्न सुरक्षित महसुस गर्छु। र दुर्भाग्यवश कहिलेकाँही हामी राम्रो शब्दको अभावको लागि, त्यो सुरक्षा साँच्चै धेरै टाढा छ र हामीले सुरक्षाको त्यो ठाउँमा कसरी पुग्न सम्भव छ भनेर पनि देख्दैनौं। त्यसैले मलाई लाग्छ कि त्यस्ता केही परिस्थितिहरूमा, र यो सांस्कृतिक अभिमुखीकरण पनि हो, संस्कृतिको आधारमा अरू कसैसँग आमनेसामने हुनु सुरक्षित छैन र त्यो अन्तरसांस्कृतिक द्वन्द्व समाधान गर्ने प्रयास गर्नुहोस्। हामीसँग भौतिक ठाउँ हुनु आवश्यक छ र हामीसँग त्यस प्रकारको संवादको तेस्रो पक्ष सहजकर्ताको रूपमा त्यहाँ कोही वा केही व्यक्तिहरूको समूह हुनु आवश्यक छ। र संवाद भनेको हामीसँग वास्तवमै आवश्यक पर्ने कुरा हो जहाँ यो आवश्यक छैन कि हामी के गर्ने भन्ने निर्णयमा आउँदैछौं, किनकि हामी त्यो गर्न तयार छैनौं। हामीले बुझ्नको लागि त्यो ठाउँलाई वास्तवमै खोल्न आवश्यक छ र तेस्रो पक्ष सहजीकरण प्रक्रिया भएकोले जानकारीको साझेदारीलाई समझलाई अझ गहिरो बनाउन अनुमति दिन्छ, र त्यो तेस्रो पक्ष सहजकर्ता मार्फत जानकारीको आदानप्रदान गर्न सकिन्छ ताकि यो स्वादिष्ट र अरूलाई बुझ्न सकिन्छ। साथै, सामान्यतया, यदि हामी तातो छौं र हामी आफैलाई व्यक्त गर्दैछौं, यो सामान्यतया केवल मलाई चाहिने कुराको बारेमा रचनात्मक तरिकामा मात्र होइन तर यसले अर्कोलाई निन्दा पनि गर्दछ। र अर्को पक्ष आफैंको कुनै निन्दा सुन्न चाहँदैन किनभने तिनीहरू अर्को पक्षको लागि सम्भावित तटस्थ महसुस गर्छन्।

रिया: हो। स्पेस होल्ड गर्ने यो विचार र अभ्यास के गुन्जिरहेको छ, र मलाई त्यो वाक्यांश साँच्चै मन पर्छ - कसरी स्पेस होल्ड गर्ने; कसरी आफ्नो लागि ठाउँ होल्ड गर्ने, कसरी अर्कोको लागि ठाउँ होल्ड गर्ने र सम्बन्धको लागि ठाउँ कसरी राख्ने र के भइरहेको छ। र म वास्तवमै एजेन्सी र आत्म-जागरूकता टुक्राको यो भावनालाई हाइलाइट गर्न चाहन्छु किनभने यो अभ्यास हो र यो सिद्ध हुनुको बारेमा होइन र यो के भइरहेको छ भन्ने अभ्यासको बारेमा मात्र हो। जब म 11 वर्षको सण्डे स्कूलमा मेरो परिचयको क्रममा, अब वयस्कको रूपमा, म फर्केर प्रतिबिम्बित गर्न सक्छु र केहि सेकेन्डको जटिलता देख्न सक्छु र यसलाई अर्थपूर्ण तरिकामा खोल्न सक्षम हुन सक्छु। त्यसोभए अब म आत्म-प्रतिबिम्ब र आत्मनिरीक्षणको यो मांसपेशी निर्माण गर्दैछु, र कहिलेकाहीँ हामी भर्खरै के भयो भन्ने भ्रममा परेका परिस्थितिहरूबाट टाढा जाँदैछौं। र आफैलाई सोध्न सक्षम हुनु "के भयो? के भइरहेको छ?", हामी विभिन्न लेन्सहरूबाट हेर्ने अभ्यास गर्दैछौं, र सायद जब हामीले हाम्रो सांस्कृतिक लेन्सहरू, हाम्रा दृष्टिकोणहरू के हो, के सामाजिक रूपमा स्वीकार्य छ र मैले केमा पूर्वनिर्धारित छु भनेर टेबलमा राख्न सक्छौं, हामी यसलाई आन्तरिक बनाउन सुरु गर्न सक्छौं। र यसलाई अर्थपूर्ण तरिकामा सार्नुहोस्। र कहिलेकाहीँ जब हामीमा अचानक परिवर्तन हुन्छ, त्यहाँ पछाडि धकेल्न सकिन्छ। त्यसोभए त्यो धक्का पछाडिको लागि ठाउँ होल्ड गर्न, द्वन्द्वको लागि ठाउँ होल्ड गर्न। र अनिवार्य रूपमा हामीले यहाँ के कुरा गरिरहेका छौं त्यो असुविधाजनक ठाउँमा कसरी बस्ने भनेर सिक्नु हो। र यसले अभ्यास लिन्छ किनभने यो असहज छ, यो आवश्यक रूपमा सुरक्षित महसुस गर्दैन, तर हामीले असुविधाको अनुभव गर्दा हामीले आफूलाई कसरी सम्हाल्ने भन्ने कुरा हो।

Beth: त्यसोभए म अहिले अमेरिकामा सोच्दै छु जहाँ जातीय विभाजनको साथ धेरै मुद्दाहरू भइरहेका छन्, जसरी केही मानिसहरूले यसलाई बोलाउँछन्। र यदि हामीले विश्वव्यापी रूपमा विश्वभर हेर्‍यौं भने त्यहाँ आतंकवादका मुद्दाहरू छन् र के भइरहेको छ, र त्यहाँ केही साँच्चै गाह्रो कुराकानीहरू छन् जुन ठाउँ लिन आवश्यक छ र अहिले यसमा धेरै प्रतिक्रिया र प्रतिक्रियाशीलता छ र मानिसहरू चाँडै दोष दिन चाहन्छन्। र के भइरहेको छ भनेर पत्ता लगाउने प्रयास गर्ने र कसरी सुरक्षित हुने भनेर पत्ता लगाउने भावनाबाट उनीहरूले दोषारोपण गरिरहेका छन्। निस्सन्देह हामीले माथि उल्लेख गरे अनुसार दोषारोपण रचनात्मक प्रक्रिया होइन किनभने दोष लगाउनुको सट्टा हामीले एक कदम पछि हटेर बुझ्ने प्रयास गर्नुपर्छ। र त्यसैले त्यहाँ धेरै धेरै सुन्ने ठाउँहरू हुन आवश्यक छ, त्यहाँ सुरक्षा र विश्वास गर्न ठाउँ हुन आवश्यक छ यी कठिन कुराकानीहरू गर्न सकेसम्म। अब हामी यो प्रक्रियामा राम्रो महसुस गर्न जाँदैछौं किनभने हामी शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक रूपमा त्यसो गर्नबाट निस्कने र असुरक्षित महसुस गर्न जाँदैछौं। त्यसोभए ती परिस्थितिहरूमा, म भन्न चाहन्छु कि यो 2 चीजहरू हुनको लागि वास्तवमै राम्रो छ। त्यसोभए 1 को लागि निश्चित रूपमा दक्ष, प्रशिक्षित पेशेवरहरू छन् जो सहजकर्ताहरू हुन् जुन वास्तवमा त्यो ठाउँ होल्ड गर्न र अन्तरिक्षमा उनीहरूले सकेसम्म धेरै सुरक्षा प्रदान गर्न सक्षम हुन्छन्। तर फेरि, सहभागी हुने व्यक्तिहरूले पनि त्यहाँ हुन चाहन्छन् र त्यो साझा ठाउँ होल्ड गर्न जिम्मेवारी लिन आवश्यक छ। दोस्रो कुरा हो, आदर्श संसारमा, जुन हामीले सिर्जना गर्न सक्छौं - यो हाम्रो पहुँचभन्दा बाहिर छैन, यदि हामी सबैले यी प्रकारका सीपहरू वरिपरि आधारभूत शिक्षा र विकास गरेको भए यो राम्रो हुने थिएन। वास्तवमा आफूलाई चिन्‍नुको अर्थ के हो? हाम्रा मूल्यहरू बुझ्नुको अर्थ के हो र हाम्रो लागि के महत्त्वपूर्ण छ? अरूलाई बुझ्नको लागि वास्तवमै उदार हुनुको अर्थ के हो र दोषको लागि उफ्रनु हुँदैन, तर एक कदम पछाडि हटेर ठाउँ समात्नु र उनीहरूसँग प्रस्ताव गर्नको लागि वास्तवमै राम्रो चीज छ भन्ने विचार होल्ड गर्नुहोस्? सायद त्यहाँ वास्तवमै राम्रो र मूल्यवान केहि छ जो त्यो व्यक्ति हो र तपाईले त्यो व्यक्तिलाई चिन्नुहुनेछ। र वास्तवमा, हुनसक्छ एक पटक मैले त्यो व्यक्तिलाई चिनेपछि, सायद म त्यो व्यक्तिसँग प्रतिध्वनित हुन सक्छु र हुनसक्छ हामीमा मैले सोचेको भन्दा धेरै मिल्दोजुल्दो छ। किनकि म तिमीभन्दा फरक देखिन सक्छु, म अझै पनि धेरै समान आधारभूत सिद्धान्तहरूमा विश्वास गर्न सक्छु र म कसरी मेरो जीवन बिताउन चाहन्छु, र म कसरी मेरो परिवारले उनीहरूको जीवन पनि धेरै सुरक्षित, मायालु वातावरणमा बिताउन चाहन्छु। ।

Ria: हो। त्यसोभए यो कन्टेनरको सह-सिर्जना र सम्बन्धहरू सह-सृजना गर्ने बारे हो, र त्यहाँ प्रकाश र छाया छ जुन एउटै सिक्काको विपरीत पक्षहरू हुन्। कि हामी जति रचनात्मक छौं, हामी जति प्रतिभाशाली छौं, हामी जति मानिसहरू हुन सक्छौं, हामी आफैं र हाम्रो समुदायको लागि त्यत्तिकै विनाशकारी र खतरनाक हुन सक्छौं। त्यसोभए हामी यहाँ छौं, यस संसारमा, मलाई थाहा छ कि त्यहाँ केही रूखहरू छन् जुन तिनीहरूको जरा गहिरो जति अग्लो हुन्छ, र त्यसोभए हामी कसरी मानिसहरू एकसाथ आउँछौं र पर्याप्त ध्यान दिन र समात्नको लागि आफूलाई पर्याप्त दिन सक्षम हुन्छौं। यी विरोधाभासहरू र अनिवार्य रूपमा तिनीहरूलाई व्यवस्थापन गर्न। र सुन्नु साँच्चै राम्रो सुरुवात हो, यो धेरै गाह्रो पनि छ र यो यसको लायक छ; केवल सुन्दा धेरै मूल्यवान चीजहरू छन्। र हामीले पहिले के भन्यौं जुन मैले सोचेको थिएँ कि म वास्तवमै काउन्सिल भएकोमा विश्वास गर्छु, र म थेरापिस्टहरूमा पनि विश्वास गर्दछु, कि त्यहाँ पेशेवरहरू छन् जसलाई सुन्न र वास्तवमै सुन्नको लागि भुक्तान गरिन्छ। र तिनीहरूले प्रत्येक व्यक्तिको लागि कन्टेनरमा सुरक्षित ठाउँ राख्नको लागि यो सबै प्रशिक्षणको माध्यमबाट जान्छन् ताकि जब हामी भावनात्मक संकटमा छौं, जब हामी अराजकताको अनुभव गरिरहेका छौं र हामीले आफ्नो हेरचाह गर्न जिम्मेवार हुन आफ्नै ऊर्जाहरू सार्न आवश्यक छ। , हाम्रो काउन्सिलमा जानको लागि, हाम्रो व्यक्तिगत सुरक्षित स्थानमा जानको लागि, हाम्रा घनिष्ठ साथीहरू र परिवार र सहकर्मीहरूलाई, भुक्तान गर्ने पेशेवरहरूलाई - चाहे त्यो जीवन कोच होस् वा चिकित्सक वा आफूलाई सान्त्वना दिने तरिका होस्।

Beth: त्यसोभए तपाईं परिषद् भन्दै हुनुहुन्छ र म सोच्दै छु कि यदि हामीले संसारभरका विभिन्न संस्कृतिहरू र विश्वभरका विभिन्न परम्पराहरूलाई हेर्छौं। संसारभरि यस प्रकारको प्रावधान छ, तिनीहरूलाई विभिन्न ठाउँमा फरक चीजहरू मात्र भनिन्छ। अमेरिकामा हामी थेरापी र थेरापिस्टहरूप्रति झुकाव राख्छौं, कतिपय ठाउँहरूमा तिनीहरूले गर्दैनन् किनभने यो भावनात्मक कमजोरीको प्रतीक वा चिन्ह हो त्यसैले तिनीहरू त्यसो गर्न चाहँदैनन्, र यो पक्कै पनि हामीले प्रोत्साहन गर्ने कुरा होइन। हामीले के प्रोत्साहन दिइरहेका छौं भने त्यो काउन्सिल कहाँ प्राप्त गर्ने भनेर पत्ता लगाउनु हो र त्यो मार्गदर्शन जसले तपाईंलाई त्यो सुरक्षित ठाउँमा रहन मद्दत गर्दछ। जब म सुन्नको बारेमा सोच्छु म धेरै फरक स्तरहरू बारे सोच्दछु र हामीले के सुनिरहेका छौं, र हामीले द्वन्द्व समाधानको क्षेत्रमा सिकेका विकासका क्षेत्रहरू मध्ये एक भनेको आवश्यकताहरूको लागि सुन्ने विचार हो र त्यसैले हामी धेरै भन्न सक्छौं। विभिन्न चीजहरू र म मेरो प्रशिक्षणको माध्यमबाट एक कदम फिर्ता लिन्छु र म भन्छु "यहाँ वास्तवमा के भइरहेको छ? तिनीहरूले वास्तवमा के भनिरहेका छन्? तिनीहरूलाई वास्तवमा के चाहिन्छ?" दिनको अन्त्यमा, यदि यो व्यक्तिसँग राम्रो सम्बन्ध विकास गर्न र गहिरो समझ देखाउन मैले गर्न सक्ने एउटा कुरा छ भने, मैले उनीहरूलाई के चाहिन्छ भनेर बुझ्नुपर्छ, मैले त्यो बुझ्नुपर्छ र त्यसपछि त्यो आवश्यकता पूरा गर्ने तरिकाहरू पत्ता लगाउन आवश्यक छ। हामी मध्ये कोही हामी के भन्छौं त्यसमा धेरै स्पष्ट छौं, तर सामान्यतया हामी आवश्यकताको स्तरमा बोल्दैनौं किनभने यसको मतलब हामी कमजोर छौं, हामी खुलिरहेका छौं। अरूहरू, र विशेष गरी द्वन्द्व परिस्थितिहरूमा, हामी सबै यस्तो परिस्थितिमा हुन सक्छौं जहाँ हामी स्पष्ट छैनौं र हामी केवल थोपा र दोषारोपण गर्दैछौं र वास्तवमा केवल चीजहरू भनिरहेका छौं जुन हामीलाई वास्तवमै हामी जहाँ जान चाहन्छौं त्यहाँ पुग्न सक्दैन। त्यसोभए, धेरै पटक म आफैं हुन सक्छु वा अन्य मानिसहरूलाई परिस्थितिमा देख्न सक्छु र हाम्रो टाउकोमा हामी "होइन, त्यहाँ नजानुहोस्" भनिरहेका हुन्छौं, तर वास्तवमा हामी त्यहाँ जान्छौं, हाम्रो बानीको कारणले गर्दा हामी त्यो जालमा जान्छौं। हामीलाई एक तहमा थाहा भएता पनि यसले हामीलाई हामी जहाँ हुन चाहन्छौं त्यहाँ पुग्न सक्दैन।

अर्को कुरा जसको बारेमा हामीले पहिले कुरा गरिरहेका थियौं, रचनात्मक र विनाशकारी बारे सम्पूर्ण विचार र तपाईले अग्लो जरा भएका रूखहरूको राम्रो उपमा दिनुभयो जुन एकै समयमा सुन्दर र एक प्रकारको डरलाग्दो छ, किनकि यदि हामी हुन सक्छौं भने। यति राम्रो र यति रचनात्मक, यसको मतलब हामीसँग यति विनाशकारी हुन सक्ने क्षमता छ र मलाई लाग्छ कि हामी गहिरो पछुताउनेछौं। त्यसोभए वास्तवमै कसरी व्यवस्थापन गर्ने भनेर सिक्दै ताकि हामी त्यहाँ जान नपरोस्, हामी त्यहाँ सतहमा जान सक्छौं तर त्यहाँ गहिरो छैन किनभने हामी लगभग कुनै फर्कने बिन्दुमा पुग्न सक्छौं र हामी चीजहरू गर्नेछौं जुन हामी हाम्रो सम्पूर्ण जीवन पछुताउनेछौं र सोध्नुहोस् कि हामीले किन त्यसो गर्‍यौं र हामीले किन त्यसो भन्यौं, जब वास्तविकतामा यो गर्ने हाम्रो मनसाय थिएन वा हामी वास्तवमै त्यस्तो प्रकारको हानि पुर्‍याउन चाहँदैनौं। हामीले यस क्षणमा सोचेका हुन सक्छौं किनकि हामी धेरै भावनात्मक थियौं, तर वास्तविकतामा यदि हामी वास्तवमै हामी को हौं भन्ने गहिरो भावनामा जान्छौं भने यो संसारमा हामीले वास्तवमै सिर्जना गर्न चाहेका होइनौं।

Ria: हो। यो सम्भवतः परिपक्वता को स्तर को बारे मा एक स्थान मा आउन सक्षम छ जहाँ हामी एक भावनात्मक प्रतिक्रिया को यी बलियो आग्रह छ, यो आफैं सार्न सक्षम हुन त्यो ठाउँ सिर्जना गर्न सक्षम हुनुको बारेमा हो, यसको लागि जिम्मेवार हुन। र कहिलेकाहीँ यो एक प्रणालीगत मुद्दा हो, यो एक सांस्कृतिक मुद्दा हुन सक्छ जहाँ हामी आफ्नो लागि के भइरहेको छ भनेर प्रक्षेपण गर्दैछौं, र यो प्रायः हुन्छ जब हामी दोष लगाउँछौं, कारण हामी अरू मानिसहरूलाई दोष दिन्छौं किनभने यो आफैंमा राख्न धेरै असहज छ, भन्नको लागि "सायद म यो समस्याको हिस्सा हुँ।" र त्यसपछि समस्यालाई अरू कसैमा धकेल्न सजिलो हुन्छ ताकि हामी राम्रो महसुस गर्न सक्छौं किनभने हामी चिन्ताको अवस्थामा छौं, र हामी असुविधाको अवस्थामा छौं। र यसको एउटा अंश यो सिक्नु हो कि असहज हुनु र असहज हुनु र द्वन्द्व हुनु सामान्य कुरा हो र सायद हामी यो प्रतिक्रियावादी ठाउँलाई अपेक्षामा पार गर्न सक्छौं। यदि यो हुन्छ भने यो होइन, यो हुन्छ जब यो हुन्छ म यसलाई कसरी राम्रोसँग व्यवस्थापन गर्न सक्छु, म कसरी मेरो सर्वश्रेष्ठ व्यक्ति हुन सक्छु; र तयार भएर आउन।

Beth: मैले अरुलाई दोष लगाउने जस्तै तपाईले पहिले उल्लेख गर्नुभएको विरोधाभासको बारेमा पनि सोचिरहेको थिएँ तर साथसाथै अरुले हामीलाई सुरक्षित रूपमा समातेर अँगालो हालून् भन्ने पनि चाहन्छु। त्यसोभए हामी कहिलेकाहीँ ती परिस्थितिहरूमा हामी वास्तवमै के चाहन्छौं भनेर धकेल्छौं, हामी आफैं सहित, कि हामी आफैंलाई अस्वीकार गर्छौं वा आफैलाई उपहास गर्छौं जब वास्तविकतामा हामी आफूलाई त्यो अवस्थामा देखाउन र राम्रोसँग देखाउन सक्षम हुन चाहन्छौं।

Ria: हो। त्यसोभए हामीले यहाँ धेरै कुराहरू गरेका छौं र मलाई लाग्छ कि यो लाइन छिट्टै खोल्न र हाम्रा श्रोताहरूका केही प्रश्नहरू सुन्नु वास्तवमै राम्रो हुनेछ।

Beth: उच्च विचार। त्यसैले म आज सुन्नको लागि सबैलाई धन्यवाद दिन चाहन्छु र हामी तपाईंबाट सुन्न आशा गर्छौं, र यदि यो रेडियो कलको अन्त्यमा छैन भने, त्यसपछि केहि समय हुन सक्छ। मुरी मुरी धन्यवाद।

शेयर

सम्बन्धित लेख

के धेरै सत्य एकै साथ हुन सक्छ? यहाँ कसरी प्रतिनिधि सभामा एक निन्दाले विभिन्न दृष्टिकोणबाट इजरायली-प्यालेस्टाइन द्वन्द्वको बारेमा कठिन तर महत्वपूर्ण छलफलको लागि मार्ग प्रशस्त गर्न सक्छ।

यो ब्लगले इजरायली-प्यालेस्टिनी द्वन्द्वलाई विविध दृष्टिकोणको मान्यताको साथमा राख्छ। यो प्रतिनिधि रशिदा तलैबको निन्दाको परीक्षाबाट सुरु हुन्छ, र त्यसपछि विभिन्न समुदायहरू बीच बढ्दो कुराकानीलाई विचार गर्दछ - स्थानीय, राष्ट्रिय र विश्वव्यापी रूपमा - जसले चारैतिर अवस्थित विभाजनलाई हाइलाइट गर्दछ। परिस्थिति अत्यन्त जटिल छ, जसमा विभिन्न आस्था र जातिहरू बीचको विवाद, चेम्बरको अनुशासनात्मक प्रक्रियामा सदनका प्रतिनिधिहरूलाई असमान व्यवहार, र गहिरो जरा भएको बहु-पुस्ताको द्वन्द्व जस्ता धेरै मुद्दाहरू समावेश छन्। तलाइबको निन्दाको जटिलता र यसले धेरैलाई परेको भूकम्पीय प्रभावले इजरायल र प्यालेस्टाइनबीच हुने घटनाहरूको जाँच गर्न अझ महत्त्वपूर्ण बनाउँछ। सबैसँग सहि जवाफहरू छन् जस्तो देखिन्छ, तर कोही सहमत हुन सक्दैनन्। किन यस्तो हुन्छ ?

शेयर

इग्बोल्याण्डमा धर्महरू: विविधता, प्रासंगिकता र सम्बन्धित

धर्म संसारको कुनै पनि ठाउँमा मानवता मा निर्विवाद प्रभाव संग एक सामाजिक आर्थिक घटना हो। जति पवित्र देखिन्छ, धर्म कुनै पनि आदिवासी जनजातिको अस्तित्व बुझ्नको लागि मात्र महत्त्वपूर्ण छैन तर अन्तरजातीय र विकासात्मक सन्दर्भहरूमा पनि नीतिगत सान्दर्भिक छ। धर्मको घटनाको विभिन्न अभिव्यक्ति र नामकरणहरूमा ऐतिहासिक र एथनोग्राफिक प्रमाणहरू प्रशस्त छन्। नाइजर नदीको दुबै छेउमा रहेको दक्षिणी नाइजेरियाको इग्बो राष्ट्र, अफ्रिकाको सबैभन्दा ठूलो कालो उद्यमी सांस्कृतिक समूहहरू मध्ये एक हो, अस्पष्ट धार्मिक जोशका साथ यसले दिगो विकास र यसको परम्परागत सीमाना भित्र अन्तरजातीय अन्तरक्रियाहरू समावेश गर्दछ। तर इग्बोल्याण्डको धार्मिक परिदृश्य निरन्तर परिवर्तन भइरहेको छ। 1840 सम्म, इग्बोको प्रमुख धर्म (हरू) स्वदेशी वा परम्परागत थियो। दुई दशक भन्दा कम समय पछि, जब इसाई मिसनरी गतिविधि यस क्षेत्रमा सुरु भयो, एक नयाँ शक्ति जारी गरियो जसले अन्ततः यस क्षेत्रको आदिवासी धार्मिक परिदृश्यलाई पुन: कन्फिगर गर्नेछ। क्रिस्चियन धर्म पछिल्लाहरूको प्रभुत्वलाई बौना गर्न बढ्यो। इग्बोल्याण्डमा ईसाई धर्मको शताब्दी अघि, इस्लाम र अन्य कम आधिपत्यवादी विश्वासहरू स्वदेशी इग्बो धर्म र ईसाई धर्म विरुद्ध प्रतिस्पर्धा गर्न खडा भए। यस पेपरले इग्बोल्याण्डमा सामंजस्यपूर्ण विकासको लागि धार्मिक विविधीकरण र यसको कार्यात्मक सान्दर्भिकता ट्र्याक गर्दछ। यसले प्रकाशित कामहरू, अन्तर्वार्ताहरू, र कलाकृतिहरूबाट यसको डेटा कोर्छ। यसले तर्क गर्छ कि नयाँ धर्महरू देखा पर्दा, इग्बो धार्मिक परिदृश्यले इग्बोको अस्तित्वको लागि विद्यमान र उदीयमान धर्महरू बीच समावेशीता वा विशेषताको लागि विविधता र/वा अनुकूलन गर्न जारी राख्नेछ।

शेयर

कार्यमा जटिलता: बर्मा र न्यूयोर्कमा अन्तरविश्वास संवाद र शान्ति निर्माण

परिचय द्वन्द्व समाधान गर्ने समुदायका लागि विश्वासका बीच र बीचमा द्वन्द्व उत्पन्न गराउने धेरै कारकहरूको अन्तरक्रिया बुझ्नु महत्त्वपूर्ण छ।

शेयर

सञ्चार, संस्कृति, संगठनात्मक मोडेल र शैली: वालमार्टको एक केस स्टडी

सार यस कागजको लक्ष्य संगठनात्मक संस्कृति - आधारभूत मान्यताहरू, साझा मूल्यहरू र विश्वासहरूको प्रणाली - अन्वेषण र व्याख्या गर्नु हो।

शेयर