अन्तरविश्वास सहयोग: सबै विश्वासका लागि निमन्त्रणा

एलिजाबेथ सिंक

अन्तरविश्वास सहयोग: ICERM रेडियोमा सबै विश्वासका लागि निमन्त्रणा शनिबार, अगस्त 13, 2016 @ 2 बजे पूर्वी समय (न्यूयोर्क) मा प्रसारित भयो।

2016 ग्रीष्मकालीन व्याख्यान श्रृंखला

विषय: "अन्तरविश्वास सहयोग: सबै विश्वासका लागि निमन्त्रणा"

एलिजाबेथ सिंक

अतिथि व्याख्याता: एलिजाबेथ सिंक, संचार अध्ययन विभाग, कोलोराडो राज्य विश्वविद्यालय

सारांश:

यो व्याख्यान ती ठूला कुराहरू मध्ये एउटामा केन्द्रित छ जसको बारेमा हामीलाई विनम्र कुराकानीमा कहिल्यै कुरा नगर्न भनिएको छ। होइन, यो चुनावको वर्ष भए पनि, व्याख्यान राजनीति वा पैसाको बारेमा होइन। एलिजाबेथ सिंकले धर्मको बारेमा कुरा गर्छ, विशेष गरी, अन्तरविश्वास सहयोग। उनी आफ्नो कथा र यस काममा आफूसँग भएको व्यक्तिगत दांव बाँड्न सुरु गर्छिन्। त्यसपछि, उनले कोलोराडो स्टेट युनिभर्सिटीमा आफ्नो क्याम्पसका विद्यार्थीहरूले कसरी साहसका साथ विश्वास र विश्वासको रेखाहरू पार गर्दै छन् र हामीले संयुक्त राज्य अमेरिकामा धर्मको बारेमा प्रायः सुन्ने कथाहरू परिवर्तन गरिरहेका छन् भनेर साझा गर्छिन्।

व्याख्यानको ट्रान्सक्रिप्ट

मेरो आजको विषय ती ठूला चीजहरू मध्ये एक हो जसको बारेमा हामीलाई विनम्र कुराकानीमा कहिल्यै कुरा नगर्न भनिएको छ। होइन, यो चुनावको वर्ष भए पनि, म राजनीति, वा पैसामा ध्यान केन्द्रित गर्न जाँदैछु। र यद्यपि यो धेरै रोमाञ्चक हुन सक्छ, यो पनि सेक्स हुन गइरहेको छैन। आज, म धर्मको बारेमा कुरा गर्न जाँदैछु, विशेष गरी, अन्तरधर्म सहयोग। म मेरो कथा र यस काममा मेरो व्यक्तिगत दांव साझा गरेर सुरु गर्नेछु। त्यसपछि, म साझा गर्नेछु कि कोलोराडो स्टेट युनिभर्सिटीमा मेरो क्याम्पसका विद्यार्थीहरूले साहसका साथ विश्वास र विश्वासको रेखाहरू पार गर्दैछन् र हामीले संयुक्त राज्य अमेरिकामा धर्मको बारेमा प्रायः सुन्ने कथाहरू परिवर्तन गरिरहेका छन्।

मेरो जीवनमा, मैले धेरै, विरोधाभासपूर्ण, धार्मिक पहिचानहरू ओगटेको छु। सम्भव भएसम्म सबैभन्दा संक्षिप्त सारांशमा: 8 वर्षको उमेरसम्म, मसँग कुनै सम्बद्धता थिएन, म मेरो साथीको चर्चमा केही उत्कृष्ट डोनट्सद्वारा प्रभावित भएँ। मैले चाँडै नै चर्च मेरो कुरा हो भनेर निर्णय गरें। मलाई मानिसहरूको समूहले सँगै गाउँदै, सामूहिक अनुष्ठान, र साँच्चै संसारलाई राम्रो ठाउँ बनाउन प्रयास गरेको थियो। म एक भक्त ईसाई बन्न अगाडि बढें, त्यसपछि विशेष गरी, एक क्याथोलिक। मेरो सम्पूर्ण सामाजिक पहिचान मेरो क्रिश्चियन धर्ममा निहित थियो। म हप्तामा धेरै पटक चर्च जान्थें, मेरा साथीहरूसँग मिलेर हाईस्कूल युवा समूह सुरु गर्न मद्दत गर्थे, र हाम्रो समुदायलाई विभिन्न सेवा परियोजनाहरूमा मद्दत गर्थे। राम्रो सामग्री। तर यहाँबाट मेरो आध्यात्मिक यात्राले एउटा कुरूप मोड लिन थाल्यो।

धेरै वर्षको लागि, मैले धेरै कट्टरपन्थी अभ्यास पालन गर्न रोजें। मैले चाँडै गैर-क्रिस्चियनहरूलाई दया गर्न थालेँ: तिनीहरूको विश्वासलाई अस्वीकार गर्दै र धेरै जसो केसहरूमा तिनीहरूलाई पूर्ण रूपमा परिवर्तन गर्ने प्रयास गर्दै - तिनीहरूलाई आफैंबाट बचाउन। दुर्भाग्यवश, मलाई यस्तो व्यवहारको लागि प्रशंसा र पुरस्कृत गरियो, (र म पहिलो जन्मेको बच्चा हुँ), त्यसैले यसले मेरो संकल्पलाई मात्र बलियो बनायो। केही वर्ष पछि, युवा मन्त्रालयको प्रशिक्षण यात्राको क्रममा, मैले एक धेरै गहिरो डि-रूपान्तरणको अनुभव गरें, किनकि म संकीर्ण मन र संकीर्ण हृदय भएको व्यक्तिको बारेमा सचेत भएँ। म घाइते र अन्योलमा परेको महसुस गरें, र जीवनको ठूलो पेन्डुलम पछ्याउँदै, म मेरो चोट र संसारको हरेक खराबीको लागि धर्मलाई दोष दिन अघि बढें।

मैले धर्म छोडेको दस वर्ष पछि, दौडिरहेको र चिच्याउदै, मैले आफूलाई फेरि "चर्च" को लालसा पाएँ। यो मेरो लागि निल्नको लागि एउटा सानो चक्की थियो विशेष गरी जब मैले नास्तिकको रूपमा पहिचान गरें। केही संज्ञानात्मक असंगतिको बारेमा कुरा गर्नुहोस्! मैले संसारलाई राम्रो ठाउँ बनाउन खोज्ने आशावादी समूह - मैले 8 वर्षको उमेरमा सुरुमा आकर्षित भएको कुरा मात्र खोजिरहेको छु।

मैले मेरो पहिलो चर्च डोनट खाएको तीस वर्ष पछि र धेरै जटिल आध्यात्मिक यात्रामा यात्रा गरेपछि - म हाल एक मानवतावादीको रूपमा चिनिन्छु। म एक अर्थपूर्ण र नैतिक जीवन जिउने मानवताको ठूलो भलाइमा जोड्न सक्षम हुने मानव जिम्मेवारीलाई पुष्टि गर्दछु, ईश्वरको धारणा बिना। अनिवार्य रूपमा, यो एक नास्तिक जस्तै हो, तर एक नैतिक अनिवार्यता संग छ।

र, विश्वास गर्नुहोस् वा नगर्नुहोस्, म फेरि चर्च जाने हुँ, तर "चर्च" अहिले अलि फरक देखिन्छ। मैले एक युनिटेरियन युनिभर्सलिस्ट चर्चमा नयाँ आध्यात्मिक घर फेला पारेको छु, जहाँ म "धर्म पुन: प्राप्ति गर्ने," बौद्ध, नास्तिक, पुनर्जन्म क्रिश्चियन, पगान, यहूदी, अज्ञेयवादी, इत्यादि भनेर चिनाउने मानिसहरूको एकदमै वैकल्पिक समूहको छेउमा अभ्यास गर्छु। धर्मले होइन, मूल्य र व्यवहारले बाँधिएको छ।

मैले मेरो कथा तपाईसँग साझा गर्नुको कारण यो हो कि यी सबै फरक पहिचानहरूमा समय बिताउनुले मलाई मेरो विश्वविद्यालयमा अन्तरविश्वास सहयोग कार्यक्रम सुरु गर्न प्रेरित गर्‍यो।

त्यसैले यो मेरो कथा हो। त्यहाँ पाठ छ - धर्मले मानवतालाई सबैभन्दा राम्रो र सबैभन्दा खराब सम्भावनाहरू समेट्छ - र यो हाम्रो सम्बन्ध हो, र विशेष गरी विश्वास रेखाहरूमा हाम्रो सम्बन्धहरू जसले तथ्याङ्कीय रूपमा सकारात्मक तिर तराजू झुकाउँछ। अन्य औद्योगिक राष्ट्रहरूसँग तुलना गर्दा, संयुक्त राज्य अमेरिका सबैभन्दा धार्मिक मध्ये एक हो - 60% अमेरिकीहरू भन्छन् कि उनीहरूको धर्म उनीहरूको लागि धेरै महत्त्वपूर्ण छ। धेरै धार्मिक मानिसहरूले संसारलाई राम्रो ठाउँ बनाउन साँच्चै लगानी गरेका छन्। वास्तवमा, अमेरिकाको आधा स्वयंसेवा र परोपकार धार्मिक रूपमा आधारित छ। दुर्भाग्यवश, हामीमध्ये धेरैले धर्मलाई दमनकारी र अपमानजनक रूपमा अनुभव गरेका छौं। ऐतिहासिक रूपमा, धर्मलाई सबै संस्कृतिहरूमा मानिसहरूलाई वशमा राख्न डरलाग्दो तरिकामा प्रयोग गरिएको छ।

हामी अहिले अमेरिकामा के भइरहेको देख्छौं, आफूलाई धार्मिक ठान्ने र नमान्नेहरूबीचको अन्तराल र फराकिलो खाडल (विशेष गरी राजनीतिमा) हो। त्यसको कारण, त्यहाँ एक प्रवृत्ति छ, अर्को पक्षलाई दोष दिने, एकअर्काको बारेमा कलंक कायम राख्ने, र एक अर्काबाट आफूलाई अलग राख्ने, जसले विभाजनलाई मात्र बढाउँछ। यो हाम्रो वर्तमान युगको स्न्यापसट हो र यो स्वस्थ भविष्यको लागि नेतृत्व गर्ने प्रणाली होइन।

म अब हाम्रो ध्यान एक क्षणको लागि, त्यो विभाजनको "अन्य" पक्षमा केन्द्रित गर्न चाहन्छु, र तपाईंलाई अमेरिकामा सबैभन्दा छिटो बढ्दो धार्मिक जनसांख्यिकीसँग परिचय गराउन चाहन्छु। यस वर्गलाई प्रायः "आध्यात्मिक-तर-धार्मिक, "असम्बन्धित" वा "कुनै पनि" भनिन्छ, अज्ञेयवादी, नास्तिक, मानवतावादी, आध्यात्मिक, मूर्तिपूजक, र "कुनै पनि छैन" दाबी गर्नेहरूलाई समावेश गर्ने क्याचल शब्दको रूपमा। विशेष।" "अमेरिकीहरूको 1/5th असंबद्ध, र 1 भन्दा कम उमेरका वयस्कहरूको 3/30, धार्मिक रूपमा असंबद्ध छन्, जुन प्यू रिसर्चको इतिहासमा उल्लेख गरिएको उच्चतम प्रतिशत हो।

हाल, लगभग 70% अमेरिकी अमेरिकीहरूले ईसाईको रूपमा चिन्छन्, र मैले भर्खरै उल्लेख गरेको छु कि लगभग 20% "असम्बन्धित" को रूपमा पहिचान। अन्य 10% मा यहूदी, मुस्लिम, बौद्ध, हिन्दू र अन्यको रूपमा पहिचान गर्नेहरू समावेश छन्। स्टिग्माहरू यी वर्गहरू बीच अवस्थित छन्, र तिनीहरूले प्रायः हामीलाई विश्वास गर्नबाट रोक्छन् कि हामी एकअर्कासँग सामान्य छ। म व्यक्तिगत रूपमा यो कुरा गर्न सक्छु। यस भाषणको लागि तयारी गर्दा, जहाँ म गैर-क्रिस्चियनको रूपमा "धार्मिक रूपमा बाहिर" हुनेछु, मैले यी कलंकहरूको सामना गरें। मलाई मेरो निष्ठा परिवर्तन गर्न लाज लाग्यो, र अब मैले एक पटक आपत्तिजनक, दयालु, र स्पष्ट रूपमा बदमासी गर्नेहरू मध्ये गनिन्छु। मलाई डर लाग्यो कि म हुर्केको मेरो परिवार र समुदाय ममा निराश हुनेछन् र मेरा धेरै धार्मिक साथीहरूमा विश्वास गुमाउने डर छ। र यी भावनाहरूको सामना गर्दै, म अब देख्न सक्छु कि कसरी म सधैं मेरा सबै अन्तरविश्वास प्रयासहरूमा अतिरिक्त जोस फाल्ने गर्छु, ताकि जब/यदि तपाईंले मेरो पहिचानको बारेमा थाहा पाउनुहुनेछ, तपाईंले दयालु रूपमा यसलाई हेर्नुहुनेछ, सबै राम्रो कामको कारणले गर्दा। गर्नु (म १ हुँst जन्मियो, भन्न सक्नुहुन्छ)?

यो वार्ताको लागि म आफैंलाई "धार्मिक रूपमा घुम्न" मा परिणत हुन खोजेको होइन। यो कमजोरी डरलाग्दो छ। विडम्बनाको कुरा के छ भने, म विगत १२ वर्षदेखि सार्वजनिक रूपमा बोल्ने प्रशिक्षक भएको छु - म चिन्ता कम गर्ने बारे सिकाउँछु, र अझै पनि म अहिले शाब्दिक रूपमा डरको लडाई वा उडान स्तरमा छु। तर, यी भावनाहरूले यो सन्देश कत्तिको महत्त्वपूर्ण छ भनेर जोड दिन्छ।

जहाँ तपाईं आफूलाई आध्यात्मिक स्पेक्ट्रममा भेट्टाउनुहुन्छ, म तपाईंलाई आफ्नो विश्वासको सम्मान गर्न र आफ्नै पूर्वाग्रहलाई महसुस गर्न चुनौती दिन्छु, र सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा - तपाईंको विश्वास र पूर्वाग्रहले तपाईंलाई विश्वासको रेखाहरू पार गर्न र संलग्न हुनबाट रोक्दैन। दोष र अलगावको यो ठाउँमा रहनु हाम्रो हितमा छैन (व्यक्तिगत वा सामूहिक रूपमा)। सांख्यिकीय रूपमा, विभिन्न विश्वासका मानिसहरूसँग सम्बन्ध बनाउनाले द्वन्द्वको उपचारमा सबैभन्दा सकारात्मक प्रभाव पार्छ।

त्यसोभए हामी कसरी सम्मानपूर्वक संलग्न हुन सुरु गर्न सक्छौं हेरौं।

अनिवार्य रूपमा, अन्तरधार्मिक / वा अन्तरधार्मिक सहयोग धार्मिक बहुलवादको सिद्धान्तमा निर्भर गर्दछ। इन्टरफेथ युथ कोर भनिने राष्ट्रिय संगठनले धार्मिक बहुलवादलाई निम्न रूपमा परिभाषित गर्दछ:

  • जनताको विविध धार्मिक र गैर-धार्मिक पहिचानको सम्मान,
  • विभिन्न पृष्ठभूमिका व्यक्तिहरू बीच पारस्परिक प्रेरणादायक सम्बन्ध,
  • र साझा हितको लागि साझा कार्य।

अन्तरविश्वास सहयोग धार्मिक बहुलवादको अभ्यास हो। बहुलवादी मानसिकता अपनाएर दृष्टिकोणलाई कठोर बनाउनुको सट्टा नरम बनाउँछ। यो कार्यले हामीलाई केवल सहिष्णुता भन्दा बाहिर जान सीप सिकाउँछ, हामीलाई नयाँ भाषा सिकाउँछ, र यसको साथ हामी मिडियामा सुन्ने दोहोरिने कथाहरू, द्वन्द्वदेखि सहयोगमा परिवर्तन गर्न सक्षम छौं। म मेरो क्याम्पसमा भइरहेका निम्न अन्तर-विश्वास सफलताको कथा साझा गर्न पाउँदा खुसी छु।

म सञ्चार अध्ययनको क्षेत्रमा कलेज प्रशिक्षक हुँ, त्यसैले मैले मेरो सार्वजनिक विश्वविद्यालयका धेरै विभागहरूमा सम्पर्क गरें, अन्तरविश्वास सहयोगको बारेमा शैक्षिक पाठ्यक्रमको समर्थनको लागि सोधें, अन्ततः, 2015 को वसन्तमा, हाम्रो विश्वविद्यालयका जीवित-शिक्षा समुदायहरूले मेरो प्रस्तावलाई स्वीकार गरे। । गत सेमेस्टरमा २५ विद्यार्थी भर्ना भएका दुई अन्तरविश्वास कक्षाहरू सञ्चालनमा ल्याइएको जानकारी दिन पाउँदा मलाई खुशी लागेको छ। विशेष गरी, यी कक्षाका विद्यार्थीहरू, इभान्जेलिकल क्रिस्चियन, सांस्कृतिक क्याथोलिक, "कन्डा" मोर्मन, नास्तिक, अज्ञेयवादी, मुस्लिम, र केही अन्यको रूपमा चिनिन्छन्। यी पृथ्वीका नुन हुन्, राम्रो गर्नेहरू।

सँगै, हामीले इस्लामिक र यहूदी पूजा घरहरूमा फिल्ड ट्रिपहरू गयौं। हामीले अतिथि वक्ताहरूबाट सिक्यौं जसले उनीहरूको संघर्ष र आनन्दहरू साझा गरेका थिए। हामीले परम्पराहरूको बारेमा धेरै आवश्यक बुझाइको पलहरू बढाएका छौं। उदाहरणका लागि, एक कक्षा अवधि, चर्च अफ जेसस क्राइस्ट अफ लेटर डे सेन्ट्सका मेरा दुई महान साथीहरू आए र मेरो 19 वर्षका युवाहरूको उत्सुक समूहले उनीहरूलाई सोधेका प्रत्येक प्रश्नको जवाफ दिए। यसको मतलब सबैले सहमतिमा कोठा छोडे भन्ने होइन, यसको मतलब हामीले साँचो बुझाइका साथ कोठा छोड्यौं। र संसारलाई यसको थप आवश्यकता छ।

विद्यार्थीहरूले "के सबै धर्महरू एउटै कुरामा उमाल्छन्?" जस्ता कठिन प्रश्नहरू विचार गरे। (होइन!) र "हामी कसरी अगाडि बढ्न सक्छौं जब हामीले भर्खरै थाहा पाएका छौं कि हामी सक्दैनौं दुबै सहि हो?"

कक्षाको रूपमा, हामीले पनि सेवा गर्यौं। धेरै अन्य विद्यार्थी आस्थामा आधारित समूहहरूसँगको सहकार्यमा, हामीले एक व्यापक रूपमा सफल "इन्टरफेथ थ्यान्क्सगिभिङ" सेवा बन्द गर्यौं। हाम्रो स्थानीय फोर्ट कोलिन्स इन्टरफेथ काउन्सिल र अन्य संस्थाहरूको आर्थिक सहयोगमा, विद्यार्थीहरूले 160 भन्दा बढी मानिसहरूका लागि शाकाहारी विकल्पहरू सहित कोषेर, ग्लुटेन-रहित थ्यांक्सगिभिङ खाना पकाए।

सेमेस्टरको अन्त्यमा, विद्यार्थीहरूले टिप्पणी गरे:

"...मैले कहिल्यै थाहा पाइनँ कि त्यहाँ धेरै नास्तिक मानिसहरू छन्, किनकि मैले नास्तिक मानिसहरू म जस्तै देखिन्छन् भनेर बुझिन। केहि अनौठो कारणले गर्दा, मैले सोचें कि एक नास्तिक व्यक्ति पागल वैज्ञानिक जस्तो देखिन्छ।"

"म साँच्चै मेरा सहपाठीहरूसँग उनीहरूले विश्वास गरेका केही कुराहरूका लागि रिसाएकोमा छक्क परें... यो त्यस्तो चीज थियो जसले मलाई बोल्यो किनभने मैले महसुस गरें कि म सोचेभन्दा बढी पक्षपाती छु।"

"अन्तरविश्वासले मलाई विभिन्न धर्महरू बीचको पुलमा कसरी बाँच्न सिकाएको छ र एकको टाढाको पक्षमा होइन।"

अन्तमा, विद्यार्थी र प्रशासनको दृष्टिकोणबाट कार्यक्रम सफल छ; र जारी रहनेछ, आगामी केही वर्षहरूमा विस्तारको आशाको साथ।

मलाई आशा छ कि मैले आज जोड दिएको छु, कि लोकप्रिय विश्वासको विपरीत, धर्म एउटा चीज हो जसको बारेमा हामीले कुरा गर्नुपर्छ। जब हामीले महसुस गर्न थाल्छौं कि हरेक विश्वासका मानिसहरू नैतिक र नैतिक जीवन जिउनको लागि सक्दो प्रयास गरिरहेका छन्, त्यहाँ कथा परिवर्तन हुन्छ। हामी सँगै राम्रो छौं।

म तपाईलाई भन्दा फरक आध्यात्मिक विश्वास भएको व्यक्तिसँग नयाँ साथी बनाउन र सँगै कथा परिवर्तन गर्न चुनौती दिन्छु। र डोनट्स नबिर्सनुहोस्!

एलिजाबेथ सिंक मिडवेस्टकी हुन्, जहाँ उनले सन् १९९९ मा ग्राण्ड र्यापिड्स, मिशिगनको एकिनास कलेजबाट इन्टरडिसिप्लिनरी कम्युनिकेशन स्टडीजमा स्नातक डिग्री हासिल गरेकी थिइन्। उनले सन् २००६ मा कोलोराडो स्टेट युनिभर्सिटीमा कम्युनिकेशन स्टडीजमा स्नातकोत्तर पूरा गरेकी थिइन् र त्यसबेलादेखि नै त्यहाँ पढाइरहेकी छिन्।

उनको हालको छात्रवृत्ति, शिक्षण, कार्यक्रम र पाठ्यक्रम विकासले हाम्रो वर्तमान सांस्कृतिक/सामाजिक/राजनीतिक परिदृश्यलाई विचार गर्दछ र फरक-फरक धार्मिक/गैर-धार्मिक व्यक्तिहरू बीचको सञ्चारको प्रगतिशील माध्यमलाई अगाडि बढाउँछ। उनी नागरिकतामा आधारित उच्च शिक्षाले विद्यार्थीहरूलाई उनीहरूको समुदायमा संलग्न हुनको लागि उत्प्रेरणा, तिनीहरूको आफ्नै पक्षपाती र/वा ध्रुवीकृत विचारहरू, आत्म-प्रभावकारिता बुझ्न, र आलोचनात्मक सोच प्रक्रियाहरू बारे धारणाहरूलाई असर गर्ने तरिकाहरूमा रुचि राख्छिन्।

शेयर

सम्बन्धित लेख

इग्बोल्याण्डमा धर्महरू: विविधता, प्रासंगिकता र सम्बन्धित

धर्म संसारको कुनै पनि ठाउँमा मानवता मा निर्विवाद प्रभाव संग एक सामाजिक आर्थिक घटना हो। जति पवित्र देखिन्छ, धर्म कुनै पनि आदिवासी जनजातिको अस्तित्व बुझ्नको लागि मात्र महत्त्वपूर्ण छैन तर अन्तरजातीय र विकासात्मक सन्दर्भहरूमा पनि नीतिगत सान्दर्भिक छ। धर्मको घटनाको विभिन्न अभिव्यक्ति र नामकरणहरूमा ऐतिहासिक र एथनोग्राफिक प्रमाणहरू प्रशस्त छन्। नाइजर नदीको दुबै छेउमा रहेको दक्षिणी नाइजेरियाको इग्बो राष्ट्र, अफ्रिकाको सबैभन्दा ठूलो कालो उद्यमी सांस्कृतिक समूहहरू मध्ये एक हो, अस्पष्ट धार्मिक जोशका साथ यसले दिगो विकास र यसको परम्परागत सीमाना भित्र अन्तरजातीय अन्तरक्रियाहरू समावेश गर्दछ। तर इग्बोल्याण्डको धार्मिक परिदृश्य निरन्तर परिवर्तन भइरहेको छ। 1840 सम्म, इग्बोको प्रमुख धर्म (हरू) स्वदेशी वा परम्परागत थियो। दुई दशक भन्दा कम समय पछि, जब इसाई मिसनरी गतिविधि यस क्षेत्रमा सुरु भयो, एक नयाँ शक्ति जारी गरियो जसले अन्ततः यस क्षेत्रको आदिवासी धार्मिक परिदृश्यलाई पुन: कन्फिगर गर्नेछ। क्रिस्चियन धर्म पछिल्लाहरूको प्रभुत्वलाई बौना गर्न बढ्यो। इग्बोल्याण्डमा ईसाई धर्मको शताब्दी अघि, इस्लाम र अन्य कम आधिपत्यवादी विश्वासहरू स्वदेशी इग्बो धर्म र ईसाई धर्म विरुद्ध प्रतिस्पर्धा गर्न खडा भए। यस पेपरले इग्बोल्याण्डमा सामंजस्यपूर्ण विकासको लागि धार्मिक विविधीकरण र यसको कार्यात्मक सान्दर्भिकता ट्र्याक गर्दछ। यसले प्रकाशित कामहरू, अन्तर्वार्ताहरू, र कलाकृतिहरूबाट यसको डेटा कोर्छ। यसले तर्क गर्छ कि नयाँ धर्महरू देखा पर्दा, इग्बो धार्मिक परिदृश्यले इग्बोको अस्तित्वको लागि विद्यमान र उदीयमान धर्महरू बीच समावेशीता वा विशेषताको लागि विविधता र/वा अनुकूलन गर्न जारी राख्नेछ।

शेयर

मलेसियामा इस्लाम र जातीय राष्ट्रवादमा परिवर्तन

यो पत्र एउटा ठूलो अनुसन्धान परियोजनाको खण्ड हो जुन मलेसियामा जातीय मलय राष्ट्रवाद र सर्वोच्चताको उदयमा केन्द्रित छ। जातीय मलय राष्ट्रवादको उदयलाई विभिन्न कारकहरूका लागि श्रेय दिन सकिन्छ, यो पत्रले विशेष गरी मलेसियाको इस्लामिक धर्मान्तरण कानूनमा केन्द्रित छ र यसले जातीय मलय सर्वोच्चताको भावनालाई बलियो बनाएको छ वा छैन। मलेशिया एक बहु-जातीय र बहु-धार्मिक देश हो जसले 1957 मा ब्रिटिशबाट स्वतन्त्रता प्राप्त गरेको थियो। सबैभन्दा ठूलो जातीय समूह भएकोले मलाइहरूले सधैं इस्लाम धर्मलाई आफ्नो पहिचानको अंश र अंशको रूपमा मानेका छन् जसले उनीहरूलाई ब्रिटिश औपनिवेशिक शासनको समयमा देशमा ल्याइएका अन्य जातीय समूहहरूबाट अलग गर्दछ। जब इस्लाम आधिकारिक धर्म हो, संविधानले अन्य धर्महरूलाई गैर-मलय मलेशियनहरू, अर्थात् जातीय चिनियाँ र भारतीयहरूद्वारा शान्तिपूर्वक अभ्यास गर्न अनुमति दिन्छ। यद्यपि, मलेसियामा मुस्लिम विवाहलाई नियन्त्रित गर्ने इस्लामिक कानूनले मुस्लिमसँग विवाह गर्न चाहेमा गैर-मुस्लिमहरूले इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्नुपर्छ भनेर अनिवार्य गरेको छ। यस पत्रमा, म तर्क गर्छु कि इस्लामिक धर्मान्तरण कानूनलाई मलेशियामा जातीय मलय राष्ट्रवादको भावनालाई बलियो बनाउन एक उपकरणको रूपमा प्रयोग गरिएको छ। प्रारम्भिक तथ्याङ्कहरू गैर-मलेहरूसँग विवाह गर्ने मलाय मुस्लिमहरूसँग अन्तर्वार्ताको आधारमा सङ्कलन गरिएको थियो। नतिजाहरूले देखाएको छ कि बहुसंख्यक मलाय अन्तर्वार्ताकर्ताहरूले इस्लाम धर्म र राज्यको कानूनले आवश्यक भए अनुसार इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्न आवश्यक ठान्छन्। थप रूपमा, उनीहरूले गैर-मलेहरूले इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्न आपत्ति जनाउने कुनै कारण पनि देख्दैनन्, किनकि विवाह गरेपछि बच्चाहरू संविधान अनुसार स्वतः मलाय मानिनेछन्, जुन स्थिति र विशेषाधिकारहरू पनि आउँछन्। इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्ने गैर-मलेहरूको विचार अन्य विद्वानहरूद्वारा आयोजित माध्यमिक अन्तर्वार्तामा आधारित थियो। मुस्लिम हुनुलाई मलय हुनुसँग जोडिएको हुनाले धर्म परिवर्तन भएका धेरै गैर-मलेहरूले आफ्नो धार्मिक र जातीय पहिचानको भावना लुटिएको महसुस गर्छन् र जातीय मलय संस्कृतिलाई अँगाल्न दबाब महसुस गर्छन्। धर्मान्तरण कानून परिवर्तन गर्न गाह्रो हुन सक्छ, विद्यालय र सार्वजनिक क्षेत्रहरूमा खुला अन्तरविश्वास संवादहरू यो समस्या समाधान गर्न पहिलो कदम हुन सक्छ।

शेयर

कार्यमा जटिलता: बर्मा र न्यूयोर्कमा अन्तरविश्वास संवाद र शान्ति निर्माण

परिचय द्वन्द्व समाधान गर्ने समुदायका लागि विश्वासका बीच र बीचमा द्वन्द्व उत्पन्न गराउने धेरै कारकहरूको अन्तरक्रिया बुझ्नु महत्त्वपूर्ण छ।

शेयर

एकताको लागि आशा: उत्तर अमेरिकामा भारतीय ईसाईहरू बीच हिन्दू-क्रिश्चियन सम्बन्धको धारणा

हिन्दू राष्ट्रवादी आन्दोलनको बढ्दो प्रभाव र मे २०१४ मा भारतीय जनता पार्टीले केन्द्रीय सरकारमा सत्ता प्राप्त गरेपछि भारतमा ईसाई विरोधी हिंसाका घटनाहरू बढि प्रचलित भएका छन्। भारत भित्र र डायस्पोरा दुवैमा धेरै व्यक्तिहरू संलग्न छन्। यस र सम्बन्धित मुद्दाहरूमा निर्देशित अन्तर्राष्ट्रिय मानव अधिकार सक्रियतामा। यद्यपि, सीमित अनुसन्धानले संयुक्त राज्य अमेरिका र क्यानडामा भारतीय क्रिश्चियन समुदायको अन्तरदेशीय सक्रियतामा केन्द्रित छ। यो पत्र एक गुणात्मक अध्ययनको एक भाग हो जसको उद्देश्य डायस्पोरामा रहेका भारतीय क्रिश्चियनहरूको धार्मिक उत्पीडनका प्रतिक्रियाहरू, साथै विश्वव्यापी भारतीय समुदाय भित्र अन्तरसमूह द्वन्द्वका कारणहरू र सम्भावित समाधानहरू बारे सहभागीहरूको बुझाइको जाँच गर्ने उद्देश्यले हो। विशेष गरी, यो पेपरले डायस्पोरामा रहेका भारतीय क्रिश्चियन र हिन्दूहरू बीचको सीमा र सीमाहरूको अन्तरसम्बन्धित जटिलतामा केन्द्रित छ। संयुक्त राज्य अमेरिका र क्यानडामा बसोबास गर्ने व्यक्तिहरूको ४७ गहिरो अन्तर्वार्ता र छ वटा घटनाहरूको सहभागी अवलोकनबाट निकालिएको विश्लेषणले यी पारदर्शी सीमाहरू सहभागीहरूको सम्झना र अन्तर्राष्ट्रिय सामाजिक-आध्यात्मिक क्षेत्रहरूमा तिनीहरूको स्थितिले जोडिएको कुरा प्रकट गर्छ। भेदभाव र शत्रुताका केही व्यक्तिगत अनुभवहरूले प्रमाणित गरेको विद्यमान तनावको बावजुद, अन्तर्वार्ता लिनेहरूले साम्प्रदायिक द्वन्द्व र हिंसालाई पार गर्न सक्ने एकताको लागि ठूलो आशा व्यक्त गरे। अझ विशेष रूपमा, धेरै सहभागीहरूले स्वीकार गरे कि ईसाईहरूको अधिकारको उल्लङ्घन मात्र महत्त्वपूर्ण मानव अधिकार मुद्दा होइन, र तिनीहरूले पहिचानको पर्वाह नगरी अरूको पीडालाई कम गर्न खोजे। तसर्थ, म तर्क गर्छु कि मातृभूमिमा साम्प्रदायिक सद्भावको सम्झनाहरू, होस्ट देशको अनुभवहरू, र धार्मिक सद्भावको लागि पारस्परिक सम्मानले अन्तर-विश्वास सीमाहरू पार गर्ने एकताको आशालाई उत्प्रेरित गर्दछ। यी बिन्दुहरूले विभिन्न राष्ट्रिय र सांस्कृतिक सन्दर्भहरूमा एकता र त्यसपछिको सामूहिक कार्यको लागि उत्प्रेरकको रूपमा धार्मिक विश्वाससँग जोडिएको विचारधारा र अभ्यासहरूको महत्त्वमा थप अनुसन्धानको आवश्यकतालाई हाइलाइट गर्दछ।

शेयर