कार्यमा जटिलता: बर्मा र न्यूयोर्कमा अन्तरविश्वास संवाद र शान्ति निर्माण
परिचय
द्वन्द्व समाधान गर्ने समुदायका लागि विश्वास समुदायहरू बीच र बीचमा द्वन्द्व उत्पन्न गर्ने धेरै कारकहरूको अन्तरक्रियालाई बुझ्न महत्त्वपूर्ण छ। धर्मको भूमिकाको सन्दर्भमा सरल विश्लेषण प्रतिउत्पादक छ।
संयुक्त राज्य अमेरिकामा यो त्रुटिपूर्ण विश्लेषण ISIS र यसको धार्मिक अल्पसंख्यकहरूको सतावट सम्बन्धी मिडिया बहसमा प्रतिबिम्बित हुन्छ। यो राजनीतिक सुनुवाइहरूमा पनि देख्न सकिन्छ (हालै जुन 2016 मा) छद्म-विज्ञहरूलाई राष्ट्रिय सांसदहरूका अगाडि बोल्ने मौका दिँदै। "फियर इंक"[१] जस्ता अध्ययनहरूले कसरी राजनीतिक दक्षिणपन्थीले मिडिया र राजनीतिक सर्कलहरूमा यस्तो "विशेषज्ञता" लाई बढावा दिन थिंक ट्याङ्कहरूको सञ्जाल विस्तार गरिरहेको छ, संयुक्त राष्ट्र संघसम्म पनि पुग्छ भनेर प्रदर्शन गर्न जारी छ।
युरोप र संयुक्त राज्य अमेरिकामा मात्र नभई विश्वका अन्य भागहरूमा पनि प्रतिक्रियावादी र भेदभाववादी विचारहरूले सार्वजनिक बहस बढ्दो रूपमा कलंकित भइरहेको छ। उदाहरणका लागि, दक्षिण र पूर्वी एशियामा इस्लामोफोबिया म्यानमार/बर्मा, श्रीलंका र भारतमा विशेष रूपमा विनाशकारी राजनीतिक शक्ति बनेको छ। द्वन्द्व, विवाद वा धर्मको 'पश्चिमी' अनुभवलाई विशेषाधिकार प्राप्त नगर्नु अनुसन्धानकर्ताहरूको लागि महत्त्वपूर्ण छ; यो पनि उत्तिकै महत्त्वपूर्ण छ कि तीन अब्राहमिक धर्महरूलाई राष्ट्रवादी वा अन्य राजनीतिक स्वार्थहरूले अपहरण गर्न सक्ने अन्य धार्मिक परम्पराहरूलाई बहिष्कार गर्न विशेषाधिकार दिनु हुँदैन।
द्वन्द्व र आतंकको निरन्तर वास्तविक र कथित खतराको साथ, सार्वजनिक बहस र सार्वजनिक नीतिको सुरक्षाले धार्मिक विचारधाराको प्रभावको विकृत दृष्टिकोण निम्त्याउन सक्छ। केही मध्यस्थहरूले सचेत वा अनजानमा सभ्यताको टकराव वा एकातिर धर्मनिरपेक्ष र तर्कसंगत र अर्कोतर्फ धार्मिक र तर्कहीन बीचको आवश्यक विरोधको धारणाको सदस्यता लिन सक्छन्।
लोकप्रिय सुरक्षा प्रवचनका कन्फ्लेसनहरू र झूटा बाइनरीहरूको सहारा नगरीकन, धारणाहरू, सञ्चार, र शान्ति निर्माण प्रक्रियामा "धार्मिक" मूल्यहरूको भूमिका बुझ्नको लागि हामीले विश्वास प्रणालीहरू - अरूको र हाम्रो आफ्नै - कसरी जाँच्न सक्छौं?
Flushing Interfaith Council को सह-संस्थापकको रूपमा, ग्रासरुट इन्टरफेथ पार्टनरशिपहरूमा सामाजिक न्यायको कामको वर्षौंको साथ, मैले न्यूयोर्क शहरमा अन्तरविश्वास संलग्नताका विविध मोडेलहरू परीक्षण गर्ने प्रस्ताव गर्दछु। बर्मा टास्क फोर्सका लागि संयुक्त राष्ट्र कार्यक्रमहरू निर्देशकको रूपमा, म यी मोडेलहरू अन्य सांस्कृतिक सन्दर्भहरूमा, विशेष गरी बर्मा र दक्षिण एसियामा स्थानान्तरण योग्य हुन सक्छन् कि भनेर अनुसन्धान गर्न प्रस्ताव गर्दछु।
कार्यमा जटिलता: बर्मा र न्यूयोर्कमा अन्तरविश्वास संवाद र शान्ति निर्माण
युरोप र संयुक्त राज्य अमेरिकामा मात्र नभई विश्वका अन्य धेरै भागहरूमा पनि प्रतिक्रियावादी र जेनोफोबिक विचारहरूले सार्वजनिक बहस बढ्दै गएको छ। उदाहरणका लागि यस पेपरमा छलफल गर्न, दक्षिण पूर्व एशियामा इस्लामोफोबिया म्यानमार/बर्मामा विशेष विनाशकारी शक्ति बनेको छ। त्यहाँ, पूर्व सैन्य तानाशाहीका तत्वहरूसँग मिलेर चरमपन्थी बौद्ध भिक्षुहरूको नेतृत्वमा भएको एउटा ज्वलन्त इस्लामोफोबिक आन्दोलनले रोहिंग्या मुस्लिम अल्पसंख्यकहरूलाई राज्यविहीन र बलिको बोक्रा बनाएको छ।
तीन वर्षसम्म मैले बर्मा टास्क फोर्समा न्यूयोर्क र संयुक्त राष्ट्रका कार्यक्रम निर्देशकको रूपमा काम गरेको छु। बर्मा टास्क फोर्स एक मुस्लिम अमेरिकी मानव अधिकार पहल हो जसले समुदायका सदस्यहरूलाई परिचालन गरेर, व्यापक मिडिया कार्यमा संलग्न र नीति निर्माताहरूसँग बैठकहरू मार्फत सताइएका रोहिंग्याहरूको मानव अधिकारको वकालत गर्दछ। यो पत्र बर्मामा अन्तरविश्वासको संलग्नताको वर्तमान अवस्था बुझ्ने र न्यायपूर्ण शान्ति सिर्जना गर्ने सम्भावनाको मूल्याङ्कन गर्ने प्रयास हो।
अप्रिल २०१६ मा स्टेट काउन्सिलर आङ सान सुकीको नेतृत्वमा नयाँ बर्मा सरकारको स्थापनासँगै, त्यहाँ साँच्चै नै नीतिगत सुधारका लागि नयाँ आशाहरू छन्। यद्यपि, अक्टोबर २०१६ सम्ममा बर्मा भित्र यात्रा गर्न निषेध गरिएका १० लाख रोहिंग्यालाई कुनै पनि नागरिक अधिकार फिर्ता गर्न, शिक्षा प्राप्त गर्न, नोकरशाही हस्तक्षेप वा मतदान बिना स्वतन्त्र रूपमा परिवार बनाउन कुनै ठोस कदमहरू भएनन्। (अकबर, 2016) सयौं हजारौं पुरुष, महिला र बालबालिकाहरू IDP र शरणार्थी शिविरहरूमा विस्थापित भएका छन्। संयुक्त राष्ट्रका पूर्व महासचिव कोफी अन्नानको अध्यक्षतामा अगस्ट २०१६ मा यो "जटिल अवस्था" को जाँच गर्नको लागि एक सल्लाहकार आयोग बोलाइएको थियो जसलाई डा सु चीले भनिन्, तर आयोगमा कुनै रोहिंग्या सदस्यहरू समावेश छैनन्। यसैबीच राष्ट्रिय शान्ति प्रक्रिया राष्ट्र वरिपरि रहेका अन्य गम्भीर, दीर्घकालीन जातीय द्वन्द्वहरू समाधान गर्न बोलाइएको छ - तर रोहिंग्या अल्पसंख्यकलाई समावेश गर्दैन। (Myint 2016)
विशेष गरी बर्मालाई विचार गर्दा, जब बहुलवाद घेराबन्दीमा छ, स्थानीय स्तरमा अन्तरविश्वास सम्बन्धहरू कसरी प्रभावित छन्? सरकारले प्रजातन्त्रीकरणको संकेत देखाउन थालेपछि कस्तो प्रवृत्ति देखापर्छ ? द्वन्द्व रूपान्तरणमा कुन समुदायले नेतृत्व लिन्छ? के अन्तरविश्वास संवादलाई शान्ति स्थापनामा जोडिएको छ, वा विश्वास निर्माण र सहकार्यका अन्य मोडलहरू पनि छन्?
परिप्रेक्ष्यमा एउटा नोट: न्यूयोर्क शहरमा एक मुस्लिम अमेरिकीको रूपमा मेरो पृष्ठभूमिले यी प्रश्नहरूलाई कसरी बुझ्छु र फ्रेम गर्छु भनेर प्रभाव पार्छ। इस्लामोफोबियाले 9/11 पछि संयुक्त राज्य अमेरिकामा राजनीतिक र मिडिया बहसमा दुर्भाग्यपूर्ण प्रभाव पारेको छ। द्वन्द्व र आतंकको निरन्तर वास्तविक र कथित खतराहरूको साथ, सार्वजनिक बहस र सार्वजनिक नीतिको सुरक्षाले धार्मिक विचारधाराको प्रभावको विकृत मूल्याङ्कन गर्न सक्छ। तर एउटै कारणको सट्टा - इस्लाम - धेरै सामाजिक र सांस्कृतिक कारकहरू आस्था समुदायहरू बीच र बीचमा द्वन्द्व उत्पन्न गर्न मिल्छ। धार्मिक शिक्षाको भूमिकाको सन्दर्भमा सरल विश्लेषण प्रतिउत्पादक छ, चाहे इस्लाम वा बौद्ध वा अन्य कुनै धर्मको सम्बन्धमा। (जेरीसन, २०१६)
यस छोटो पत्रमा म बर्मीज अन्तरविश्वास संलग्नताका वर्तमान प्रवृतिहरू परीक्षण गरेर सुरु गर्ने प्रस्ताव गर्छु, त्यसपछि न्यूयोर्क शहरमा अन्तरविश्वास संलग्नताका ग्रासरुट मोडेलहरू, तुलना र प्रतिबिम्बको फ्रेमको रूपमा प्रस्ताव गरिएको छ।
बर्माबाट हाल थोरै मात्रात्मक डेटा उपलब्ध भएको हुनाले, यो प्रारम्भिक अध्ययन मुख्यतया लेख र अनलाइन रिपोर्टहरूद्वारा पुष्टि गरिएका विविध सहकर्मीहरूसँगको कुराकानीमा आधारित छ। दुबै प्रतिनिधित्व गर्ने र संघर्षरत बर्मी समुदायहरूसँग संलग्न, यी पुरुष र महिलाहरूले सबैभन्दा समावेशी अर्थमा, शान्तिको भावी घरको जगहरू चुपचाप निर्माण गरिरहेका छन्।
बर्मामा ब्याप्टिस्टहरू: फेलोशिपको दुई सय वर्ष
1813 मा अमेरिकी ब्याप्टिस्ट एडोनिराम र एन जुडसन बर्मामा बसोबास गर्ने र प्रभाव पार्ने पहिलो पश्चिमी मिसनरी बने। अडोनिरामले बर्मी भाषाको शब्दकोश पनि कम्पाइल गरे र बाइबल अनुवाद गरे। बिरामी, जेल, युद्ध, र बौद्ध बहुसंख्यकहरू बीचको चासोको कमीको बावजुद, चालीस वर्षको अवधिमा जुडसनहरूले बर्मामा स्थायी ब्याप्टिस्ट उपस्थिति स्थापित गर्न सक्षम भए। एडोनिरामको मृत्युको तीस वर्ष पछि, बर्मामा 63 क्रिश्चियन चर्चहरू, 163 मिसनरीहरू र 7,000 भन्दा बढी बप्तिस्मा भएका धर्मान्तरितहरू थिए। संयुक्त राज्य अमेरिका र भारत पछि म्यानमारमा अहिले विश्वमा तेस्रो ठूलो संख्यामा ब्याप्टिस्टहरू छन्।
जुडसनहरूले भने कि तिनीहरूले "सुसमाचार प्रचार गर्ने उद्देश्य राखेका थिए, बुद्ध विरोधी होइन।" यद्यपि, तिनीहरूको बगालको धेरैजसो वृद्धि बौद्ध बहुसंख्यकहरूबाट नभई एनिमिस्ट जनजातिहरूबाट आएको हो। विशेष गरी, धर्मान्तरितहरू केरेन मानिसहरूबाट आएका थिए, पुरानो नियमको प्रतिध्वनि जस्तो देखिने पुरानो परम्पराहरूका साथ सताइएका अल्पसंख्यक। तिनीहरूको ओरेकल परम्पराहरूले तिनीहरूलाई बचाउनको लागि शिक्षा लिएर आउँदै गरेको मसीहलाई स्वीकार गर्न तयार पारेको थियो।
Judson विरासत बर्मी अन्तरविश्वास सम्बन्ध मा जीवित छ। आज बर्मामा म्यानमार थिओलोजिकल सेमिनरीको जुडसन रिसर्च सेन्टरले विभिन्न विद्वानहरू, धार्मिक नेताहरू, र धर्मशास्त्रीय विद्यार्थीहरूको लागि "हाम्रो समाजको सुधारको लागि वर्तमान मुद्दाहरूलाई सम्बोधन गर्न संवाद र कार्यहरू विकास गर्न" मञ्चको रूपमा काम गर्दछ। सन् २००३ देखि जेआरसीले "मित्रता, आपसी समझदारी, आपसी विश्वास र पारस्परिक सहयोगको निर्माण गर्न" बौद्ध, मुस्लिम, हिन्दू र इसाईहरूलाई एकै ठाउँमा ल्याएर विभिन्न फोरमहरू आयोजना गरेको छ। (समाचार र गतिविधि, वेबसाइट)
फोरमहरूमा प्रायः व्यावहारिक पक्ष पनि थियो। उदाहरणका लागि, 2014 मा केन्द्रले 19 बहु-विश्वास कार्यकर्ताहरूलाई पत्रकार बन्न वा मिडिया एजेन्सीहरूको स्रोतको रूपमा सेवा गर्न तयार गर्न प्रशिक्षणको आयोजना गर्यो। र अगस्ट २८, २०१५ मा ITBMU (अन्तर्राष्ट्रिय थेरवाद बौद्ध मिसनरी युनिभर्सिटी) र MIT (म्यानमार इन्स्टिच्युट अफ थिओलोजी) बीचको "बुद्ध र क्रिश्चियन दृष्टिकोणबाट मेलमिलापको आलोचनात्मक मूल्याङ्कन" शीर्षकमा भएको एकेडेमिक संवादमा १६० भन्दा बढी शिक्षक र विद्यार्थीहरूले भाग लिए। यो संवाद समुदायहरू बीचको आपसी समझदारीलाई गहिरो बनाउनको लागि डिजाइन गरिएको शृङ्खलाको तेस्रो हो।
धेरै जसो 20 को लागीth शताब्दीको बर्माले ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकारले स्थापना गरेको शिक्षा मोडेललाई पछ्यायो र 1948 मा स्वतन्त्रतासम्म धेरै हदसम्म चल्यो। त्यसपछिका केही दशकहरूमा ठूलो मात्रामा राष्ट्रियकरण र गरिब शिक्षा प्रणालीले जातीय पहिचानलाई बेवास्ता गरेर केही बर्मीहरूलाई अलग गर्यो तर विशेष गरी सम्भ्रान्त समूहहरूका लागि सहन सफल भयो। यद्यपि, 1988 लोकतन्त्र आन्दोलन पछि विद्यार्थी दमनको लामो अवधिमा राष्ट्रिय शिक्षा प्रणाली ठूलो मात्रामा नष्ट भयो। 1990 को दशकमा विश्वविद्यालयहरू कम्तिमा पाँच वर्षको अवधिको लागि बन्द गरिएको थियो र अन्य समयमा शैक्षिक वर्ष छोटो पारिएको थियो।
1927 मा यसको स्थापना भएदेखि, JRC को अभिभावक संस्था म्यान्मार इन्स्टिच्युट अफ थियोलोजी (MIT) ले धर्मशास्त्रीय डिग्री कार्यक्रमहरू मात्र प्रस्ताव गरेको थियो। यद्यपि, सन् 2000 मा, देशको चुनौती र शैक्षिक आवश्यकताहरूको प्रतिक्रियामा, सेमिनरीले धार्मिक अध्ययनमा ब्याचलर अफ आर्ट्स (BARS) नामक लिबरल आर्ट्स कार्यक्रम सुरु गर्यो जसले मुस्लिम र बौद्धहरूका साथै इसाईहरूलाई पनि आकर्षित गर्यो। यो कार्यक्रम MAID (Interfaith Studies and Dialogue मा मास्टर अफ आर्ट्स) सहित अन्य धेरै नवीन कार्यक्रमहरू द्वारा पछ्याइएको थियो।
Rev. Karyn Carlo एक सेवानिवृत्त न्यूयोर्क शहर प्रहरी कप्तान बनेका प्रचारक, शिक्षक, र ब्याप्टिस्ट मिसनरी हुन् जसले बर्माको याङ्गोन नजिकै Pwo Karen Theological Seminary मा 2016 को मध्यमा धेरै महिना बिताए। (कार्लो, 2016) म्यानमार थिओलोजिकल सेमिनरीमा 1,000 विद्यार्थीहरूको तुलनामा, उनको सेमिनरी आकारको पाँचौं छ, तर राम्रोसँग स्थापित छ, 1897 मा "करेन महिलाको बाइबल स्कूल" को रूपमा सुरु भएको थियो। धर्मशास्त्रको अतिरिक्त, कक्षाहरूमा अंग्रेजी, कम्प्युटर सीप र करेन संस्कृति समावेश छ।
करिब ७० लाखको संख्यामा, केरेन जातीय समूहले पनि उनीहरूलाई सीमान्तकृत गर्न डिजाइन गरिएको "बर्मनाइजेशन" नीतिहरू अन्तर्गत द्वन्द्व र बहिष्कारबाट धेरै पीडित भएको छ। पीडाले चार दशकभन्दा लामो समयदेखि समाजीकरणमा ठूलो प्रभाव पारेको छ। उदाहरणका लागि, अस्थिरताको यस अवधिमा उहाँकी हजुरआमाले हुर्काउनुभएका सेमिनरीका वर्तमान अध्यक्ष रेभ डा. सो थिहानलाई आक्रमणको अवस्थामा छिट्टै खाना खान, र जङ्गलमा खाँदै बाँच्न सकून् भनेर सधैं आफ्नो खल्तीमा भात बोक्न सिकाइएको थियो। हरेक दिन केही अनाज। (के. कार्लो संग व्यक्तिगत संचार)
1968 र 1988 को बीचमा बर्मामा कुनै पनि विदेशीहरूलाई अनुमति थिएन, र यो अलगावले ब्याप्टिस्ट धर्मशास्त्रलाई समयमै जमेको थियो। LGBT मुद्दाहरू र मुक्ति धर्मशास्त्र जस्ता आधुनिक धर्मशास्त्रीय विवादहरू अज्ञात थिए। यद्यपि, विगतका दशकहरूमा स्थानीय चर्च स्तरमा नभएको खण्डमा सेमिनारहरूको बीचमा धेरै पकड भएको छ, जुन उच्च रूढिवादी रहन्छ। "संवाद क्रिस्चियन विश्वासको अन्तर्निहित छ" भनी पुष्टि गर्दै रेभ. कार्लोले सेमिनरी पाठ्यक्रममा शान्ति स्थापना र उत्तर-औपनिवेशिक प्रवचन ल्याए।
रेभ. कार्लोले एडोनिराम जुडसनको कथाको औपनिवेशिक पक्षहरूलाई मान्यता दिए तर बर्मामा चर्च स्थापना गर्नमा उनको भूमिकालाई अँगाले। उनले मलाई भनिन्, "मैले मेरा विद्यार्थीहरूलाई भनें: येशू एसियाली हुनुहुन्थ्यो। तपाईं जुडसन मनाउन सक्नुहुन्छ - क्रिश्चियन विश्वासको एसियाली जराहरू पनि पुन: दावी गर्दै।" उनले धार्मिक बहुलवादमा "राम्ररी प्राप्त" कक्षा पनि पढाइन् र धेरै विद्यार्थीहरूले मुस्लिमहरूसँग संवाद गर्न चासो देखाए। धार्मिक स्तरमा तिनीहरू सहमत भए कि, "यदि पवित्र आत्मालाई धर्मले बाँध्न सकिँदैन भने, पवित्र आत्माले मुस्लिमहरूसँग पनि बोल्नुहुनेछ।"
रेभ कार्लोले आफ्ना सेमिनारहरूलाई द्वन्द्व रूपान्तरण, अहिंसा र शान्ति-निर्माणमा समुदायहरूलाई तालिम दिन विश्वव्यापी यात्रा गर्ने अन्तर्राष्ट्रिय मन्त्रालयहरूसँग सम्बद्ध प्रख्यात लेखक र प्रशिक्षक रेभरेन्ड ड्यानियल बुट्रीको कार्यहरूबाट पनि सिकाउनुभयो। कम्तिमा 1989 पछि, रेभ. बुट्रीले द्वन्द्व विश्लेषण, व्यक्तिगत द्वन्द्व शैलीहरू बुझ्न, परिवर्तन व्यवस्थापन, विविधता व्यवस्थापन, शक्ति गतिशीलता र आघात निको पार्ने समूह सत्रहरू प्रस्ताव गर्न बर्मा भ्रमण गरेका छन्। उसले प्रायः पुरानो र नयाँ नियमका पाठहरूमा कुराकानीलाई मार्गदर्शन गर्न बुन्दछ, जस्तै 2 शमूएल 21, एस्तर 4, मत्ती 21 र प्रेरित 6: 1-7। यद्यपि, उहाँले विभिन्न परम्पराहरूका पाठहरूको कुशलतापूर्वक प्रयोग पनि गर्नुहुन्छ, जसरी "Interfaith Just Peacemaking" मा प्रकाशित दुई खण्ड सङ्ग्रहमा संसारभरका सामाजिक न्याय नेतृत्वका 31 मोडेलहरू छन्। (बट्री, 2008)
अब्राहमिक धर्महरूलाई द्वन्द्वमा भाइबहिनीको रूपमा चित्रण गर्दै, डेनियल बुट्रीले नाइजेरियादेखि भारत र डेट्रोइटदेखि बर्मासम्म मुस्लिम समुदायसँग संलग्न छन्। 2007 मा, 150 भन्दा बढी मुस्लिम विद्वानहरूले शान्तिपूर्ण अन्तरविश्वास सम्बन्ध निर्माण गर्न समानताहरू पहिचान गर्न खोज्दै "हामी र तपाईं बीचको साझा शब्द" घोषणा जारी गरे। अमेरिकी ब्याप्टिस्ट चर्चले यस कागजातको वरिपरि मुस्लिम-ब्याप्टिस्ट सम्मेलनहरूको श्रृंखला पनि आयोजना गरेको छ। यो सामग्री समावेश गर्नुको अतिरिक्त, बुट्रीले मेट्रो डेट्रोइटको इन्टरफेथ लीडरशिप काउन्सिलका इमाम एल टर्कसँग "धेरै सफल" साझेदारीमा डेट्रोइटको IONA मस्जिदमा डिसेम्बर 5 को तालिमको क्रममा शान्ति निर्माणमा ईसाई र मुस्लिम पाठहरूसँग मेल खाए। बंगलादेशदेखि युक्रेनसम्मका विभिन्न अमेरिकीहरूले दश दिनको तालिममा सामाजिक न्यायमा केन्द्रित पाठहरू साझा गरे, जसमा "जहादको जिहाद" को रूपमा "पर्वतमा उपदेश" समेत समावेश छ। (Buttry 2015A)
बुट्रीको "अन्तरविश्वास जस्ट पीसमेकिंग" दृष्टिकोण उनको ब्याप्टिस्ट सहकर्मी ग्लेन स्टासेनले विकसित गरेको "जस्ट पीसमेकिंग" आन्दोलनका १० सिद्धान्तहरूमा मोडेल गरिएको छ, जसले युद्धको विरोध गर्न मात्र नभई बलियो जगमा शान्ति निर्माण गर्न मद्दत गर्न सक्ने विशेष अभ्यासहरू बनाए। (स्टासेन, १९९८)
सल्लाहकारको रूपमा आफ्नो यात्राको क्रममा, ड्यानियल बुट्रीले विभिन्न द्वन्द्व क्षेत्रहरूमा आफ्ना प्रयासहरूको बारेमा ब्लगहरू लेख्छन्। उनको 2011 को यात्राहरु मध्ये एक रोहिंग्या भ्रमण गर्न को लागी हुन सक्छ [6]; सबै विवरणहरू खाताबाट स्क्रब गरिएको छ, यद्यपि विवरण एकदम नजिकबाट फिट देखिन्छ। यो अनुमान हो; तर अन्य अवस्थामा, उनी बर्माबाट सार्वजनिक रिपोर्टहरूमा बढी विशिष्ट छन्। अध्याय 23 मा ("तपाईले के भन्नुहुन्छ त्यो व्यर्थ छ," मा हामी मोजाहरू हौं) शान्ति निर्माताले उत्तरी बर्मामा प्रशिक्षण सत्रको कथा बताउँछ, जहाँ सेनाले जातीय विद्रोहीहरूलाई मारिरहेको थियो (जाति अज्ञात)। धेरै जसो बर्मेली विद्यार्थीहरूले आफ्ना शिक्षकलाई स्वतन्त्र विचारहरू बोल्ने साहस नगर्ने बिन्दुमा धेरै सम्मान गर्छन्। साथै, उनी लेख्छन्, "सेनासँग धेरै डर थियो त्यसैले अधिकांश मानिसहरू कार्यशालामा केहि पनि भन्न हिचकिचाउँथे। सहभागीहरूसँग धेरै सानो "कम्फर्ट जोन" थियो र यो "अलार्म जोन" भन्दा टाढा थिएन जहाँ एकमात्र चिन्ता आत्म-संरक्षण थियो। जे होस्, बुट्रीले एक विद्यार्थीको बारेमा बताउँछन् जसले उनलाई धेरै भावनात्मक रूपमा चुनौती दिए र भने कि अहिंसात्मक रणनीतिहरूले मात्र ती सबैलाई मार्नेछ। केही प्रतिबिम्ब पछि, प्रशिक्षकहरूले प्रश्नकर्ताको असामान्य बहादुरीलाई औंल्याएर त्यसलाई घुमाउन सक्षम भए। "तपाईलाई यस्तो शक्ति के दिनुहुन्छ?" उनीहरुले सोधे । तिनीहरूले प्रश्नकर्तालाई सशक्त बनाए, अन्यायमा उसको क्रोधसँग जोड्दै र यसरी गहिरो प्रेरणाहरूमा ट्याप गर्दै। जब तिनीहरू धेरै महिना पछि यस क्षेत्रमा फर्के तिनीहरूले फेला पारे कि केही अहिंसात्मक रणनीतिहरू वास्तवमा सेनाका कमाण्डरसँग सफलतापूर्वक प्रयास गरिएको थियो जसले केही आवासमा सहमत भए। कार्यशालाका सहभागीहरूले बर्माको कब्जामा रहेको सेनासँग कुनै पनि प्रकारको विजय हासिल गरेको यो पहिलो पटक भएको बताए। (बट्री, २०१५)
आधिकारिक नीतिहरूको बावजुद, द्वन्द्व र गरिबीले एकता नभएको खण्डमा अन्तर-निर्भरताको बलियो भावनालाई कायम राख्न मद्दत गरेको हुन सक्छ। समूहहरूलाई बाँच्नको लागि एक अर्काको आवश्यकता छ। मैले अन्तर्वार्ता लिएका रोहिंग्या नेताहरू सबैलाई ३० वर्षअघिको अवधि सम्झन्छु जब अन्तरविवाह र अन्तरक्रिया बढी सामान्य थियो (क्यारोल, २०१५)। क्यारिन कार्लोले मलाई भन्नुभयो कि याङ्गोनको एक्लो टाउनशिपको प्रवेशद्वारमा एउटा मस्जिद छ, र त्यो विभिन्न समूहहरू अझै पनि खुला हावा बजारहरूमा व्यापार र घुलमिल हुन्छन्। सेमिनरीका क्रिश्चियन शिक्षक तथा विद्यार्थीहरूले स्थानीय बौद्ध रिट्रीट सेन्टरमा ध्यान गर्न जाने पनि उनले बताइन् । यो सबैको लागि खुला थियो।
यसको विपरित, उनले भनिन् कि सहकर्मीहरू अहिले राजनीतिक परिवर्तनसँगै विश्वव्यापीकरणको अवरोधहरूले साम्प्रदायिक एकताको यो भावनालाई चुनौती दिन सक्छ, किनकि यसले बहु-पुस्ताको घरपरिवारको परम्परालाई बाधा पुर्याउँछ भनी बताइन्। दशकौंको सरकारी र सैन्य दमन पछि, परम्पराहरू कायम राख्ने र फराकिलो संसारमा खोल्ने बीचको सन्तुलन बर्मा र डायस्पोरा दुवैमा धेरै बर्मीहरूका लागि अनिश्चित र डरलाग्दो देखिन्छ।
डायस्पोरा र व्यवस्थापन परिवर्तन
1995 देखि म्यान्मार ब्याप्टिस्ट चर्च [7] ग्लेन्डेल, NY मा एक पातदार सडक मा एक विशाल Tudor भवन मा राखिएको छ। Utica मा रहेको Tabernacle Baptist Church (TBC) मा उपस्थित हुने 2,000 भन्दा बढी करेन परिवारहरू छन्, तर न्यूयोर्क शहरमा आधारित MBC अक्टोबर 2016 मा आइतवारको प्रार्थनाको लागि खचाखच भरिएको थियो। Utica चर्चको विपरीत, MBC मण्डली जातीय रूपमा विविध छ, मोन र काचिनसँग। र बर्मन परिवारहरू पनि करेनसँग सजिलै घुलमिल हुन्छन्। एक युवकले मलाई आफ्नो बुबा बौद्ध र आमा क्रिस्चियन हुनुहुन्छ भनी बताउँछन्, र थोरै असन्तुष्टिको बाबजुद पनि उसको बुबाले ब्याप्टिस्ट चर्च छनोट गर्ने छनौटमा मेलमिलाप गरेका छन्। मण्डलीले बर्मीमा "वी गेदर टुगेदर" र "अमेजिङ ग्रेस" गाउँछ, र तिनीहरूको लामो समयका मन्त्री रेभ. यू म्यो माउले तीनवटा सेतो अर्किड बिरुवाहरूको व्यवस्थाको अगाडि आफ्नो प्रवचन सुरु गर्छन्।
अङ्ग्रेजीमा जोड दिएका बिन्दुहरूले मलाई केही हदसम्म उपदेश पछ्याउन अनुमति दिए, तर पछि मण्डलीका एक सदस्य र पास्टर आफैले पनि आफ्नो अर्थ व्याख्या गरे। प्रवचनको विषय "डेनियल र लायन्स" थियो जसलाई पास्टर माउले बर्मामा सैन्य दमनमा वा भूमण्डलीकृत पश्चिमी संस्कृतिको विचलनमा डुबेको, संस्कृति र विश्वासको लागि दृढ उभिने चुनौतीलाई स्पष्ट पार्न प्रयोग गर्नुभयो। चाखलाग्दो कुरा के छ भने, परम्परालाई दृढतापूर्वक राख्ने आह्वानमा धार्मिक बहुलवादको प्रशंसाका धेरै टिप्पणीहरू पनि थिए। रेभ. माउले मलेशियन मुस्लिमहरूको घरहरूमा "किब्ला" को महत्त्वलाई वर्णन गरे, उनीहरूलाई उनीहरूको प्रार्थनालाई परमेश्वरलाई अभिमुख गर्ने दिशाको हरेक समय सम्झाउन। तिनले यहोवाका साक्षीहरूको विश्वासप्रति सार्वजनिक प्रतिबद्धताको लागि एक पटकभन्दा बढी प्रशंसा पनि गरे। निहित सन्देश यो थियो कि हामी सबै एक अर्कालाई सम्मान गर्न र सिक्न सक्छौं।
यद्यपि रेभ मावले आफ्नो मण्डलीमा संलग्न भएको कुनै पनि अन्तरधार्मिक गतिविधिहरू वर्णन गर्न सकेनन्, उनी सहमत भए कि उनी न्यूयोर्क शहरमा रहेको 15 वर्षमा 9/11 को प्रतिक्रियाको रूपमा अन्तरविश्वास गतिविधिहरूको वृद्धि देखेका छन्। म गैर-क्रिस्चियनहरूलाई चर्च भ्रमण गर्न ल्याउन सक्छु भनी उहाँ सहमत हुनुभयो। बर्माको सन्दर्भमा, उनले सतर्क आशावादी व्यक्त गरे। उनले धार्मिक मामिला मन्त्री विगतका सरकारहरू अन्तर्गत सेवा गर्ने एउटै सैन्य व्यक्ति थिए तर हालसालै उनको दिमाग परिवर्तन भएको देखिन्छ, आफ्नो मन्त्रालयको काम अन्ततः बौद्ध मात्र होइन, बर्माका अन्य धर्महरूलाई पनि समावेश गर्न अनुकूलन गरेको उनले अवलोकन गरे।
ब्याप्टिस्ट र शान्ति बनाउने प्रवृत्तिहरू
बर्मी धर्मशास्त्रीय विद्यालयहरू, विशेष गरी ब्याप्टिस्टहरूले अन्तर-धार्मिक विश्वास निर्माण र शान्ति स्थापनाको बीचमा धेरै बलियो सम्बन्ध बनाएको देखिन्छ। जातीयता र ब्याप्टिस्ट धार्मिक पहिचान बीचको बलियो ओभरल्यापले शान्ति प्रक्रियामा विश्वासमा आधारित नेतृत्वको लागि रचनात्मक नतिजाहरूका साथ यी दुईलाई मिलाउन मद्दत गरेको हुन सक्छ।
राष्ट्रिय शान्ति प्रक्रियामा रोहिंग्या मुस्लिमहरूलाई पनि समावेश नगर्ने बर्मीहरूको मात्र १३ प्रतिशत महिलाहरू छन्। (जोसेफसन, 13, विन, 2016 हेर्नुहोस्) तर अष्ट्रेलिया सरकार (विशेष गरी AUSAid) को समर्थनमा एन पीस नेटवर्क, शान्ति अधिवक्ताहरूको बहु-देशीय नेटवर्कले एशियाभरि महिला नेतृत्वलाई बढावा दिन काम गरेको छ। (N Peace Fellows मा हेर्नुहोस् http://n-peace.net/videos ) 2014 मा नेटवर्कले दुई बर्मी कार्यकर्ताहरूलाई फेलोशिपहरू प्रदान गर्यो: मी कुन चान नन (एक जातीय मोन) र वाइ वाइ नु (एक रोहिंग्या नेता)। त्यसपछि नेटवर्कले अराकन लिबरेशन आर्मी र धेरै चर्च-सम्बद्ध काचिनलाई राष्ट्रिय शान्ति प्रक्रियाको माध्यमबाट जातीय समूहलाई मार्गदर्शन गर्ने र शालोम फाउन्डेशनसँग आबद्ध, वरिष्ठ ब्याप्टिस्ट पास्टर रेभ. डा. Saboi Jum र आंशिक रूपमा नर्वे दूतावास, UNICEF र Mercy Corps द्वारा वित्त पोषित।
जापान सरकार द्वारा वित्त पोषित शान्ति केन्द्र खोलिसकेपछि, शालोम फाउन्डेशनले 2002 मा म्यानमार एथनिक नेशनलिटिज मध्यस्थ फेलोशिप गठन गर्यो, र 2006 मा अन्तरविश्वास सहयोग समूहहरू बोलायो। काचिन राज्यको आवश्यकताहरूमा ठूलो मात्रामा केन्द्रित भएको, 2015 मा फाउन्डेशनले उनीहरूको नागरिकमा जोड दियो। युद्धविराम अनुगमन परियोजना, आंशिक रूपमा विभिन्न धार्मिक नेताहरू मार्फत काम गर्दै, र शान्ति प्रक्रियाको लागि समर्थन सिर्जना गर्न संवादको लागि अन्तरिक्ष परियोजना। यस पहलमा सेप्टेम्बर 400, 8 मा राखिन राज्य बाहेक बर्माको लगभग हरेक भागमा अन्तरविश्वास प्रार्थनामा सहभागी 2015 विविध बर्मीहरू समावेश थिए। त्यस वर्षको लागि फाउन्डेशनको वार्षिक प्रतिवेदनले 45 अन्तरधार्मिक गतिविधिहरू जस्तै चाडपर्वहरू र अन्य सामाजिक घटनाहरू गणना गर्दछ जसमा बौद्ध युवाहरूको संलग्नताको 526 कुल घटनाहरू छन्, र 457 र 367 क्रिश्चियन र मुस्लिमहरूका लागि, निकट लैंगिक समानताका साथ। [८]
यो अत्यधिक स्पष्ट छ कि ब्याप्टिस्टहरूले बर्मामा अन्तरविश्वास संवाद र शान्ति स्थापनामा अग्रणी भूमिका निर्वाह गरेका छन्। यद्यपि अन्य विश्वास समूहहरू पनि अगाडि बढिरहेका छन्।
बहुलवाद वा अन्तरविश्वास संवादको विश्वव्यापीकरण?
2012 मा रोहिंग्याहरूलाई लक्षित गरी बढ्दो जेनोफोबिया र धार्मिक उत्पीडनको चेतावनीको साथ प्रतिक्रिया गर्दै, धेरै अन्तर्राष्ट्रिय समूहहरूले स्थानीय नेताहरूसँग सम्पर्क गरेका छन्। त्यो वर्ष, शान्तिको लागि धर्मले यसको 92 खोल्योnd बर्मा मा अध्याय [9] यसले जापानमा हालैका परामर्शहरू सहित अन्य क्षेत्रीय अध्यायहरूको ध्यान र समर्थन ल्यायो। "को विश्व सम्मेलन शान्तिको लागि धर्महरू जापानमा जन्मेको हो,’ महासचिव डा. विलियम भेन्डलीले भने RFP अन्तर्राष्ट्रिय "जापानसँग संकटग्रस्त देशहरूमा धार्मिक नेताहरूलाई सहयोग गर्ने अद्वितीय विरासत छ।" प्रतिनिधिमण्डलमा चरमपन्थी बौद्ध समूह म बा थाका सदस्य समेत थिए । (ASG, 2016)
म्यानमारको इस्लामिक सेन्टरसँग सम्बद्ध, संस्थापक सदस्य अल हज यू ए ल्विनले सेप्टेम्बर २०१६ मा मलाई RFP म्यानमार मिन्ट स्वेको नेतृत्वमा गरिएका प्रयासहरूको बारेमा बताए। मुस्लिम र बौद्ध सदस्यहरूले आ-आफ्नो समुदायसँग मिलेर द्वन्द्वबाट प्रभावित कमजोर जनसंख्या विशेष गरी बालबालिकालाई मानवीय सहायता उपलब्ध गराउन काम गरिरहेका छन्।
U Myint Swe, घोषणा गरे कि "म्यानमारमा बढ्दो राष्ट्रवाद र साम्प्रदायिक तनावको प्रतिक्रियामा, RfP म्यानमारले लक्षित क्षेत्रहरूमा "अर्कालाई स्वागत गर्दै" नयाँ परियोजना सुरु गर्यो। सहभागीहरूले द्वन्द्व समाधान र सामुदायिक पुल निर्माण गतिविधिहरू तयार गरे। 28-29 मार्च 2016 मा, RfP म्यानमारका अध्यक्ष U Myint Swe र RfP International का उप-महासचिव रेभ. Kyoichi Sugino, Sittwe, Rakhine State, म्यानमार, "ठूलो अन्तर-साम्प्रदायिक हिंसाको दृश्य" को भ्रमण गरे।
"साम्प्रदायिक हिंसा" सम्बन्धी नरम भाषालाई बर्मी मुस्लिमहरूले समर्थन गर्दैनन्, चरमपन्थी बौद्धहरूले रोहिंग्या अल्पसंख्यकहरूलाई जानाजानी सतावटलाई ध्यानमा राख्दै। अल हज यू ए ल्विनले थपे कि "RFP म्यानमारले रोहिंग्याहरूलाई मानवीय आधारमा मात्र नभई अन्तर्राष्ट्रिय मापदण्ड र मापदण्डहरूसँग मिल्दोजुल्दो कानून बमोजिम निष्पक्ष र न्यायोचित व्यवहार गर्न योग्य रहेको बुझेको छ। RFP म्यानमारले विधिको शासन र मानव अधिकारको स्थापनामा डा आङ सान सुकी सरकारलाई समर्थन गर्नेछ। बिस्तारै, यसको परिणाम स्वरूप, मानव अधिकार र जातीय र धर्मको आधारमा भेदभाव रहित हुनेछ।"
दृष्टिकोण र सन्देशको यस्तो भिन्नताले म्यानमारमा शान्तिका लागि धर्मलाई रोकेको छैन। एकजना सशुल्क कर्मचारी सदस्यको साथ तर सरकारी समर्थन बिना, 2014 मा महिला सशक्तिकरण शाखाले "विश्वासको महिला नेटवर्क" लाई ग्लोबल वुमन अफ फेथ नेटवर्कसँग सम्बद्ध एक "विश्वास नेटवर्क" सुरु गर्यो। 2015 मा युवा र महिला समूहहरूले जातीय रूपमा ध्रुवीकृत राखिन राज्यको मेकटिलामा बाढीको लागि स्वयम्सेवक प्रतिक्रियाको आयोजना गरे। सदस्यहरूले म्यान्मार इन्स्टिच्युट अफ थिओलोजीद्वारा आयोजित कार्यशालाहरू सञ्चालन गरे र पैगम्बरको जन्मदिन समारोह र हिन्दू दिवाली लगायत एकअर्काको धार्मिक उत्सवहरूमा पनि भाग लिए।
उनका सहकर्मी U Myint Swe सँगसँगै, अल हज यू ए ल्विनलाई विवादास्पद नयाँ सल्लाहकार आयोगमा सामेल हुन भनिएको छ जसलाई रोहिंग्या प्रश्न सहित "राखिन मुद्दाहरू" को मूल्याङ्कन गर्ने जिम्मेवारी दिइएको छ र केहीले यस मुद्दालाई दबाउन नसकेकोमा गल्ती गरेका छन्। रोहिंग्याको अधिकारलाई लक्षित गर्ने समस्याग्रस्त जाति र धर्म कानूनहरू। (अकबर 2016) जे होस्, ए ल्विनले मलाई भन्नुभयो कि उनले आफ्नै खर्चमा समस्याग्रस्त जाति र धर्म कानूनहरूको खण्डन गर्ने पुस्तक लेखेका र वितरण गरेका थिए। इस्लामोफोबियामा बृद्धि भएको केही विश्वासलाई हटाउन उनले आफ्ना बौद्ध सहकर्मीहरूलाई आश्वस्त पार्न खोजे। मुस्लिमहरूले अनिवार्य रूपमा बौद्ध राष्ट्रहरू जित्छन् भन्ने व्यापक रूपमा साझा ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्यमा प्रतिस्पर्धा गर्दै, उनले सही रूपमा बुझेका, इस्लामिक "दावा" वा मिसनरी गतिविधिमा जबरजस्ती समावेश गर्न सकिँदैन भनेर प्रदर्शन गरे।
शान्ति सहभागीहरूको लागि धर्मले पनि धेरै साझेदारीहरू लंगर गर्न मद्दत गर्यो। उदाहरणका लागि, 2013 मा इन्टरनेशनल नेटवर्क अफ एंगेज्ड बुद्धिस्ट्स (INEB), इन्टरनेशनल मुभमेन्ट फर ए जस्ट वर्ल्ड (JUST), र रिलिजिन्स फर पिस (RfP) को तर्फबाट श्री ए ल्विनले मुस्लिम र बौद्ध नेताहरूको गठबन्धन बोलाउन मद्दत गर्नुभयो। 2006 Dusit घोषणा अनुमोदन गर्न क्षेत्र वरिपरिबाट एक साथ आउँदै। घोषणापत्रमा राजनीतिज्ञ, सञ्चारमाध्यम र शिक्षकहरूलाई धार्मिक भिन्नताप्रति निष्पक्ष र सम्मानजनक हुन आह्वान गरिएको छ। (संसद ब्लग २०१३)
सन् २०१४ मा बालबालिकाका लागि इन्टरफेथ बाल संरक्षण, बाँच्न र शिक्षाको समर्थनमा सँगै आए। र रिलिजन्स फर पिस पार्टनरको सहयोगमा रतन मेट्टा संगठन (RMO) को समर्थनमा यस समूहका बौद्ध, ईसाई, हिन्दू र मुस्लिम सदस्यहरूले पनि 2014 को चुनाव अघि धार्मिक र जातीय विविधताको सम्मान गर्ने सहिष्णु समाजको परिकल्पना गरेका थिए। युनिसेफका बर्ट्रान्ड बेनवेलले टिप्पणी गरे: "म्यानमारको भविष्य धेरै जसो म्यानमारको समाजले बालबालिकाका लागि के गर्न सक्षम हुनेछ भन्नेमा निर्भर गर्दछ। आउँदै गरेको निर्वाचन बालबालिकाका लागि नयाँ नीति, लक्ष्य र स्रोतसाधनप्रति प्रतिबद्ध हुने मात्र होइन, शान्ति र सहिष्णुताका मूल्यहरूलाई जोड दिने उपयुक्त क्षण हो, जुन उनीहरूको सुमधुर विकासका लागि अति आवश्यक छ ।”
बर्मी युवाहरू शान्तिका लागि धर्म "ग्लोबल इन्टरफेथ युथ नेटवर्क" मा संलग्न छन्, जसले शान्ति पार्कहरू, मानव अधिकार शिक्षा, साथै विश्वव्यापी संलग्नता र सामाजिक गतिशीलताको माध्यमको रूपमा युवा आदानप्रदानका अवसरहरू सिर्जना गर्न आह्वान गरेको छ। एसियाली युवा सदस्यहरूले "एसियाको धर्म र संस्कृतिको तुलनात्मक अध्ययन केन्द्र" प्रस्ताव गरे। [१०]
सायद विशेष गरी युवाहरूको लागि, बर्मी समाजको खुलापनले आशाको समय प्रदान गर्दछ। तर यसको जवाफमा विभिन्न धर्मगुरुहरूले पनि शान्ति, न्याय र विकासका लागि आ-आफ्ना दृष्टिकोण प्रस्तुत गरिरहेका छन्। तिनीहरूमध्ये धेरैले बर्माको संघर्षरत नैतिक अर्थतन्त्रमा लगानी गर्न स्रोतहरूसँगै विश्वव्यापी परिप्रेक्ष्यहरू ल्याउँछन्। केही उदाहरणहरू पछ्याउँछन्।
शान्तिका उद्यमीहरू: बौद्ध र मुस्लिम पहलहरू
धर्म गुरु सीन ताओ
मास्टर सिन ताओ माथिल्लो बर्मामा जातीय चिनियाँ आमाबाबुको जन्म भएको थियो तर केटाको रूपमा ताइवानमा सरे। चानको मुख्य अभ्यासको साथ उनी बौद्ध गुरु बनेका थिए, उनले बर्माका सर्वोच्च कुलपति र तिब्बती बौद्ध धर्मको निंग्मा काथोक वंश दुबैद्वारा मान्यता प्राप्त थेरवाद र वज्रयान परम्परासँग सम्बन्ध कायम राखे। उहाँले सबै बौद्ध विद्यालयहरूको साझा आधारलाई जोड दिनुहुन्छ, अभ्यासको एक रूप जसलाई उहाँले "तीन सवारीहरूको एकता" भनेर उल्लेख गर्नुहुन्छ।
1985 मा विस्तारित रिट्रीटबाट उदाएदेखि मास्टर ताओले मठ मात्र फेला पारेका छैनन् तर अन्तरसाम्प्रदायिक सद्भाव प्रवर्द्धन गर्न डिजाइन गरिएको दूरदर्शी शान्ति-निर्माण परियोजनाहरूको एर्रे पनि प्रारम्भ गरेका छन्। उनले आफ्नो वेबसाइटमा भनेका छन्, “युद्ध क्षेत्रमा हुर्केपछि मैले द्वन्द्वका कारण हुने पीडा हटाउन आफूलाई समर्पित गर्नुपर्छ। युद्धले कहिल्यै शान्ति ल्याउन सक्दैन; महान द्वन्द्वहरू समाधान गर्न ठूलो शान्ति मात्र सक्षम छ।" [११]
शान्त, आत्मविश्वास र दयालु, मास्टर ताओले साथी बनाउन मात्र काम गरेको देखिन्छ। उहाँ अन्तरधर्म एकताको राजदूतको रूपमा व्यापक रूपमा यात्रा गर्नुहुन्छ र एलिजाह संस्थानसँग सम्बद्ध हुनुहुन्छ। रब्बी डा. एलोन गोशेन-गोटस्टेन द्वारा 1997 मा स्थापना गरिएको एलिजाले "अकादमिक प्लेटफर्मबाट अन्तरविश्वास कार्यलाई अप्रोच गर्दछ", सामाजिक न्यायको लागि शीर्ष-डाउन दृष्टिकोणको साथ, "धर्मका प्रमुखहरूबाट सुरु गर्दै, विद्वानहरूसँग जारी राख्दै र व्यापक रूपमा समुदायमा पुग्छ। " मास्टर ताओले विश्व संसदीय धर्म सम्मेलनहरूमा प्यानल छलफलको नेतृत्व पनि गरेका छन्। सन् २०१६ को गर्मीमा अन्तरविश्वास वार्ताको शृंखलाको क्रममा मैले उनलाई संयुक्त राष्ट्र संघमा भेटें।
उनले मुस्लिम-बौद्ध संवाद श्रृंखला सुरु गरे, जुन उनको वेबसाइट अनुसार "नौवटा विभिन्न शहरहरूमा दस पटक आयोजित गरिएको छ।" [१२] उसले मुस्लिमहरूलाई "राजनीतिकरण नगरेको खण्डमा सज्जन मानिसहरू" भेट्टाउँछ र टर्कीमा साथीहरू छन्। उनले इस्तानबुलमा "बुद्ध धर्मका पाँच उपदेशहरू" प्रस्तुत गरेका छन्। मास्टर ताओले सबै धर्महरू बाह्य रूपहरूद्वारा भ्रष्ट हुनसक्छन् भनी अवलोकन गरे। उनले बर्मीहरूका लागि जातीय पहिचानभन्दा राष्ट्रियता कम महत्त्वपूर्ण भएको बताए।
2001 मा मास्टर ताओले "जीवन सिकाइ" लाई प्रवर्द्धन गर्न व्यापक पाठ्यक्रमको साथ ताइवानमा "विश्व धर्मको संग्रहालय" खोले। उहाँले परोपकारी प्रयासहरू पनि विकसित गर्नुभएको छ; उनको ग्लोबल परिवार अफ लभ एन्ड पिसले बर्मामा अनाथालयका साथै बर्माको शान राज्यमा "अन्तर्राष्ट्रिय इको फार्म" स्थापना गरेको छ, जसले सिट्रोनेला र भेटिभर जस्ता उच्च मूल्यका बालीहरू मात्रै गैर GMO बीउ र बिरुवाहरू प्रयोग गरी खेती गर्दछ। [१३]
मास्टर सिन ताओले हाल सिद्धान्त र व्यवहारमा सामाजिक र आध्यात्मिक सद्भाव सिकाउनको लागि अन्तरविश्वास "विश्व धर्म विश्वविद्यालय" को प्रस्ताव राखेका छन्। उहाँले मलाई भन्नुभयो, "अहिले प्रविधि र पश्चिमी प्रभाव जताततै छ। सबै समय सेल फोनमा। यदि हामीसँग गुणस्तरीय संस्कृति छ भने यसले दिमागलाई शुद्ध बनाउँछ। यदि तिनीहरूले संस्कृति गुमाए भने तिनीहरूले नैतिकता र करुणा पनि गुमाउँछन्। त्यसैले हामी शान्ति विश्वविद्यालय स्कूलमा सबै पवित्र ग्रन्थहरू पढाउनेछौं।
धेरै कुराहरूमा, धर्म मास्टरका परियोजनाहरू म्यानमार थिओलोजिकल सेमिनरीको जुडसन अनुसन्धान केन्द्रको कामसँग समानान्तर चल्छन्, यी सबैलाई स्क्र्याचबाट सुरु गर्ने थप चुनौतीको साथ।
इमाम मलिक मुजाहिद
इमाम मलिक मुजाहिद साउन्डभिजनका संस्थापक अध्यक्ष हुन्। शिकागो मा 1988 मा स्थापित, यो एक गैर नाफामुखी संस्था हो जसले शान्ति र न्याय प्रवर्द्धन गर्दै रेडियो इस्लाम कार्यक्रम सहित इस्लामिक मिडिया सामग्री विकास गर्दछ। इमाम मुजाहिदले संवाद र सहयोगलाई सकारात्मक कार्यको औजारको रूपमा हेरे। शिकागोमा उनी चर्च, मस्जिद र सिनेगोगहरूमा नागरिक परिवर्तनका लागि सँगै काम गरिरहेका थिए। उनले उल्लेख गरे, "स्वास्थ्य सेवाको सन्दर्भमा इलिनोइस राज्यहरू बीच 47 औं स्थानमा थियो। आज, यो राष्ट्रमा दोस्रो स्थानमा छ, अन्तरविश्वास संवादको शक्तिलाई धन्यवाद...कार्यमा।" (मुजाहिद २०११)
यी स्थानीय प्रयासहरूको समानान्तर, इमाम मुजाहिदले बर्मा टास्क फोर्सको अध्यक्षता गर्छन् जुन गैरसरकारी संस्था न्यायका लागि सबैको मुख्य कार्यक्रम हो। उनले बर्माका मुस्लिम अल्पसंख्यकहरूलाई सहयोग गर्न वकालत अभियानहरू विकास गरेका छन्, 1994 "जातीय सफाया" को समयमा बोस्नियालीहरूको तर्फबाट आफ्ना अघिल्ला प्रयासहरूको मोडेल।
बर्मामा अल्पसंख्यक अधिकारका सम्बन्धमा, र नयाँ सरकारको अप्रिल २०१६ मा अतिवादी भिक्षुहरूलाई आलोचना गर्दै, इमाम मलिकले बहुलवाद र धार्मिक स्वतन्त्रताको लागि पूर्ण समर्थन गर्न आह्वान गरे; "यो बर्माको लागि सबै बर्मीहरूका लागि खुला हुने समय हो।" (मुजाहिद २०१६)
इमाम मुजाहिद सन् १९९३ मा विश्व धर्मको संसद पुनर्जीवित भएदेखि नै अन्तर्राष्ट्रिय अन्तरविश्वास आन्दोलनमा सक्रिय छन्। उहाँले जनवरी 1993 सम्म पाँच वर्षको लागि संसदको अध्यक्षको रूपमा सेवा गर्नुभयो। संसदले "मानवताको भलाइको लागि मिलेर काम गर्ने धर्महरू र राष्ट्रहरूको हेरचाह" गर्न काम गर्दछ र द्वि-वार्षिक सम्मेलनहरूले लगभग 2016 विविध सहभागीहरूलाई आकर्षित गर्दछ, जसमा मास्टर सिन्स पनि छन्। ताओ, माथि उल्लेखित रूपमा।
मे २०१५ मा संसदले म्यानमारको रोहिङ्ग्यामाथिको उत्पीडन अन्त्य गर्न तीन दिने ओस्लो सम्मेलनमा तीन बर्मी भिक्षुहरूलाई सम्मान गरेको थियो। वल्र्ड हार्मनी अवार्डका आयोजकहरूले बौद्धहरूलाई सकारात्मक सुदृढीकरण प्रदान गर्ने र भिक्षु यू विराथुको मुस्लिम विरोधी मा बा था आन्दोलनलाई अस्वीकार गर्न प्रोत्साहित गर्ने उद्देश्य राखेका थिए। भिक्षुहरू यू सेइन्डिता, एशिया लाइट फाउन्डेशनका संस्थापक, यू जावटिक्का र यू विदुद्दा थिए, जसले मार्च २०१३ मा भएको आक्रमणमा सयौं मुस्लिम पुरुष, महिला र बालबालिकालाई आफ्नो मठमा आश्रय दिएका थिए।
दलाई लामा जस्ता बौद्ध नेताहरूले बौद्ध धर्मको विकृति र रोहिंग्यामाथिको उत्पीडनको बिरूद्ध बोल्ने सुनिश्चित गर्न वर्षौंसम्म पर्दा पछाडि काम गरेपछि, जुलाई २०१६ मा संघ (राज्य बौद्ध परिषद) अन्ततः अस्वीकार गरेको देखेर उनी खुसी भए। र मा बा था चरमपन्थीहरूलाई अस्वीकार गरे।
उनले पुरस्कार समारोहमा अवलोकन गरे जस्तै, "बुद्धले घोषणा गर्नुभयो कि हामीले सबै प्राणीहरूलाई माया र हेरचाह गर्नुपर्छ। पैगम्बर मोहम्मद, शान्ति हुन उहाँले भन्नुभयो कि तपाईं मध्ये कोही पनि साँच्चै विश्वासी हुनुहुन्न जबसम्म तपाईं आफ्नो लागि चाहनुहुने अरूको लागि चाहनुहुन्न। यी शिक्षाहरू हाम्रा सबै आस्थाहरूको मुटुमा छन्, जहाँ धर्मको सुन्दरता जरा गाडिएको छ।” (Mizzima समाचार जून 4, 2015)
कार्डिनल चार्ल्स माउङ बो
फेब्रुअरी १४, २०१५ मा पोप फ्रान्सिसको आदेशमा चार्ल्स माउङ बो बर्माको पहिलो कार्डिनल बने। केही समय पछि, उनले वाल स्ट्रीट जर्नललाई भने कि उनी "आवाजविहीनहरूको आवाज" बन्न चाहन्छन्। उनले 14 मा पारित भएको जाति र धर्म कानूनको सार्वजनिक रूपमा विरोध गरे, "हामीलाई शान्ति चाहिन्छ। हामीलाई मेलमिलाप चाहिन्छ। हामीलाई आशाको राष्ट्रको नागरिकको रूपमा साझा र विश्वस्त पहिचान चाहिन्छ ... तर यी चार कानूनहरूले त्यो आशाको लागि मृत्युको घण्टी बजाएको जस्तो देखिन्थ्यो। ”
एक वर्ष पछि, कार्डिनल बोले नयाँ NLD सरकारको चुनाव पछि आशा र अवसरहरूमा ध्यान दिन 2016 को गर्मीमा अन्तर्राष्ट्रिय भ्रमण गरे। उनीसँग केही राम्रो समाचार थियो: दमनको बीचमा, उनले भने, म्यानमारको क्याथोलिक चर्च "युवा र जीवन्त चर्च" बन्यो। कार्डिनल बोले भने, "चर्च मात्र तीन डायोसेसबाट 16 dioceses मा बढ्यो। "100,000 मानिसहरूबाट, हामी 800,000 भन्दा बढी वफादार छौं, 160 पुजारीहरूबाट 800 पुजारीहरू, 300 धार्मिकबाट हामी अहिले 2,200 धार्मिक छौं र तिनीहरूमध्ये 60 प्रतिशत 40 वर्ष भन्दा कम उमेरका छन्।"
यद्यपि, रोहिंग्या उत्पीडनको समान स्तरको पीडा नदिने भए पनि, बर्माका केही ईसाई समूहहरूलाई लक्षित गरी विगत केही वर्षहरूमा चर्चहरू जलाइएको छ। यसको 2016 को वार्षिक प्रतिवेदनमा अन्तर्राष्ट्रिय धार्मिक स्वतन्त्रता सम्बन्धी अमेरिकी आयोगले विशेष गरी काचिन राज्यमा उत्पीडनका धेरै घटनाहरू र चर्चहरूमा क्रसहरू निर्माणलाई लक्षित गर्ने नीतिहरू रिपोर्ट गरेको छ। USCIRF ले यो पनि उल्लेख गर्यो कि लामो समयदेखि चलिरहेको जातीय द्वन्द्वले, "धार्मिक प्रकृतिको नभए पनि, सफा पानी, स्वास्थ्य हेरचाह, उचित सरसफाइ र सरसफाइ र अन्य आधारभूत आवश्यकताहरूमा उनीहरूको पहुँच सीमित गरेर क्रिश्चियन समुदायहरू र अन्य आस्थाका मानिसहरूलाई गहिरो प्रभाव पारेको छ।" कार्डिनल बोले पनि भ्रष्टाचारको निन्दा गरेका छन् ।
बोले 2016 को प्रवचनमा थपे, "मेरो देश आँसु र उदासीको लामो रातबाट नयाँ बिहानीमा उदाइरहेको छ। एक राष्ट्रको रूपमा क्रुसिफिक्सन भोगेपछि, हामी हाम्रो पुनरुत्थान सुरु गर्दैछौं। तर हाम्रो युवा प्रजातन्त्र कमजोर छ, र मानव अधिकारको दुरुपयोग र उल्लङ्घन जारी छ। हामी घाइते राष्ट्र हौं, रगत बगेको राष्ट्र हौं। जातीय र धार्मिक अल्पसंख्यकहरूको लागि, यो विशेष गरी सत्य हो, र त्यसैले म कुनै पनि समाजले राजनैतिक, जातीय र धार्मिक विविधताको सम्मान गर्दैन भने - र मनाउन पनि - साँच्चै लोकतान्त्रिक, स्वतन्त्र र शान्तिपूर्ण हुन सक्दैन भन्ने कुरामा जोड दिएर निष्कर्षमा पुग्छु। प्रत्येक व्यक्तिको आधारभूत मानव अधिकारको रक्षा गर्नुहोस्, जाति, धर्म वा लिङ्गको भेदभाव नगरी… म विश्वास गर्छु, साँच्चै, अन्तर-धार्मिक सद्भाव र शान्तिको कुञ्जी भनेको सबैभन्दा आधारभूत मानवअधिकार, धर्मको स्वतन्त्रता वा सबैका लागि विश्वास हो। (वर्ल्डवाच, मे २०१६)
कार्डिनल बो रिलिजिन्स फर पिस म्यान्मारका सह-संस्थापक हुन्। 2016 को पतनमा उनी बर्मा र इन्डोनेसिया दुवैमा धार्मिक स्वतन्त्रताको लागि आह्वान गर्ने वाल स्ट्रीट जर्नल (9/27/2016) मा प्रकाशित एक बलियो Op Ed को सह-लेखिकाको लागि इन्डोनेसियाका पूर्व राष्ट्रपतिकी छोरी एलिसा वाहिदसँग सामेल भए। तिनीहरूले आफ्ना देशहरूलाई नियन्त्रण गर्न खोज्ने सैन्य चासोहरू विरुद्ध चेतावनी दिए, र पहिचान कागजातहरूबाट "धर्म" हटाउन आह्वान गरे। क्रिस्चियन-मुस्लिम साझेदारीको रूपमा उनीहरूले सबै परम्पराहरूलाई समान रूपमा संरक्षण गर्नका लागि आफ्ना दुवै धार्मिक मामिला मन्त्रालयहरूलाई सुधार गर्न आह्वान गरे। यसबाहेक, उनीहरूले थपे, "कानून प्रवर्तनले अल्पसंख्यकहरूलाई दमन गर्ने हो भने पनि सामाजिक सद्भावलाई प्राथमिकता दिएको छ। यो दृष्टिकोणलाई मानव अधिकारको रूपमा धार्मिक स्वतन्त्रताको रक्षा गर्न नयाँ प्राथमिकताद्वारा प्रतिस्थापन गर्नुपर्छ..." (वाल स्ट्रीट जर्नल, सेप्टेम्बर 27, 2016)
साझेदारी र समर्थन
अस्ट्रिया, स्पेन र साउदी अरेबिया द्वारा स्थापित, राजा अब्दुल्लाह बिन अब्दुल्लाजीज इन्टरनेसनल सेन्टर फर इन्टररिलिजियस एण्ड इन्टरकल्चरल डायलग (KAICIID) ले विश्व धर्म र शान्तिका लागि धर्म संसदद्वारा आयोजित कार्यक्रमहरूलाई समर्थन गरेको छ। तिनीहरूले "म्यानमारका युवाहरूका लागि तीन-महिनाको प्रशिक्षण कार्यक्रम, जसमा ग्रीसमा मुस्लिम र इसाईहरू बीच सेप्टेम्बर 2015 संवाद जस्ता धेरै सम्मेलनहरू सहित धार्मिक पूजास्थलहरूको भ्रमण समावेश छ" लाई पनि समर्थन गरेका छन्। आर्य समाजसँगको सहकार्यमा, KAICIID ले भारतमा "अदरको छवि" मा एक सम्मेलन प्रस्तुत गर्यो जसले "प्रतिस्पर्धी ढाँचाहरू" जोगिनका लागि शान्ति शिक्षा र विकाससँग अन्तरविश्वास कार्यक्रमलाई एकीकरण गर्न सिफारिस गरेको थियो। सहभागीहरूले सञ्चार र थप अनुवाद र शिक्षक प्रशिक्षणमा मद्दत गर्न धार्मिक शब्दहरूको शब्दावलीको लागि पनि आह्वान गरे।
अप्रिल 2015 मा KAICIID ले ASEAN र अन्य अन्तरसरकारी संस्थाहरू, क्षेत्रीय मानवीय र मानवअधिकार संगठनहरू, क्षेत्रीय व्यापार समुदाय, र क्षेत्रीय विश्वास नेताहरूको एक बैठकको सह-आयोजना गर्यो, मलेसियामा भेला "नागरिक समाज संगठनहरू र धार्मिक नेताहरूले योगदान गर्नका लागि तरिकाहरू छलफल गर्न। म्यानमार र क्षेत्रमा सुधारिएको बौद्ध-मुस्लिम सम्बन्ध... एक विज्ञप्तिमा, गोलमेच बैठकले "आसियान मानवअधिकार घोषणापत्रमा धर्मको स्वतन्त्रताको अधिकारको संरक्षण समावेश भएकोले, अन्तरविश्वास संलग्नता र संवादलाई सहजीकरण गर्न निरन्तर आवश्यकता रहेको कुरालाई ध्यानमा राखेको छ। म्यानमार र व्यापक क्षेत्र भित्र।" (KAIICID, अप्रिल 17, 2015)
KAICIID ले फेलोशिप र पुरस्कारहरू मार्फत सामाजिक रूपमा संलग्न धार्मिक नेताहरूलाई समर्थन गरेको छ। बर्मा को मामला मा, यो धार्मिक बहुलवाद को बढावा गर्न को लागी तैयार युवा बौद्ध नेताहरु को मान्यता को मतलब छ। [14] (उदाहरणका लागि, श्रीलंकाको केलानिया विश्वविद्यालयको स्नातकोत्तर इन्स्टिच्युट अफ बुद्धिस्ट एन्ड पाली स्टडीजमा डक्टरेटको लागि अध्ययन गरिरहेका बर्मी बौद्ध भिक्षु भेन एसिन्नालाई फेलोशिप दिइएको थियो। उपचार र कल्याण। उहाँ सामाजिक-धार्मिक कार्यहरू र आफ्नो समुदाय भित्र शान्तिपूर्ण वातावरण सिर्जना गर्न धेरै प्रतिबद्ध हुनुहुन्छ, जहाँ म्यानमारको बौद्ध बहुल र मुस्लिम जनसंख्याको ठूलो हिस्सा सँगै बस्छन्।
अर्को फेलोशिप आशिन मन्डलारलंकारालाई बर्माको एक विहारमा बौद्ध शिक्षा दिने युवालाई प्रस्ताव गरिएको थियो। अमेरिकाका क्याथोलिक पादरी र इस्लामिक अध्ययनका विद्वान फादर टम माइकलद्वारा आयोजित इस्लाम सम्बन्धी सेमिनारमा भाग लिएपछि, उनले मुस्लिम नेताहरूलाई भेटे र "धेरै मित्रता बनाए। उनले मण्डलेको जेफरसन सेन्टरमा द्वन्द्व परिवर्तन र अंग्रेजीमा iPACE पाठ्यक्रम पनि लिए। (KAIICID साथीहरू)
अमेरिकाको थेरवाद धम्म सोसाइटीका संस्थापक आदरणीय आशिन न्यानिसारालाई थप एउटा फेलोशिप दिइएको थियो, जो बौद्ध धर्मका शिक्षक र मानवतावादी हुन्, उहाँ "तल्लो म्यानमारमा बीबीएम कलेजका संस्थापक हुनुहुन्छ र पानी आपूर्ति प्रणाली निर्माणको लागि जिम्मेवार थिए। जसले अब आठ हजार भन्दा बढी बासिन्दाहरूलाई सफा पिउने पानी उपलब्ध गराउँछ र बर्मामा पूर्ण रूपमा आधुनिक अस्पताल जसले दिनमा २५० भन्दा बढी मानिसहरूलाई सेवा दिन्छ।"
किनभने KAICIID ले अन्य राष्ट्रहरूमा मुस्लिमहरूलाई धेरै फेलोशिपहरू प्रदान गर्दछ, यसको प्राथमिकता बर्मामा आशाजनक र उच्च हासिल गर्ने बौद्धहरू खोज्नु भएको हुन सक्छ। यद्यपि, भविष्यमा यो साउदी नेतृत्वको केन्द्रबाट धेरै बर्मी मुस्लिमहरूलाई मान्यता दिने आशा गर्न सकिन्छ।
पहिले नै उल्लेख गरिएका केही अपवादहरू बाहेक, अन्तर-विश्वास गतिविधिहरूमा बर्मी मुस्लिमहरूको संलग्नता बलियो छैन। त्यहाँ धेरै कारणहरू छन् जुन यो योगदान गर्न सक्छ। रोहिंग्या मुस्लिमहरूलाई बर्मा भित्र यात्रा गर्न प्रतिबन्ध लगाइएको छ, र अन्य मुस्लिमहरू कम प्रोफाइल राख्न चिन्तित छन्। विश्वव्यापी याङ्गुनमा पनि रमजान 2016 मा एक मस्जिद जलाइएको थियो। बर्मामा मुस्लिम परोपकारी संस्थाहरूलाई लामो समयदेखि काम गर्न निषेध गरिएको छ, र यो लेख्दासम्म इस्लामिक सहयोग संगठन (ओआईसी) को कार्यालयलाई अनुमति दिने सम्झौता कार्यान्वयन भएको छैन, यद्यपि यो परिवर्तन हुने अपेक्षा गरिएको छ । रोहिंग्या मुस्लिमहरूलाई सहयोग गर्न चाहने परोपकारी संस्थाहरूले पहुँच प्रदान गरिएका अन्य परोपकारी संस्थाहरूसँग छुट्टै साझेदारी गर्नुपर्छ। यसबाहेक, राखिन राज्यमा राजनीतिक रूपमा राखिन समुदायको सेवा गर्न आवश्यक छ। यी सबैले मुस्लिम संस्थाको निर्माणबाट स्रोतहरू लिन्छ।
जर्ज सोरोसको OSF कार्यक्रमहरूबाट लीक भएको कागजात, जसले बर्मा राहत केन्द्रलाई जातीय नागरिक समाजको बीचमा नेटवर्किङको लागि रकम उपलब्ध गराएको छ, मिडिया पेशेवरहरूलाई प्रशिक्षण र थप समावेशी शैक्षिक प्रणालीको प्रवर्द्धन गर्दा पूर्वाग्रहलाई सम्बोधन गर्न सतर्क प्रतिबद्धता संकेत गरेको छ; र सामाजिक सञ्जालमा मुस्लिम विरोधी अभियानहरू अनुगमन गर्ने र सम्भव भएसम्म तिनीहरूलाई हटाउने। कागजात जारी राख्छ, "हामी बर्मामा हाम्रो संगठनात्मक स्थिति र यो (घृणित भाषण विरोधी) अवधारणालाई पछ्याएर हाम्रा कर्मचारीहरूको सुरक्षा दुवै जोखिममा पार्छौं। हामी यी जोखिमहरूलाई हल्का रूपमा लिदैनौं र यो अवधारणालाई धेरै सावधानीका साथ लागू गर्नेछौं। ” (OSF, 2014) चाहे सोरोस, लुस, ग्लोबल ह्युमन राइट्सलाई विचार गर्दा धेरै थोरै रकम रोहिंग्या नागरिक समाज समूहहरूमा सीधै गएको छ। मुख्य अपवाद, Wai Wai Nu को प्रशंसनीय महिला शान्ति नेटवर्क-अराकनले रोहिंग्यालाई सेवा दिन्छ तर यसलाई महिला अधिकार सञ्जालको रूपमा पनि वर्गीकृत गर्न सकिन्छ।
त्यहाँ धेरै कारणहरू छन् कि अन्तर्राष्ट्रिय दाताहरूले मुस्लिम बर्मी संस्थाहरूलाई बलियो बनाउन प्राथमिकता दिएनन्, वा मुस्लिम नेताहरूमा पहुँच गर्न सक्षम छैनन्। सबैभन्दा पहिले, विस्थापनको आघात भनेको अभिलेख राख्न सकिँदैन र अनुदान दिनेहरूलाई रिपोर्ट लेख्न सकिँदैन। दोस्रो, द्वन्द्वमा बाँच्नु सधैं सताइएका समूह भित्र पनि विश्वास निर्माण गर्न अनुकूल हुँदैन। दमन आन्तरिक हुन सक्छ। र मैले गत तीन वर्षमा देखेको छु, रोहिंग्या नेताहरू प्रायः एकअर्कासँग प्रतिस्पर्धामा छन्। तिनीहरूको पहिचान आधिकारिक रूपमा अस्वीकार्य छ, वा कम्तिमा धेरै विवादास्पद, सार्वजनिक बहसको लागि। आफ्नो पहिचानको अधिकारको बाबजुद आङ सान सुकी आफैले सहायता एजेन्सीहरू र विदेशी सरकारहरूलाई आफ्नो नाम पनि प्रयोग नगर्न आग्रह गरिन्। तिनीहरू गैर-व्यक्ति रहन्छन्।
र चुनावको वर्षमा सबै बर्मी मुस्लिमहरूमा कलंक फैलियो। जसरी USCIRF ले 2015 मा राख्यो, "बौद्ध राष्ट्रवादीहरूले उम्मेदवारहरू र राजनीतिक दलहरूलाई उनीहरूको प्रतिष्ठा र चुनावीतालाई कलंकित गर्न विशेष रूपमा 'मुस्लिम समर्थक' भनेर लेबल लगाए।" नतिजामा पनि चुनावमा विजयी एनएलडी पार्टीले कुनै पनि मुस्लिम उम्मेदवारलाई उम्मेदवार बनाउन अस्वीकार गर्यो। तसर्थ, गैर-रोहिंग्या मुस्लिमहरूका लागि पनि घेराबन्दीको भावना उत्पन्न भएको छ जसले धेरै मुस्लिम नेताहरूलाई अझ सतर्क र निष्क्रिय भूमिकामा राखेको हुन सक्छ। (USCIRF, 2016)
एक व्यक्तिगत संचारमा (4 अक्टोबर, 2016) म्यान्मार थिओलोजिकल सेमिनरीमा पढाउने सहकर्मी मना टुनले बताए कि उनीहरूको लिबरल आर्ट्स कार्यक्रमले विद्यार्थीहरूलाई धर्म, जाति र लिङ्गको पर्वाह नगरी स्वीकार गर्दछ र बौद्ध विद्यार्थीहरूको संख्या 10-20% हुन सक्छ। विद्यार्थी संगठन - तर धेरै कम मुस्लिम विद्यार्थीहरू, 3 विद्यार्थीहरू मध्ये 5-1300 विद्यार्थीहरू।
किन यति थोरै? केही मुस्लिमहरूलाई सामाजिक परिस्थितिहरूबाट बच्न सिकाइएको छ जसले विनम्रता वा शुद्धताको धारणालाई सम्झौता गर्न सक्छ। कसै-कसैले 'आफ्नो धर्म गुमाउने' डरले क्रिश्चियन स्कूलमा भर्ना हुनबाट जोगिन सक्छन्। मुस्लिम इन्सुलरिटी वास्तवमा कहिलेकाहीँ इस्लामको विशेष व्याख्याको परिणाम हुन सक्छ। तर, बर्माको मुस्लिम समुदाय जातीय मात्र होइन, धार्मिकतामा पनि धेरै विविधतायुक्त भएकोले सामाजिक, आर्थिक र राजनीतिक चुनौतिहरूलाई अझ निर्णायक मान्नु राम्रो हुन्छ।
न्यूयोर्क शहर तुलना
व्यक्तिगत अनुभवमा आधारित मुस्लिम संलग्नतालाई जोड दिँदै, म न्यूयोर्कमा अन्तरविश्वास कार्यको तुलनात्मक विश्लेषणको साथ यो कागजको अन्त्य गर्नेछु। यसको उद्देश्य इस्लामोफोबियाको विभिन्न रूपहरूमा प्रभावका साथै संस्कृति र प्रविधि जस्ता अन्य कारकहरूमा केही प्रकाश पार्नु हो।
सेप्टेम्बर 11, 2001 को आतंककारी हमलाहरूदेखि, अन्तरविश्वास साझेदारी र सहयोग न्यूयोर्क शहरमा विस्तार भएको छ, दुबै नेतृत्व स्तरमा र स्वयंसेवक सेवा र सामाजिक न्याय पहलहरूसँग जोडिएको तल्लो तहको आन्दोलनको रूपमा। धेरै सहभागीहरू राजनीतिक रूपमा प्रगतिशील हुन्छन्, कम्तिमा केही मुद्दाहरूमा, र इभान्जेलिकल क्रिश्चियन, अर्थोडक्स यहूदी र सलाफी मुस्लिम समुदायहरू सामान्यतया अप्ट आउट हुन्छन्।
इस्लामोफोबिक प्रतिक्रिया जारी छ, हालका वर्षहरूमा पनि बढेको छ, विशेष मिडिया र राजनीतिक स्वार्थ समूहहरू द्वारा इन्धन र वित्त पोषित। भूराजनीतिक तनाव र ISIS को उदय, प्रतिक्रियावादी दक्षिणपन्थी लोकतान्त्रिक जनवादको उदय, र इस्लामिक मानदण्डहरूको व्यापक गलतफहमीले गर्दा प्रतिक्रिया कायम छ। (CAIR, 2016)
मुस्लिमहरूको ठूलो अल्पसंख्यक जनसंख्याको उपस्थितिको लागि दण्डात्मक र प्रतिक्रियावादी प्रतिक्रियाको निर्माण गर्दै, युरोप र साथै संयुक्त राज्य अमेरिकामा इस्लामको अस्तित्वको खतराको रूपमा धारणा फैलिएको छ। मुस्लिम विरोधी आन्दोलन भारतमा पनि फैलिएको छ, विश्वको सबैभन्दा ठूलो मुस्लिम अल्पसंख्यक 150 मिलियनको घर, साथै थाइल्याण्ड र श्रीलंका। भूतपूर्व सोभियत संघ र चीनका केही क्षेत्रहरूमा पनि यो भेदभाववादी प्रवृत्ति स्पष्ट छ। राजनीतिक नेताहरूले धार्मिक शुद्धता, राष्ट्रिय पहिचानको गैर-बहुलवादी समझ र राष्ट्रिय सुरक्षाको दावीको नाममा मुस्लिम अल्पसंख्यकहरूलाई बलिको गोला बनाउँदै आएका छन्।
न्यूयोर्क शहरमा, सुरक्षा चिन्ताहरूले आक्रमणका अन्य रेखाहरूलाई "ट्रम्प" गरेको छ, यद्यपि समानान्तर प्रयासहरू पनि लिङ्ग उत्पीडन र स्वतन्त्रताको अपमानको रूपमा विनम्रताको परम्परागत मापदण्डहरूलाई पुन: फ्रेम गर्नका लागि गरिएको छ। मस्जिदहरू र अन्य मुस्लिम संगठनहरूले प्रतिस्पर्धात्मक कानून प्रवर्तन एजेन्सीहरूद्वारा व्यापक निगरानीको साथसाथै सोशल मिडिया र ट्याब्लोइड प्रेसमा धब्बा अभियानहरूको सामना गर्नुपरेको छ।
यस सन्दर्भमा, अन्तरविश्वास संवाद र सहयोगले सामाजिक स्वीकृतिको लागि महत्त्वपूर्ण उद्घाटन प्रदान गरेको छ, जसले मुस्लिम नेता र कार्यकर्ताहरूलाई लागू गरिएको अलगावबाट बाहिर निस्कन र सहयोगी नागरिक कार्यको माध्यमबाट समय-समयमा "पीडित" को स्थिति पार गर्न अनुमति दिएको छ। अन्तरविश्वास गतिविधिहरूले साझा मूल्यहरूमा पाठ-आधारित छलफलहरू मार्फत विश्वास निर्माण गर्ने प्रयासहरू समावेश गर्दछ; धार्मिक बिदाहरूमा सामाजिकीकरण; विभिन्न छिमेकीहरू बीच आपसी सहयोगको लागि संघ जस्ता सुरक्षित, तटस्थ स्थानहरूको सिर्जना; र सेवा परियोजनाहरू भोकाहरूलाई खुवाउन, शान्ति, वातावरण संरक्षण र अन्य सामाजिक न्याय सरोकारहरूको वकालत गर्न।
अन्तर-विश्वास संलग्नताको स्थानीय परिदृश्य चित्रण गर्न (यदि नक्सा होइन), म आफूसँग सम्बद्ध दुई परियोजनाहरू संक्षिप्त रूपमा वर्णन गर्नेछु। दुबैलाई 9/11 आक्रमणको प्रतिक्रियाको रूपमा बुझ्न सकिन्छ।
पहिलो परियोजना 9/11 आपदा प्रतिक्रिया मा एक अन्तरविश्वास सहयोग हो, पहिले मा NYDRI साझेदार को रूप मा जानिन्छ न्युयोर्क सिटी काउन्सिल अफ चर्च संग सम्बद्ध, र त्यसपछि न्यूयोर्क आपदा अन्तरविश्वास सेवा (NYDIS) द्वारा हटाइयो [15]। प्रारम्भिक पुनरावृत्तिको साथमा एउटा समस्या मुस्लिम नेतृत्वको विविध र विकेन्द्रीकृत प्रकृतिको गलतफहमी थियो, जसले केही अनावश्यक बहिष्करणहरू निम्त्यायो। दोस्रो संस्करण, एपिस्कोपल चर्चबाट पिटर गुडाइटिसको नेतृत्वमा र उच्च स्तरको व्यावसायिकता द्वारा विशेषता, धेरै समावेशी साबित भयो। NYDIS ले सहरका एजेन्सीहरूसँग साझेदारी गर्यो कि यो सुनिश्चित गर्नका लागि कि जोखिममा परेका व्यक्तिहरू र समूहहरू (कागजातविहीन आप्रवासीहरू सहित) सबै राहत सेवाहरूमा हुने खाडलहरूबाट पार हुँदैनन्। NYDIS ले "अनमेट नीड्स राउण्डटेबल" बोलायो जसले विभिन्न समुदायका सदस्यहरूलाई 5 मिलियन डलर राहत प्रदान गर्यो, जसका आवश्यकताहरू विभिन्न विश्वास समुदायका केसकर्मीहरूले प्रस्तुत गरेका थिए। NYDIS ले चपलेन्सी सेवाहरूलाई पनि समर्थन गर्यो र "विपद् सम्बन्धित प्रतिक्रिया" लाई सम्बोधन गर्यो। आफ्नो कर्मचारी घटाएपछि, यसले 2012 मा हरिकेन स्यान्डीको पछि सेवाहरू पुन: एनिमेसन गर्यो, 8.5 मिलियन भन्दा बढी सहयोग दियो।
म यसको स्थापनादेखि नै NYDIS बोर्ड सदस्य थिएँ, इस्लामिक सर्कल (ICNA Relief USA) लाई विपद् राहतको लामो ट्र्याक रेकर्डको साथ प्रतिनिधित्व गर्दै। 2005 को अन्त्यमा ICNA छोडेपछि मैले धेरै वर्षसम्म मुस्लिम कन्सल्टेटिभ नेटवर्कको प्रतिनिधित्व गरें, र Hurricane Sandy पछि NYDIS सामुदायिक डेटा परियोजनाहरूलाई संक्षिप्त रूपमा सहयोग गरें। यस अवधिभरि, मैले अधिक संगठित विश्वास परम्पराहरू र अधिक उच्च स्रोतयुक्त राष्ट्रिय कार्यक्रमहरूबाट विश्वास नेताहरूसँग समावेशको सकारात्मक प्रभाव देखेको छु। केही साझेदारहरू, विशेष गरी यहूदी अमेरिकी संगठनहरू, मुस्लिम समूहहरूबाट अलग हुन दबाबको बाबजुद, विश्वास निर्माण र सुशासन अभ्यासहरूले सहयोगलाई जारी राख्न अनुमति दियो।
2005 देखि 2007 सम्म "लिभिङरूम परियोजना," प्रमुख यहूदी स्थापना संगठनहरू र NYC मुस्लिम नागरिक समाज बीचको सम्बन्धलाई बढावा दिने प्रयास, निराशा र केही आक्रोशमा समाप्त भयो। खलिल जिब्रान स्कूलका संस्थापक प्रिन्सिपल डेबी अल्मोन्टासर जस्ता नजिकका मुस्लिम सहकर्मीहरूमाथि मिडिया आक्रमणको क्रममा 2007 मा यस्तो खाडल फराकिलो भएको थियो, जब संवाद साझेदारहरूले उनको सार्वजनिक रूपमा रक्षा गर्न वा झूट र गलत बयानीलाई खुला रूपमा चुनौती दिन असफल भए। पार्क 2010 (तथाकथित "मस्जिद एट ग्राउन्ड जीरो") मा 51 को आक्रमणको अन्तरविश्वास प्रतिक्रिया राम्रो थियो तर अझै मिश्रित थियो। 2007 मा मुस्लिम कट्टरपन्थीको दोषपूर्ण र व्यापक पुलिस विश्लेषण सम्बन्धी रिपोर्टहरू पछि 2011-12 मा न्यूयोर्क शहरमा आधारित मुस्लिम नेताहरू र सामुदायिक संस्थाहरूमा पुलिस निगरानीको हदको बारेमा खुलासाहरू पछ्याइएको थियो। न्यूयोर्क शहर राजनीतिक र सांस्कृतिक शक्ति को मध्यस्थकर्ताहरु संग सम्बन्ध पीडा भयो।
यो गतिशीलताको सामना गर्दै, न्यूयोर्कको मुस्लिम नेतृत्व दुई शिविरमा विभाजित भएको छ। अधिक राजनीतिक रूपमा मिलाउने शिविरले संलग्नतालाई जोड दिन्छ, जबकि अधिक कार्यकर्ता शिविरले सिद्धान्तलाई प्राथमिकता दिन्छ। सामाजिक न्यायको सोच भएका अफ्रिकी अमेरिकी इमामहरू र अरब कार्यकर्ताहरू एकातिर र अर्कोतिर विभिन्न आप्रवासी लडाइहरूको अभिसरण देख्न सकिन्छ। यद्यपि, राजनीतिक र व्यक्तित्वको भिन्नता सफा विपरीत होइन। न त एउटा शिविर अर्को भन्दा धेरै सामाजिक वा धार्मिक रूढिवादी छ। तैपनि, कम्तिमा नेतृत्व स्तरमा मुस्लिम अन्तर-विश्वास सम्बन्धहरू "शक्तिसँग सत्य बोल्ने" बीचको रणनीतिक छनोट र राजनैतिक गलियाराको दुबै छेउमा सम्मान र गठबन्धन निर्माण गर्ने परम्परामा ठेस पुगेको छ। पाँच वर्ष बितिसक्दा पनि यो घाँटी निको हुन सकेको छैन ।
व्यक्तित्व भिन्नताले यो दरारमा भूमिका खेलेको छ। यद्यपि अमेरिकी सरकारको अधिकारसँग उचित सम्बन्धको सन्दर्भमा विचार र विचारधारामा वास्तविक भिन्नताहरू देखा परेका छन्। आफूलाई प्रहरीको नजिक राख्ने र व्यापक निगरानीको आवश्यकतासँग सहमत देखिनेहरूको मनसायको बारेमा अविश्वास उत्पन्न भयो। 2012 मा एक पार्टीले समस्याग्रस्त NYDP नीतिहरूको लागि उनको समर्थनको विरोध गर्न NY मेयर ब्लूमबर्गको वार्षिक अन्तरविश्वास ब्रेकफास्ट,[16] बहिष्कारको आयोजना गर्यो। यसले मिडिया चासोलाई आकर्षित गरे, विशेष गरी बहिष्कारको पहिलो वर्षको लागि, अन्य शिविरहरूले कार्यक्रममा भाग लिन जारी राखे, जस्तै शहर वरपरका बहु-विश्वास नेताहरूको अत्यधिक बहुमत।
केही मुस्लिम नेता र कार्यकर्ताहरूले आफ्नो परम्परालाई सांसारिक शक्ति र धर्मनिरपेक्ष अख्तियारका साथसाथै पश्चिमी विदेश नीति विकल्पहरूको विरोधमा रहेको बुझ्छन्। यो धारणाले अन्य समुदायहरूसँगको सिमाना कायम राख्ने रणनीतिको परिणामस्वरूप घृणित अपराधहरूमा ध्यान केन्द्रित गरेको छ र आक्रमणको समयमा मुस्लिम हितहरूको रक्षा गरेको छ। अन्तरधार्मिक सहयोगलाई खारेज गरिएको छैन - तर सामाजिक न्यायको उद्देश्यका लागि साधन हो भने प्राथमिकता दिइन्छ।
म फ्लसिङ इन्टरफेथ काउन्सिल[१७] को सदस्य पनि हुँ, जसले फ्लसिङ इन्टरफेथ युनिटी वाकको आउटग्रोथको रूपमा विकसित भएको थियो। द वाक आफैंमा अब्राहम इन्टरफेथ पिस वाकको चिल्ड्रेनमा आधारित छ, जुन 17 मा रब्बी एलेन लिप्पम्यान र डेबी अल्मोन्टेसरले विभिन्न छिमेकीहरूमा ब्रुकलिनका बासिन्दाहरू बीच समझदारीको पुल निर्माण गर्न स्थापना गरेका थिए। यो अवधारणा ओपन हाउस मोडेलको रूपान्तरण हो, जसमा मार्गमा विभिन्न पूजा घरहरूमा भ्रमण, छलफल र खाजाहरू छन्। 2004 मा ब्रुकलिन-आधारित वाक शिप्सहेड खाडीमा प्रस्तावित मस्जिदको साइटमा समाप्त भयो जसले मुस्लिम विरोधी प्रदर्शनकारीहरूलाई आकर्षित गरेको थियो, र वाक सहभागीहरूले क्रोधित भीडलाई फूलहरू दिए। क्वीन्सको बरोको सेवा गर्न, फ्लसिङ वाक 2010 मा सुरु भयो र धेरै हदसम्म विवादबाट जोगिएको छ, किनभने यसले धेरै धेरै हिन्दू, सिख र फ्लशिङका बौद्धहरू लगायत धेरै धेरै विविधतापूर्ण र ठूलो मात्रामा एशियाली समुदायलाई समावेश गर्न अन्तरविश्वास मोडेललाई अनुकूलन गर्दछ। जबकि यो हिड्ने र अन्य गतिविधिहरु को लागी यो विविधता सम्म पुग्यो, एकै समयमा, परिषद "शान्ति चर्च" सदस्यहरु - क्वेकर र युनिटेरियनहरुको सहभागिता द्वारा लंगर रह्यो।
क्वीन्सको बरोमा, फ्लसिङ, NY पनि 1657 फ्लशिङ रिमोन्स्ट्र्यान्सको स्थान हो, जुन अमेरिकामा धार्मिक स्वतन्त्रताको संस्थापक दस्तावेज हो। त्यतिबेला, तत्कालीन नयाँ नेदरल्याण्ड्सका गभर्नर पिटर स्टुइभेसेन्टले डच रिफर्म्ड चर्च बाहिरका सबै धर्महरूको अभ्यासलाई औपचारिक रूपमा प्रतिबन्ध लगाएका थिए। ब्याप्टिस्ट र क्वेकरहरू फ्लसिङ क्षेत्रमा उनीहरूको धार्मिक अभ्यासको लागि पक्राउ परेका थिए। प्रतिक्रियामा, अङ्ग्रेजी बासिन्दाहरूको एक समूह रेमोन्स्ट्रेन्समा हस्ताक्षर गर्न एकसाथ आए, क्वेकरहरू मात्र होइन तर "यहूदी, टर्की र इजिप्टियनहरूलाई सहिष्णुताको लागि आह्वान गरियो, किनकि उनीहरू आदमका छोराहरू मानिन्छन्।"[18] समर्थकहरूलाई पछि कठोर परिस्थितिहरूमा कैद गरियो। र एक अङ्ग्रेजी मानिस जोन बोनलाई हल्याण्डमा निर्वासित गरियो, यद्यपि उनले डच बोल्दैनन्। डच वेस्ट इण्डिया कम्पनीले असन्तुष्टहरूको पक्ष लिएपछि क्र्याकडाउनले अन्ततः स्टुइभेसन्टलाई पछाडि फर्कायो।
यस सम्पदालाई मनाउँदै, 2013 मा फ्लसिङ इन्टरफेथ काउन्सिलले न्यूयोर्क शहरमा मुस्लिम विरोधी र वाम विरोधी निगरानी नीतिहरूलाई सम्बोधन गर्न Remonstrance अद्यावधिक गर्यो। 11 स्थानीय भाषाहरूमा अनुवाद गरिएको, नयाँ कागजातले मेयर माइकल ब्लूमबर्गलाई सीधा निगरानी र रोक र फ्रिस्क नीतिहरूसँग सम्बन्धित गुनासोहरू सम्बोधन गर्यो। [19] काउन्सिलले क्वीन्स मुस्लिमहरूसँग ऐक्यबद्धता देखाउन जारी राख्छ, जसलाई 2016 मा घृणित अपराध र हत्याहरू पनि लक्षित गरिएको थियो। 2016 को गर्मीमा काउन्सिलले मुस्लिम लेखकहरूको वार्ता र पठन समूहलाई प्रायोजित गर्यो। हार्वर्डको बहुलवाद परियोजनाले फ्लशिङ इन्टरफेथ काउन्सिलको बहुलवादको महत्वपूर्ण विरासतको अभिनव लिंकको लागि फ्लशिंग इन्टरफेथ काउन्सिलको "आनन्दन अभ्यासहरू" लाई मान्यता दिएको छ। [२०]
यी दुई उदाहरणहरू बाहेक अन्तर-विश्वास संलग्नताको न्यूयोर्क शहरको परिदृश्यमा संयुक्त राष्ट्र संघ (जस्तै सभ्यताको गठबन्धन, शान्तिका लागि धर्म, समझदारीको मन्दिर) सँग आबद्ध एजेन्सीहरू र कार्यक्रमहरू साथै पूजा घरहरू र विद्यार्थी क्लबहरू बीचको स्थानीय गठबन्धनहरू पनि समावेश छन्। सबैभन्दा केन्द्रीय रूपमा, सेन्ट जोन द डिभाइनको क्याथेड्रलमा रेभ जेम्स पार्क्स मोर्टनको प्रेरित अन्तरविश्वास कार्यक्रमबाट 1997 मा उत्पन्न भएदेखि, न्यूयोर्कको इन्टरफेथ सेन्टरले "पादरीहरू, धार्मिक शिक्षकहरू, सामान्य नेताहरूका लागि विभिन्न सामाजिक मुद्दाहरूमा सेमिनार र प्रशिक्षण प्रदान गरेको छ। , सामाजिक सेवा प्रदायकहरू, र उनीहरूको विश्वास समुदायहरूको सेवा गर्न नेतृत्वको भूमिका खेल्ने जो कोहीले।"
न्यूयोर्क शहरमा, संघ धर्मशास्त्रीय र अन्य सेमिनरीहरू, अन्तरधार्मिक बुझाइको टेनेनबम केन्द्र, जातीय समझदारीको लागि फाउन्डेशन (FFEU), जातीय, धार्मिक र जातीय समझदारी केन्द्र (CERRU) इन्टरफेथ वर्कर जस्टिस, र इन्टरसेक्शन इन्टरनेशनल सबै विश्वास समुदायसँग प्रोग्रामिङमा मिल्छन्। सदस्यहरू।
यी मध्ये धेरै गैरसरकारी संस्थाहरूले इस्लामोफोबियाको फैलावट विरुद्ध पछाडि धकेलेका छन्, "काँधमा काँधमा" जस्ता राष्ट्रिय पहलहरूलाई समर्थन गर्दै। तर स्रोत किटहरूको उत्पादन जस्तै मेरो छिमेकी मुस्लिम छ, मिनेसोटाको लुथरन सामाजिक सेवा द्वारा राष्ट्रिय रूपमा उत्पादन गरिएको सात-भाग अध्ययन गाइड, र वर्मोन्टको यूनिटेरियन युनिभर्सलिस्ट चर्च द्वारा तैयार गरिएको शान्ति र एकता पुल पाठ्यक्रम। [२२] सेप्टेम्बर 21 मा यूनिटेरियन युनिभर्सलिस्ट चर्च (UUSC) ले नाजीहरूबाट मानिसहरूलाई बचाउनको लागि एकतावादी प्रयासहरूको बारेमा केन बर्न्सको फिल्मसँग जोडिएको उनीहरूको कार्य परियोजनामा "मुस्लिम सोलिडारिटी घटना" पनि समावेश गर्यो। निहित सम्बन्ध ऐतिहासिक रूपमा प्रतिध्वनि थियो। कतिले यी स्रोतहरू प्रयोग गर्नेछन् भनेर जान्न धेरै चाँडो छ।
2016 को चुनावी सिजनभरि चार्ज गरिएको वातावरणको बाबजुद, त्यहाँ स्पष्ट रूपमा मुस्लिम समुदायहरू बीच उथले र गहिरो दुवै प्रकारका मुस्लिमहरूप्रति एकता कायम छ। तर फेरि, बर्मामा जस्तै, मुस्लिमहरूसँग स्रोत र संगठनको अभाव छ र सम्भवतः अन्तरविश्वास सम्बन्धमा अग्रणी भूमिका खेल्ने इच्छा छ। मुस्लिम नेतृत्व शैली अझै पनि धेरै हदसम्म "करिश्माटिक" प्रकारको छ, जसले व्यक्तिगत जडानहरू निर्माण गर्दछ तर स्थायी संस्थागत क्षमतालाई प्रत्यायोजन वा विकास गर्दैन। उही व्यक्तिहरू मध्ये धेरै अन्तरविश्वास संवादमा संलग्न छन् तर नयाँ सहभागीहरू ल्याउन सक्दैनन् वा गर्न सक्दैनन्। अनुदान प्राप्त गर्न र संलग्नता कायम राख्न असल प्रशासकहरू भन्दा धेरै राम्रा मुस्लिम वक्ताहरू छन्। मस्जिद उपस्थिति उच्च छैन, र तिनीहरूले बलियो तरिकामा धार्मिक पहिचान अँगाले पनि, आप्रवासी युवा मुस्लिम विशेष गरी आफ्नो आमाबाबुको तरिका अस्वीकार।
मानव पहिचान जटिल र बहुस्तरीय छ, तर जाति, अर्थशास्त्र, धर्म र लिङ्गको बारेमा राजनीतिक र लोकप्रिय प्रवचनले प्रायः अति सरल बनाउँछ। कोषले ब्ल्याक लाइभ्स म्याटर जस्ता लोकप्रिय चासोका प्रचलनहरू पछ्याउँछ, तर सधैं प्रत्यक्ष रूपमा प्रत्यक्ष रूपमा प्रभावितहरूलाई सशक्त बनाउँदैन।
2008 मा कुसुमिता पेडरसनले अवलोकन गरिन्, "निश्चय नै आजको अन्तरविश्वास आन्दोलनको सबैभन्दा उल्लेखनीय र महत्वपूर्ण विशेषता भनेको स्थानीय स्तरमा अन्तरविश्वास गतिविधिको बृद्धि हो। यो आन्दोलनको प्रारम्भिक दशकहरूमा सबैभन्दा ठूलो भिन्नता हो, र यसले नयाँ चरणको संकेत गरेको देखिन्छ। यो न्यूयोर्क शहरमा 9/11 पछि धेरै स्थानीय पहलहरूमा देखिए जस्तै सत्य भएको छ। केही स्थानीय प्रयासहरू अरूहरू भन्दा धेरै "दृश्यमान" छन्। जे भए पनि, यो तल्लो तहको पक्ष अब नयाँ प्रविधिको सामाजिक विकृतिले जटिल भएको छ। सामाजिक सञ्जालको उदय संगै यति धेरै "संवाद" अब अनलाइन लिन्छ, एक लाख अपरिचितहरु संग एकान्तमा। न्युयोर्कको सामाजिक जीवन अहिले धेरै नै मध्यस्थता भएको छ, र कथा, कथा, शक्तिको दाबी बेच्नु प्रतिस्पर्धात्मक पूँजीवादी अर्थव्यवस्थाको हिस्सा हो। (पेडरसन, 2008)
अवश्य पनि, बर्मामा पनि स्मार्ट फोनहरू फैलिरहेका छन्। के facebook-आधारित सामाजिक सञ्जाल परियोजनाहरू जस्तै नयाँ My Friend Campaign[23], जसले विभिन्न जातीय समूहहरूका बर्मीहरू बीचको मित्रता मनाउँछ, सबैलाई समान रूपमा मनाउने संस्कृति निर्माण गर्न सफल हुन्छ? के यो भविष्यको "अन्तरविश्वास शान्ति निर्माण" हो? वा के सेलफोन हिंसामा मनसाय भीडको हातमा हतियार बन्नेछ, जस्तै पहिले नै भएको छ? (बेकर, 2016, हल्याण्ड 2014)
जेनोफोबिया र सामूहिक विस्थापनले एक दुष्ट चक्र सिर्जना गर्दछ। संयुक्त राज्य अमेरिकामा "गैरकानूनी" को सामूहिक राउन्डअपहरू छलफल गरिन्छ, र बर्मामा लागू गरिएको छ, यस प्रवचनले बढाएको असुरक्षाले सबैलाई असर गर्छ। कमजोर सामाजिक समूहहरूलाई बलिदानको पाखुरासँगै धार्मिक र जातीय बहुलवादको वर्तमान चुनौती विश्वव्यापी पुँजीवादसँग सम्बन्धित ठूलो सांस्कृतिक र आध्यात्मिक विस्थापनको लक्षण हो।
सन् 2000 मा मार्क गोपिनले अवलोकन गरे, "यदि तपाईं कुनै धार्मिक संस्कृति, वा त्यसका लागि कुनै पनि संस्कृतिलाई लोकतन्त्र वा स्वतन्त्र बजार जस्ता पूर्ण रूपमा नयाँ आर्थिक वा राजनीतिक संरचनामा लैजाने साहस गर्नुहुन्छ भने, बिना शीर्ष स्थानमा नजानुहोस्। तल, माथि बिना तल, वा बीचमा पनि, जबसम्म तपाईं रक्तपात गर्न तयार हुनुहुन्न ... धार्मिक संस्कृति माथिबाट तल मात्र चल्दैन। वास्तवमा, त्यहाँ एक उल्लेखनीय शक्ति छ जुन फैलिएको छ, जसका कारण नेताहरू यति सीमित छन्। ” (गोपिन, 2000, पृष्ठ 211)
त्यसपछि गोपिनले आफ्नो चेतावनीमा थप्छन्- परिवर्तनको व्यापक-आधारित प्रक्रियालाई अँगाल्न; एक धार्मिक वा जातीय समूहलाई अर्को बिना सार्न नदिने; र एक धार्मिक वा सांस्कृतिक समूहलाई अर्कोमाथि बलियो बनाएर, "विशेष गरी वित्तीय लगानीको माध्यमबाट" द्वन्द्वलाई कहिल्यै नराम्रो बनाउनुहोस्।
दुर्भाग्यवश, संयुक्त राज्य अमेरिका र अन्तर्राष्ट्रिय समुदायले पनि धेरै पुस्ताहरूका लागि विदेशी नीतिहरूको भागको रूपमा ठीक त्यस्तै गरेको छ, र निश्चित रूपमा गोपिनले ती शब्दहरू लेखेदेखिका वर्षहरूमा जारी छ। यी विदेशी हस्तक्षेपहरूको एउटा विरासत गहिरो अविश्वास हो, जुन अझै पनि न्यूयोर्कमा अन्तरविश्वास सम्बन्धलाई धेरै प्रभाव पारिरहेको छ, सबैभन्दा स्पष्ट रूपमा व्यापक समुदायको हितको प्रतिनिधित्व गर्ने दाबी गर्ने मुस्लिम र यहूदी संगठनहरू बीचको सम्बन्धमा। मुस्लिम र अरब सहयोग र एकीकरणको डर गहिरो छ। यहूदी असुरक्षा र अस्तित्वको चिन्ता पनि जटिल कारकहरू हुन्। र अफ्रिकी अमेरिकी दासत्व र सीमान्तीकरणको अनुभव अझ ठूलो हुँदै गइरहेको छ। हाम्रो वरपरको व्यापक मिडियाले यी मुद्दाहरूलाई लामो समयसम्म छलफल गर्न अनुमति दिन्छ। तर उल्लेख गरिए अनुसार, यसले सजिलैसँग पुन: आघात, सीमान्तीकृत र राजनीतिकरण गर्न सक्छ।
तर हामीले "अन्तरविश्वास" गर्दा के गर्छौं? के यो सधैं समाधानको भाग हो, र समस्या होइन? मन तुनले बर्मामा अन्तरविश्वास संवादमा सहभागीहरूले अङ्ग्रेजी शब्द "interfaith" लाई ऋण शब्दको रूपमा प्रयोग गरेको देखे। के यसले बर्माका ब्याप्टिस्ट शान्ति निर्माताहरूले पश्चिमी मिसनरीहरूको पूर्वीयकरण, नव-औपनिवेशिक नजरबाट वार्ताका सिद्धान्तहरू आयात र थोपिरहेका छन् भनेर सुझाव दिन्छ? के यसले शान्ति स्थापनाका अवसरहरूलाई अँगाल्ने बर्मी (वा स्थानीय न्यूयोर्क) नेताहरू अवसरवादी हुन् भनेर सुझाव दिन्छ? होइन; सामुदायिक गतिशीलतामा राम्रो अर्थपूर्ण हस्तक्षेपको बारेमा गोपिनको चेतावनीलाई दिमागमा राख्न सम्भव छ तर लेबल र पूर्व धारणाहरू त्याग्दा संवादमा हुने रचनात्मक र महत्त्वपूर्ण मानव आदानप्रदानलाई हृदयमा राख्नुहोस्।
वास्तवमा, न्यूयोर्क शहरमा धेरैजसो तल्लो तहको अन्तरविश्वास संलग्नता पूर्ण रूपमा सिद्धान्तमुक्त रहेको छ। सिद्धान्तको मूल्य पछि आउन सक्छ, जब दोस्रो पुस्तालाई संवादलाई अगाडि बढाउन तालिम दिइन्छ, जसले नयाँ प्रशिक्षकहरूलाई समूहको गतिशीलता र परिवर्तनका सिद्धान्तहरूबारे थप सचेत हुन अनुमति दिन्छ।
साझेदारहरूले आफूलाई नयाँ सम्भावनाहरू खोल्छन्। न्युयोर्कमा यहूदी-मुस्लिम संवादको मेरो अनुभवको भरपर्दो प्रकृतिको बावजुद, ती संवाद साझेदारहरू मध्ये एक साथी बनेको छ र हालै बर्मामा रोहिंग्या मुस्लिमहरूको अधिकारको वकालत गर्न यहूदी गठबन्धन गठन गरेको छ। विस्थापित र राक्षसी अल्पसंख्यकहरूप्रति सहानुभूतिको कारण, जसको अनुभवले 1930s युरोपमा यहूदीको दुःस्वप्नलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ, यहूदी एलायन्स अफ कन्सर्न ओभर बर्मा (JACOB) ले सताइएका मुस्लिमहरूको वकालत गर्न लगभग 20 मुख्यधारा यहूदी संगठनहरूमा हस्ताक्षर गरेको छ।
हामीले आशा वा गहिरो भ्रमका साथ विश्वव्यापीकरण (र यसको असन्तुष्टि) को भविष्यको सामना गर्न सक्छौं। जे भए पनि, साझा कारणको लागि सँगै काम गर्ने शक्ति छ। अपरिचित र अन्य कमजोर मानवहरूप्रति सहानुभूतिको साथसाथै, धार्मिक साझेदारहरूले नागरिकहरूलाई लक्षित आतङ्ककारी हमलाहरूको स्पष्ट शून्यवादमा गहिरो डर साझा गर्छन्, जसमा LGBT पुरुष र महिलाहरू जस्ता धार्मिक समुदायहरूले सधैं पूर्ण रूपमा अँगालेका छैनन्। । किनभने विविध धार्मिक समुदायहरूले अब नेतृत्वको "शीर्ष" र तल" बीच धेरै अन्तर-विश्वास समायोजन र समायोजनको लागि तत्काल आवश्यकताको सामना गर्नु परेको छ, त्यस्ता सामाजिक मुद्दाहरूमा असहमति र विभाजन गर्ने सम्झौताहरू सहित, अन्तरविश्वास संलग्नताको अर्को चरणको वाचा गरिएको छ। अत्यधिक जटिल- तर साझा करुणाको लागि नयाँ अवसरहरू।
सन्दर्भ
अकबर, T. (2016, अगस्त 31) शिकागो मोनिटर। http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/ बाट प्राप्त
अली, Wajahat et al (2011, अगस्त 26) Fear Incorporated अमेरिकी प्रगतिको लागि केन्द्र। Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, अप्रिल 8) RFP म्यानमारका नेताहरू जापान, रिलिजन्स फर पीस एशियाको भ्रमण गर्छन्। http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM र Wahid, A. (2016, सेप्टेम्बर 27) दक्षिणपूर्व एशियामा धार्मिक असहिष्णुता अस्वीकार गर्दै; वाल स्ट्रीट जर्नल। यहाँबाट पुनःप्राप्त: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
बेकर, निक (2016, अगस्त 5) कसरी सोशल मिडिया म्यानमारको घृणायुक्त भाषण मेगाफोन भयो म्यानमार टाइम्स। बाट प्राप्त: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
बीबीसी समाचार (२०११, डिसेम्बर ३०) मुस्लिमहरूले मेयर ब्लूमबर्गको अन्तरविश्वासी ब्रेकफास्ट बहिष्कार गर्छन्। बाट प्राप्त: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-2011
Buttry, D. (2015A, डिसेम्बर 15) मस्जिदमा ब्याप्टिस्ट मिसनरी, अन्तर्राष्ट्रिय मन्त्रालय जर्नल। बाट पुन: प्राप्त: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, अप्रिल 8) आत्मा पढ्नुहोस्। भिडियो यहाँबाट प्राप्त: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
बुट्री, D. 2013 लेगेसी अफ चिल्ड्रेन अफ अब्राहम डेनको अन्तरक्रियात्मक पासपोर्ट ब्लगबाट। बाट प्राप्त: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
कार्लो, के. (2016, जुलाई 21) अन्तर्राष्ट्रिय मन्त्रालय जर्नल। https://www.internationalministries.org/read/62643 बाट प्राप्त
क्यारोल, PA (2015, नोभेम्बर 7) 7 चीजहरू तपाईले बर्मामा संकटको बारेमा जान्नुपर्दछ, इस्लामिक मासिक। बाट प्राप्त: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
क्यारोल, PA (2015) नेतृत्वको कुलीनता: संयुक्त राज्य अमेरिकामा रोहिंग्या शरणार्थीहरूको जीवन र संघर्ष, शीत/वसन्त अंकमा प्रकाशित इस्लामिक मासिक। बाट प्राप्त: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
अमेरिकी इस्लामिक सम्बन्ध परिषद् (CAIR) (2016m सेप्टेम्बर) मस्जिद घटनाहरू। http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf बाट प्राप्त
Eltahir, Nafisa (2016, सेप्टेम्बर 25) मुस्लिमहरूले सामान्यताको राजनीतिलाई अस्वीकार गर्नुपर्छ; अटलांटिक। बाट प्राप्त: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
फ्लशिंग रिमोनस्ट्रेन्स, Flushing Meeting Religious Society of Friends। हेर्नुहोस् http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
फ्रीम्यान, जो (२०१५, नोभेम्बर ९) म्यानमारको यहूदी मत। ट्याब्लेट। बाट प्राप्त: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
गोपिन, मार्क ईडेन र आरमागेडोनको बीचमा, विश्व धर्मको भविष्य, हिंसा र शान्ति निर्माण अक्सफोर्ड .2000 XNUMX..XNUMX१
विश्वव्यापी मानव अधिकार: हालैका अनुदानहरू http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
हल्यान्ड, हेरवर्ड 2014 जुन 14 म्यानमारमा फेसबुक: घृणायुक्त भाषण बढाउँदै? अल जजीरा बंगलादेश। बाट पुनःप्राप्त: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
जेरीसन, एम. भोल्युम 4, अंक 2, 2016 बौद्ध धर्म, निन्दा, र हिंसा पृष्ठ 119-127
KAIICID संवाद केन्द्र तथ्यपत्र समर 2015। http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Youtube मा KAIICID संवाद केन्द्र भिडियोहरू https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID समाचार KAIICID म्यानमारमा बौद्ध-मुस्लिम सम्बन्ध सुधार गर्न साझेदारहरूसँग सहकार्य गर्दछ। http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID साथीहरू www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
लिंग जिउ माउन्ट बौद्ध समाज "संवाद" र "उत्पत्ति" पृष्ठहरू। बाट प्राप्त: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
र "विश्व धर्म विश्वविद्यालय" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, सेप्टेम्बर 15) म्यानमारको शान्ति प्रक्रिया, सु की शैली। USIP प्रकाशनहरू संयुक्त राज्य शान्ति संस्थान (USIP)। बाट प्राप्त: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson अनुसन्धान केन्द्र 2016, जुलाई 5 क्याम्पस संवाद सुरु हुन्छ। बाट प्राप्त: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima समाचार (2015, जुन 4) विश्व धर्मको संसदले म्यानमारका तीन प्रमुख भिक्षुहरूलाई पुरस्कृत गरेको छ। बाट प्राप्त: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
मुजाहिद, अब्दुल मलिक (2016, अप्रिल 6) बर्माका धार्मिक मामिला मन्त्री हफिंगटन पोस्टलाई बेवास्ता गर्न धेरै गम्भीर छन्। http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
मुजाहिद, अब्दुल मलिक (२०११, नोभेम्बर) किन अन्तरविश्वास संवाद? विश्व अन्तरविश्वास सद्भाव सप्ताह। बाट प्राप्त: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2011/2010/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, अगस्त 25) ANP कोफी अन्नान नेतृत्वको अराकान राज्य आयोग खारेज गर्न माग गर्दछ। इरावाड्डी। बाट प्राप्त: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
ओपन सोसाइटी फाउन्डेशन बर्मा परियोजना 2014-2017। dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
विश्व धर्मको संसद ब्लग २०१३, जुलाई १८। https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-effort
संसद ब्लग 2015, जुलाई 1 संसद पुरस्कार तीन भिक्षु। https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
पेडरसन, कुसुमिता पी. (जून २००८) अन्तरधार्मिक आन्दोलनको अवस्था: अपूर्ण मूल्याङ्कन, विश्व धर्म संसद। यहाँबाट पुनःप्राप्त: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
बहुलवाद परियोजना (2012) अन्तरविश्वास पूर्वाधार अध्ययनको सारांश रिपोर्ट। बाट प्राप्त: http://pluralism.org/interfaith/report/
प्रसाद, प्रेम क्याल्भिन (2013, डिसेम्बर 13) नयाँ Remonstrance लक्ष्यहरू NYPD रणनीतिहरू, क्वीन्स टाइम्स लेजर। http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
शान्ति एशियाका लागि धर्म: कथनहरू: पेरिस स्टेटमेन्ट नोभेम्बर 2015। http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
शालोम फाउन्डेसनको वार्षिक प्रतिवेदन। बाट प्राप्त: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) केवल शान्ति स्थापना; पिलग्रिम प्रेस। सारांश पनि हेर्नुहोस्: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 वार्षिक रिपोर्ट, बर्मा च्याप्टर। www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
युनिसेफ म्यानमार 2015, अक्टोबर 21 मिडिया सेन्टर। बाट प्राप्त: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, डिसेम्बर 31) म्यानमारमा म्यानमारको शान्ति प्रक्रियामा महिलाहरू अहिले कहाँ छन्? म्यानमार अहिले। Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, May 25 धर्मको स्वतन्त्रता म्यानमारको सबैभन्दा ठूलो चुनौतीहरू मध्ये एक हो। https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
टिप्पणीहरू
[१] सन्दर्भ हेर्नुहोस् Ali, W. (1) Fear Inc. 2011 को लागि www.americanprogress.org हेर्नुहोस्
[२] www.BurmaTaskForce.org
[३] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[४] सेमिनरी वेबसाइट http://www.pkts.org/activities.html हेर्नुहोस्
[५] http;//www.acommonword.org हेर्नुहोस्
[६] हेर्नुहोस् अप्रिल १, २०११ ब्लग प्रविष्टि http://dbuttry.blogspot.com/6/1/from-undisclosed-place-and-time-2011.html
[७] www.mbcnewyork.org
[८] शालोम फाउन्डेसनको वार्षिक प्रतिवेदन हेर्नुहोस्
[९] http://rfp-asia.org/ हेर्नुहोस्
[१०] पेरिस स्टेटमेन्टका लागि आरएफपी सन्दर्भहरू हेर्नुहोस्। सबै RFP युवा गतिविधिहरूको लिङ्कहरूको लागि http://www.religionsforpeace.org/ हेर्नुहोस्
[११] "संवाद" http://www.11ljm.org/index.asp?catid=093
[१२] उदाहरणका लागि, पाकिस्तान: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[१३] www.mwr.org.tw र http://www.gflp.org/ हेर्नुहोस्
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[१५] www.nydis.org
[१६] बीबीसी डिसेम्बर ३०, २०११
[१७] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[१८] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[२०] इन्टरफेथ इन्फ्रास्ट्रक्चर स्टडी http://pluralism.org/interfaith/report/
[२१] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[२२] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[२३] https://www.facebook.com/myfriendcampaign/ हेर्नुहोस्
