संरचनात्मक हिंसा, द्वन्द्व र पारिस्थितिक क्षतिहरू लिङ्क गर्दै

नमाकुला एभलिन मायान्जा

सार:

लेखले कसरी सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक र सांस्कृतिक प्रणालीहरूमा असन्तुलनले संरचनात्मक द्वन्द्वहरू निम्त्याउँछ जसले विश्वव्यापी असरलाई चित्रण गर्दछ भनेर जाँच गर्दछ। एक विश्वव्यापी समुदायको रूपमा, हामी पहिले भन्दा धेरै अन्तरसम्बन्धित छौं। अल्पसंख्यकलाई फाइदा पुर्‍याएर बहुसंख्यकलाई सीमान्तकृत गर्ने संस्था र नीतिहरू बनाउने राष्ट्रिय र विश्वव्यापी सामाजिक प्रणालीहरू अब दिगो छैनन्। राजनीतिक र आर्थिक सीमान्तीकरणका कारण सामाजिक क्षरणले दीर्घकालीन द्वन्द्व, जन प्रवास र वातावरणीय ह्रास निम्त्याउँछ जसलाई नव-उदारवादी राजनीतिक व्यवस्थाले समाधान गर्न सकेको छैन। अफ्रिकामा फोकस गर्दै, कागजले संरचनात्मक हिंसाका कारणहरूबारे छलफल गर्छ र यसलाई कसरी एक सामंजस्यपूर्ण सहअस्तित्वमा रूपान्तरण गर्न सकिन्छ भनेर सुझाव दिन्छ। विश्वव्यापी दिगो शान्तिको लागि प्रतिमान परिवर्तन आवश्यक छ: (१) राज्य केन्द्रित सुरक्षा प्रतिमानलाई साझा सुरक्षाले प्रतिस्थापन गर्दै, सबै मानिसहरूका लागि अभिन्न मानव विकास, साझा मानवता र साझा गन्तव्यको आदर्शलाई जोड दिँदै; (२) अर्थतन्त्र र राजनीतिक प्रणालीहरू सिर्जना गर्नुहोस् जसले मानिसहरू र ग्रहहरूको कल्याणलाई नाफा भन्दा माथि प्राथमिकता दिन्छ।   

यो लेख डाउनलोड गर्नुहोस्

Mayanja, ENB (2022)। संरचनात्मक हिंसा, द्वन्द्व र पारिस्थितिक क्षतिहरू लिङ्क गर्दै। जर्नल अफ लिभिङ टुगेदर, ७(१), १५-२५।

सुझाव गरिएको कथन:

Mayanja, ENB (2022)। संरचनात्मक हिंसा, द्वन्द्व र पारिस्थितिक क्षतिहरू जोड्दै। जर्नल अफ लिभिङ टुगेदर, ७(1), 15-25।

लेख जानकारी:

@लेख{मयन्जा २०२२}
शीर्षक = {संरचनात्मक हिंसा, द्वन्द्व र पारिस्थितिक क्षतिहरू जोड्दै}
लेखक = {Evelyn Namakula B. Mayanja}
Url = {https://icermediation.org/linking-structural-violence-conflicts-and-ecological-damages/}
ISSN = {२३७३-६६१५ (प्रिन्ट); २३७३-६६३१ (अनलाइन)}
वर्ष = {2022}
मिति = {2022-12-10}
जर्नल = {जर्नल अफ लिभिङ टुगेदर}
मात्रा = {7}
नम्बर = {1}
पृष्ठहरू = {15-25}
प्रकाशक = {जातीय-धार्मिक मध्यस्थताका लागि अन्तर्राष्ट्रिय केन्द्र}
ठेगाना = {सेतो मैदान, न्यूयोर्क}
संस्करण = {2022}।

परिचय

संरचनागत अन्याय धेरै लामो आन्तरिक र अन्तर्राष्ट्रिय द्वन्द्वहरूको मूल कारण हो। तिनीहरू असमान सामाजिक-राजनीतिक र आर्थिक प्रणाली र उपप्रणालीहरूमा सम्मिलित छन् जसले राजनीतिक सम्भ्रान्तहरू, बहुराष्ट्रिय निगमहरू (MNCs), र शक्तिशाली राज्यहरू (Jeong, 2000) द्वारा शोषण र जबरजस्तीलाई सुदृढ बनाउँछ। उपनिवेशीकरण, भूमण्डलीकरण, पुँजीवाद र लोभले वातावरण संरक्षण गर्ने परम्परागत सांस्कृतिक संस्था र मूल्यमान्यताको विनाशलाई निम्त्याएको छ र द्वन्द्वलाई रोक्न र समाधान गरेको छ। राजनीतिक, आर्थिक, सैन्य र प्राविधिक शक्तिको प्रतिस्पर्धाले कमजोरहरूलाई आधारभूत आवश्यकताहरूबाट वञ्चित गर्छ र अमानवीकरण र उनीहरूको मर्यादा र अधिकारको हनन गराउँछ। अन्तर्राष्ट्रिय रूपमा, मुख्य राज्यहरूद्वारा खराब संस्थाहरू र नीतिहरूले परिधि राष्ट्रहरूको शोषणलाई सुदृढ बनाउँछ। राष्ट्रिय स्तरमा तानाशाही, विध्वंसकारी राष्ट्रवाद र पेटको राजनीति, जबरजस्ती र राजनैतिक सम्भ्रान्त वर्गलाई मात्र फाइदा पु¥याउने नीतिले नै निराशा पैदा गर्छ र कमजोरलाई सत्य बोल्ने माध्यमका रूपमा हिंसाको प्रयोग बाहेक अर्को विकल्प छैन । शक्ति।

संरचनात्मक अन्याय र हिंसा प्रचुर मात्रामा छन् किनभने द्वन्द्वको प्रत्येक तहमा नीतिहरू बनाइएका प्रणाली र उपप्रणालीहरूमा सम्मिलित संरचनात्मक आयामहरू समावेश हुन्छन्। माइरे डुगन (1996), एक शान्ति अनुसन्धानकर्ता र सिद्धान्तकार, 'नेस्टेड प्रतिमान' मोडेल डिजाइन गरे र द्वन्द्वका चार स्तरहरू पहिचान गरे: द्वन्द्वका मुद्दाहरू; संलग्न सम्बन्धहरू; उपप्रणाली जसमा समस्या अवस्थित छ; र प्रणालीगत संरचनाहरू। Dugan अवलोकन:

उपप्रणाली स्तर द्वन्द्वहरूले प्रायः व्यापक प्रणालीको द्वन्द्वलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ, जसमा हामीले काम गर्ने कार्यालय र कारखानाहरूमा, हामी प्रार्थना गर्ने घरहरू, अदालतहरू र समुद्र तटहरू जसमा हामी खेल्छौं, जातिवाद, लिंगवाद, वर्गवाद, र होमोफोबिया जस्ता असमानताहरू ल्याउँछौं। , हामी हाम्रा छिमेकीहरूलाई भेट्ने सडकहरू, हामी बस्ने घरहरू पनि। उपप्रणाली स्तर समस्याहरू पनि आफ्नै रूपमा अवस्थित हुन सक्छ, बृहत् सामाजिक वास्तविकताहरूद्वारा उत्पन्न हुँदैन। (पृ. १६)  

यस लेखले अफ्रिकामा अन्तर्राष्ट्रिय र राष्ट्रिय संरचनात्मक अन्यायहरू समावेश गर्दछ। Walter Rodney (1981) अफ्रिकाको संरचनात्मक हिंसाका दुई स्रोतहरू नोट गर्दछ जसले महाद्वीपको प्रगतिलाई कम गर्छ: "साम्राज्यवादी प्रणालीको सञ्चालन" जसले अफ्रिकाको सम्पत्तिलाई बहिष्कार गर्छ, जसले महाद्वीपलाई यसको स्रोतहरू अझ छिटो विकास गर्न असम्भव बनाउँछ; र "प्रणालीमा हेरफेर गर्ने र उक्त प्रणालीको एजेन्ट वा अनजान सहयोगीको रूपमा सेवा गर्नेहरू। पश्चिमी यूरोपका पूँजीपतिहरू नै थिए जसले सम्पूर्ण अफ्रिकालाई ढाक्नका लागि युरोप भित्रबाट सक्रिय रूपमा आफ्नो शोषण विस्तार गरे” (पृ. २७)।

यस परिचयको साथमा, कागजले संरचनात्मक असन्तुलनहरूलाई रेखदेख गर्ने केही सिद्धान्तहरूको जाँच गर्छ, त्यसपछि महत्त्वपूर्ण संरचनात्मक हिंसाका मुद्दाहरूको विश्लेषण गर्दछ जसलाई सम्बोधन गर्नुपर्छ। संरचनात्मक हिंसालाई रूपान्तरण गर्नका लागि सुझावहरूको साथ यो कागज समाप्त हुन्छ।  

सैद्धान्तिक विचार

संरचनात्मक हिंसा शब्द जोहान गाल्टुङ (1969) द्वारा सामाजिक संरचनाहरू: राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक, धार्मिक, र कानूनी प्रणालीहरू जसले व्यक्ति, समुदाय र समाजहरूलाई उनीहरूको पूर्ण क्षमताको अनुभूति गर्नबाट रोक्छ भन्ने सन्दर्भमा प्रयोग गरेको थियो। संरचनात्मक हिंसा भनेको "आधारभूत मानव आवश्यकताहरूको अपरिहार्य हानि वा ... मानव जीवनको हानि हो, जसले वास्तविक स्तरलाई कम गर्छ जुन व्यक्तिले आफ्नो आवश्यकताहरू पूरा गर्न सक्षम छ जुन अन्यथा सम्भव हुनेछ" (Galtung, 1969, p. 58) । सायद, Galtung (1969) ले 1960s ल्याटिन अमेरिकी मुक्ति धर्मशास्त्रबाट शब्द व्युत्पन्न गरेको हो जहाँ "पापको संरचना" वा "सामाजिक पाप" लाई सामाजिक अन्याय र गरिबहरूलाई सीमान्तीकरण गर्ने संरचनाहरूलाई सन्दर्भ गर्न प्रयोग गरिएको थियो। मुक्ति धर्मशास्त्रका समर्थकहरूमा आर्कबिशप ओस्कर रोमेरो र फादर गुस्ताभो गुटिएरेज समावेश छन्। Gutierrez (1985) ले लेखे: "गरीबी भनेको मृत्यु हो ... शारीरिक मात्र होइन मानसिक र सांस्कृतिक पनि" (पृ. 9)।

असमान संरचनाहरू द्वन्द्वका "मूल कारणहरू" हुन् (Cousens, 2001, p. 8)। कहिलेकाहीं, संरचनात्मक हिंसालाई "सामाजिक, राजनीतिक र आर्थिक संरचना" को कारणले संस्थागत हिंसा भनिन्छ जसले "शक्ति र स्रोतहरूको असमान वितरण" लाई अनुमति दिन्छ (बोट्स, 2003, पृष्ठ 362)। संरचनात्मक हिंसाले विशेषाधिकार प्राप्त थोरैलाई फाइदा गर्छ र बहुसंख्यकलाई दमन गर्छ। बर्टन (1990) ले संरचनात्मक हिंसालाई सामाजिक संस्थागत अन्याय र नीतिहरूसँग सम्बद्ध गर्दछ जसले मानिसहरूलाई तिनीहरूको अटोलोजिकल आवश्यकताहरू पूरा गर्नबाट रोक्छ। सामाजिक संरचनाहरू "संरचनात्मक संस्थाहरू र नयाँ संरचनात्मक वास्तविकताहरूको उत्पादन र आकार दिने मानव उद्यमहरू बीचको द्वन्द्वात्मक, वा अन्तरक्रिया" (बोट्स, 2003, पृष्ठ 360) को परिणाम हो। तिनीहरू "सर्वव्यापी सामाजिक संरचनाहरू, स्थिर संस्थाहरू र नियमित अनुभवहरू द्वारा सामान्यीकृत" (Galtung, 1969, p. 59) मा बसेका छन्। किनभने त्यस्ता संरचनाहरू सामान्य र लगभग गैर-धम्कीपूर्ण देखिन्छन्, तिनीहरू लगभग अदृश्य रहन्छन्। औपनिवेशिकता, उत्तरी गोलार्धको अफ्रिकाको स्रोतको शोषण र फलस्वरूप अल्पविकास, वातावरणीय ह्रास, जातिवाद, सेतो सर्वोच्चतावाद, नवऔपनिवेशिकता, युद्ध उद्योगहरू जसले लाभ उठाउँदछ जब त्यहाँ प्रायः ग्लोबल दक्षिणमा युद्धहरू हुन्छन्, अफ्रिकालाई अन्तर्राष्ट्रिय निर्णय प्रक्रियाबाट बहिष्कार र 14 पश्चिम। फ्रान्सलाई औपनिवेशिक कर तिर्ने अफ्रिकी राष्ट्रहरू, केही उदाहरणहरू हुन्। उदाहरणका लागि स्रोतको दोहनले पारिस्थितिक क्षति, द्वन्द्व र सामूहिक बसाइँसराइलाई निम्त्याउँछ। यद्यपि, द लामो अवधि विश्व पुँजीवादको प्रभावले जीवन ध्वस्त भएका मानिसहरूको प्रचलित जन प्रवास संकटको लागि अफ्रिकाको स्रोतको दोहनलाई आधारभूत कारण मानिएको छैन। यो नोट गर्न महत्त्वपूर्ण छ कि दास व्यापार र उपनिवेशवादले अफ्रिकाको मानव पुँजी र प्राकृतिक श्रोतहरूलाई खेर गयो। तसर्थ, अफ्रिकामा संरचनात्मक हिंसा दासत्व र औपनिवेशिक प्रणालीगत सामाजिक अन्याय, जातीय पुँजीवाद, शोषण, दमन, वस्तुकरण र कालोहरूको वस्तुकरण।

आलोचनात्मक संरचनात्मक हिंसा मुद्दाहरू

कसले के पाउँछ र कति प्राप्त गर्दछ मानव इतिहासमा द्वन्द्वको स्रोत भएको छ (बलार्ड एट अल।, 2005; बर्चिल एट अल।, 2013)। के त्यहाँ ग्रहमा 7.7 बिलियन मानिसहरूको आवश्यकताहरू पूरा गर्ने स्रोतहरू छन्? ग्लोबल नर्थमा जनसंख्याको एक चौथाईले 80% ऊर्जा र धातुहरू खपत गर्छन् र उच्च मात्रामा कार्बन उत्सर्जन गर्छन् (Trondheim, 2019)। उदाहरणका लागि, संयुक्त राज्य अमेरिका, जर्मनी, चीन, र जापानले ग्रहको आर्थिक उत्पादनको आधाभन्दा बढी उत्पादन गर्दछ, जबकि कम औद्योगिक राष्ट्रहरूको 75% जनसंख्याले 20% उपभोग गर्दछ, तर ग्लोबल वार्मिङबाट बढी प्रभावित छन् (ब्रेथाउर, 2018; Klein, 2014) र पूँजीवादी शोषणको कारण स्रोत-आधारित द्वन्द्वहरू। यसमा जलवायु परिवर्तन न्यूनीकरणमा खेल परिवर्तकको रूपमा चिनिने महत्वपूर्ण खनिजहरूको शोषण समावेश छ (ब्रेथाउर, 2018; Fjelde र Uexkull, 2012)। अफ्रिका, यद्यपि कार्बनको सबैभन्दा कम उत्पादक जलवायु परिवर्तन (बासे, 2012), र फलस्वरूप युद्ध र गरीबीबाट सबैभन्दा बढी प्रभावित छ, जसले सामूहिक बसाइँसराइलाई निम्त्याउँछ। भूमध्य सागर लाखौं अफ्रिकी युवाहरूको लागि चिहान बनेको छ। वातावरणलाई बिगार्ने र युद्धहरू निम्त्याउने संरचनाहरूबाट लाभान्वित हुनेहरूले जलवायु परिवर्तनलाई धोखा मान्छन् (क्लेन, 2014)। तैपनि, विकास, शान्ति निर्माण, जलवायु न्यूनीकरण नीतिहरू र तिनमा आधारित अनुसन्धानहरू सबै अफ्रिकी एजेन्सी, संस्कृति र मूल्यहरू समावेश नगरिकन ग्लोबल उत्तरमा डिजाइन गरिएका छन् जसले हजारौं वर्षदेखि समुदायहरूलाई निरन्तरता दिइरहेको छ। Faucault (1982, 1987) ले तर्क गरे जस्तै, संरचनात्मक हिंसा शक्ति-ज्ञानको केन्द्रहरूसँग जोडिएको छ।

आधुनिकीकरण र भूमण्डलीकरणको विचारधाराले बढेको सांस्कृतिक र मूल्य क्षरणले संरचनात्मक द्वन्द्वमा योगदान पु¥याइरहेको छ (Jeong, 2000)। पुँजीवाद, उदार लोकतान्त्रिक मान्यताहरू, औद्योगिकीकरण र वैज्ञानिक प्रगतिहरूद्वारा समर्थित आधुनिकताका संस्थानहरूले पश्चिममा मोडेल गरिएको जीवनशैली र विकास सिर्जना गर्दछ, तर अफ्रिकाको सांस्कृतिक, राजनीतिक र आर्थिक मौलिकतालाई ध्वस्त पार्छ। आधुनिकता र विकासको सामान्य बुझाइ उपभोक्तावाद, पुँजीवाद, शहरीकरण र व्यक्तिवादको सन्दर्भमा व्यक्त गरिएको छ (Jeong, 2000; Mac Ginty र Williams, 2009)।

राजनीतिक, सामाजिक, र आर्थिक संरचनाहरूले राष्ट्रहरू बीच र भित्र सम्पत्तिको असमान वितरणको लागि अवस्थाहरू सिर्जना गर्दछ (ग्रीन, 2008; जियोंग, 2000; म्याक गिन्टी र विलियम्स, 2009)। जलवायु परिवर्तन सम्बन्धी पेरिस सम्झौता, गरिबीको इतिहास बनाउन, शिक्षालाई सार्वभौमिकीकरण गर्न वा सहस्राब्दी विकास लक्ष्यहरू र दिगो विकास लक्ष्यहरूलाई अझ प्रभावकारी बनाउन विश्वव्यापी शासनले छलफललाई ठोस बनाउन असफल भएको छ। प्रणालीबाट लाभान्वित हुनेहरूले यो खराबी हो भनेर बुझ्दैनन्। आर्थिक गिरावट र जलवायु परिवर्तनको साथमा मानिसहरूसँग के छ र उनीहरूले के योग्य छन् भन्ने विश्वासको बीचमा फराकिलो खाडलका कारण निराशाले सीमान्तीकरण, सामूहिक बसाइसराइ, युद्ध र आतंकवादलाई तीव्र बनाउँदैछ। व्यक्ति, समूह र राष्ट्रहरू सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक, प्राविधिक र सैन्य शक्ति पदानुक्रमको शीर्षमा हुन चाहन्छन्, जसले राष्ट्रहरू बीचको हिंसात्मक प्रतिस्पर्धालाई निरन्तरता दिन्छ। अफ्रिका, महाशक्तिहरूद्वारा लोभिएका स्रोतहरूले धनी, युद्ध उद्योगहरूको लागि हतियार बेच्नको लागि उर्वर बजार पनि हो। विरोधाभासपूर्ण रूपमा, कुनै युद्धले हतियार उद्योगहरूको लागि कुनै नाफाको संकेत गर्दैन, उनीहरूले स्वीकार गर्न नसक्ने अवस्था। युद्ध छ मोडस परिचालन अफ्रिकाको स्रोतहरू पहुँच गर्न। युद्धहरू लड्दा हतियार उद्योगहरूले नाफा कमाउँछन्। यस प्रक्रियामा, मालीदेखि मध्य अफ्रिकी गणतन्त्र, दक्षिण सुडान, र प्रजातान्त्रिक गणतन्त्र कंगोसम्म, गरिब र बेरोजगार युवाहरूलाई सशस्त्र र आतंकवादी समूहहरू सिर्जना गर्न वा सामेल हुन सजिलै प्रलोभनमा पारिएको छ। मानवअधिकार उल्लङ्घन र अशक्तिकरणको साथसाथै अपूरो आधारभूत आवश्यकताहरू, मानिसहरूलाई उनीहरूको क्षमताको वास्तविकताबाट रोक्न र सामाजिक द्वन्द्व र युद्धहरू निम्त्याउँछ (कुक-हफम्यान, 2009; मास्लो, 1943)।

अफ्रिकाको लुटपाट र सैन्यीकरण दास व्यापार र औपनिवेशिकताबाट सुरु भयो र आजसम्म जारी छ। अन्तर्राष्ट्रिय आर्थिक प्रणाली र विश्व बजार, खुला व्यापार र विदेशी लगानीले प्रजातान्त्रिक रूपमा परिधीय राष्ट्रहरूको स्रोतको दोहन गर्ने, कच्चा माल निर्यात गर्न र प्रशोधित वस्तुहरू आयात गर्ने संस्थाहरूलाई लोकतान्त्रिक रूपमा फाइदा पुऱ्याउँछ भन्ने विश्वास (कारमोडी, २०१६; साउथल र मेलबर, २००९) )। सन् १९८० को दशकदेखि भूमण्डलीकरण, स्वतन्त्र बजार सुधार र अफ्रिकालाई विश्व अर्थतन्त्रमा एकीकरण गर्ने छातामा विश्व व्यापार संगठन (WTO) र अन्तर्राष्ट्रिय मुद्रा कोष (IMF) ले 'संरचनात्मक समायोजन कार्यक्रम' (SAPs) लागू गरे र अफ्रिकालाई बाध्य पारे। राष्ट्रहरूले खानी क्षेत्रलाई निजीकरण, उदारीकरण र अनियमन गर्न (कार्मोडी, 2016, पृष्ठ 2009)। 1980 भन्दा बढी अफ्रिकी राष्ट्रहरूलाई विदेशी प्रत्यक्ष लगानी (एफडीआई) र स्रोत निकासीको सुविधाको लागि उनीहरूको खानी कोडहरू पुन: डिजाइन गर्न बाध्य पारिएको थियो। "यदि विश्व राजनीतिक अर्थतन्त्रमा अफ्रिकी एकीकरणको अघिल्लो मोडहरू हानिकारक थिए भने, ... यसले तार्किक रूपमा पालन गर्नेछ कि अफ्रिकाको लागि विश्वव्यापी अर्थतन्त्रमा एकीकरणको विकासात्मक मोडेल छ कि छैन भनेर विश्लेषणमा ध्यान दिनुपर्छ, यसलाई खोल्नुको सट्टा। थप लुटपाट" (कार्मोडी, 2016, पृष्ठ 21)। 

अफ्रिकी राष्ट्रहरूलाई विदेशी प्रत्यक्ष लगानीको लागि बाध्य पार्ने विश्वव्यापी नीतिहरूद्वारा ढालिएको र तिनीहरूको घरेलु सरकारहरूद्वारा समर्थित, बहुराष्ट्रिय निगमहरू (MNCs) अफ्रिकाको खनिज, तेल र अन्य प्राकृतिक स्रोतहरूको शोषण गर्ने दण्डहीनताका साथ स्रोतहरू लुट्छन्। । कर छली गर्न, आफ्नो अपराध लुकाउन, वातावरणमा हानि पुर्‍याउन, गलत इनभ्वाइस पठाउन र गलत सूचना प्रवाह गर्न उनीहरूले आदिवासी राजनीतिक सम्भ्रान्तहरूलाई घूस दिन्छन्। 2017 मा, अफ्रिकाको बहिर्गमन कुल $ 203 बिलियन थियो, जहाँ $ 32.4 बिलियन बहुराष्ट्रिय निगमहरूको धोखाधडी (Curtis, 2017) मार्फत थियो। 2010 मा, बहुराष्ट्रिय निगमहरूले $ 40 बिलियनलाई बेवास्ता गरे र ट्रेड गलत मूल्य निर्धारण (Oxfam, 11) मार्फत $ 2015 बिलियन ठगी गरे। प्राकृतिक स्रोतहरूको दोहन गर्ने प्रक्रियामा बहुराष्ट्रिय निगमहरूले सिर्जना गरेको वातावरणीय ह्रासको स्तरले अफ्रिकामा वातावरणीय युद्धलाई बढाइरहेको छ (Akiwumi र Butler, 2008; Bassey, 2012; Edwards et al., 2014)। बहुराष्ट्रिय निगमहरूले पनि भूमि कब्जा, समुदायको विस्थापन र कारीगर खानीहरूलाई उनीहरूको सहुलियत जग्गाबाट गरिबी पैदा गर्छन् जहाँ उदाहरणका लागि तिनीहरू खनिज, तेल र ग्याँसको शोषण गर्छन्। यी सबै कारकहरूले अफ्रिकालाई द्वन्द्वको जालमा परिणत गरिरहेका छन्। बाँच्नको लागि सशस्त्र समूहहरू गठन गर्ने वा सामेल हुने बाहेक अरू कुनै विकल्प छैन।

In शॉक सिद्धान्त, नाओमी क्लेन (२००७) ले १९५० को दशकदेखि मुक्त बजार नीतिहरूले विश्वमा प्रकोपका झट्काहरू ल्याई कसरी प्रभुत्व जमाएको छ भनी खुलासा गर्छिन्। सेप्टेम्बर 2007 पछि, संयुक्त राज्य अमेरिकाको विश्वव्यापी युद्धले इराकमाथि आक्रमण गर्‍यो, जसले शेल र बीपीलाई इराकको तेलको शोषण र अमेरिकाको युद्ध उद्योगहरूलाई उनीहरूको हतियार बेचेर लाभ उठाउन अनुमति दिने नीतिमा परिणत गर्‍यो। 1950 मा उही आघात सिद्धान्त प्रयोग गरिएको थियो, जब अमेरिकी अफ्रिका कमाण्ड (AFRICOM) महाद्वीपमा आतंकवाद र द्वन्द्वहरू लड्न सिर्जना गरिएको थियो। सन् २००७ देखि आतंकवाद र सशस्त्र द्वन्द्व बढेको वा घटेको छ ? संयुक्त राज्यका सहयोगी र शत्रुहरू सबै अफ्रिका, यसको स्रोत र बजारलाई नियन्त्रण गर्न हिंस्रक दौडमा छन्। Africompublicaffairs (11) ले चीन र रुसको चुनौतीलाई निम्नानुसार स्वीकार गर्यो:

अन्य राष्ट्रहरूले आफ्ना उद्देश्यहरू अगाडि बढाउन अफ्रिकी राष्ट्रहरूमा लगानी गर्न जारी राख्छन्, चीन उत्पादनलाई समर्थन गर्न प्राकृतिक स्रोतहरू र आवश्यक पूर्वाधारहरू प्राप्त गर्नमा केन्द्रित छ जबकि चीन र रसिया दुबैले हतियार प्रणाली बेच्छन् र अफ्रिकामा व्यापार र रक्षा सम्झौताहरू स्थापना गर्न खोज्छन्। चीन र रुसले अफ्रिकामा आफ्नो प्रभाव विस्तार गर्दा दुवै देशले अन्तर्राष्ट्रिय संगठनहरूमा आफ्नो शक्ति बलियो बनाउन अफ्रिकामा 'सफ्ट पावर' हासिल गर्ने प्रयास गरिरहेका छन्। (पृ. १२)

अफ्रिकाका स्रोतहरूका लागि संयुक्त राज्य अमेरिकाको प्रतिस्पर्धालाई अधोरेखित गरिएको थियो जब राष्ट्रपति क्लिन्टनको प्रशासनले अफ्रिकालाई अमेरिकी बजारमा पहुँच प्रदान गर्न अफ्रिकाको विकास र अवसर ऐन (AGOA) स्थापना गर्‍यो। यथार्थमा, अफ्रिकाले अमेरिकामा तेल, खनिज र अन्य स्रोतहरू निर्यात गर्दछ र अमेरिकी उत्पादनहरूको बजारको रूपमा काम गर्दछ। 2014 मा, यूएस लेबर फेडरेशनले रिपोर्ट गर्यो कि "एजीओए अन्तर्गत सबै निर्यातको 80% र 90% को बीचमा तेल र ग्यास हुन्छ" (AFL-CIO सोलिडारिटी सेन्टर, 2014, p. 2)।

अफ्रिकाको स्रोतको निकासी उच्च लागतमा आउँछ। खनिज र तेल अन्वेषण नियन्त्रण गर्ने अन्तर्राष्ट्रिय सन्धिहरू विकासशील राष्ट्रहरूमा कहिल्यै लागू हुँदैनन्। युद्ध, विस्थापन, पारिस्थितिक विनाश, र जनताको अधिकार र मर्यादाको दुरुपयोग गर्ने मोडस अपरेन्डी हुन्। अंगोला, प्रजातान्त्रिक गणतन्त्र कङ्गो, मध्य अफ्रिकी गणतन्त्र, सियरा लियोन, दक्षिण सुडान, माली र पश्चिमी सहाराका केही देशहरू जस्ता प्राकृतिक स्रोतसाधनमा धनी राष्ट्रहरू युद्धमा फसेका छन् जसलाई प्रायः लडाकुहरूद्वारा 'जातीय' भनिन्छ। स्लोभेनियाली दार्शनिक र समाजशास्त्री, स्लाभोज ज़िजेक (2010) ले अवलोकन गरे कि:

जातीय युद्धको मुखमा, हामी ... विश्वव्यापी पूँजीवादको कार्यकलापहरू बुझ्छौं ... प्रत्येक लडाकुको यस क्षेत्रको अधिकांश खानी सम्पत्तिको शोषण गर्ने विदेशी कम्पनी वा निगमसँग व्यापारिक सम्बन्ध छ। यो व्यवस्था दुवै पक्षलाई सुहाउँछ: निगमहरूले कर र अन्य जटिलताहरू बिना खानी अधिकार पाउँछन्, जबकि सेनापतिहरू धनी हुन्छन्। स्थानीय जनताको बर्बर व्यवहारको बारेमा बिर्सनुहोस्, विदेशी हाई-टेक कम्पनीहरूलाई मात्र समीकरणबाट हटाउनुहोस् र पुरानो जोशले भरिएको जातीय युद्धको सम्पूर्ण भवन झर्छ ... घना कंगोलीज जंगलमा धेरै अन्धकार छ तर यसको हाम्रा बैंकहरू र उच्च प्रविधि कम्पनीहरूको उज्यालो कार्यकारी कार्यालयहरूमा अन्यत्र झूटो कारणहरू। (पृ. १६३-१६४)

युद्ध र स्रोतको दोहनले जलवायु परिवर्तनलाई बढाउँछ। खनिज र तेलको निकासी, सैन्य प्रशिक्षण, र हतियार प्रदूषकहरूले जैवविविधतालाई नष्ट गर्दछ, पानी, जमिन र हावालाई दूषित गर्दछ (Dudka र Adriano, 1997; Lawrence et al., 2015; Le Billon, 2001)। जीविकोपार्जनका स्रोतहरू दुर्लभ हुँदै गएकाले पारिस्थितिक विनाशले स्रोत युद्धहरू र सामूहिक बसाइँसराइ बढाउँदैछ। संयुक्त राष्ट्र खाद्य र कृषि संगठनको सबैभन्दा हालको अनुमानले विश्वव्यापी युद्ध र जलवायु परिवर्तन (विश्व खाद्य कार्यक्रम, 795) को कारण 2019 मिलियन मानिसहरू भोकमरी परेको संकेत गर्दछ। विश्वव्यापी नीति निर्माताहरूले खानी कम्पनीहरू र युद्ध उद्योगहरूलाई कहिले पनि खातामा बोलाएका छैनन्। उनीहरू स्रोतको दोहनलाई हिंसा मान्दैनन्। युद्ध र स्रोत निकासीको प्रभाव पेरिस सम्झौता र क्योटो प्रोटोकलमा पनि उल्लेख गरिएको छैन।

अफ्रिका पनि एक डम्पिङ ठाउँ हो र पश्चिमी अस्वीकार को उपभोक्ता हो। 2018 मा, जब रुवान्डाले अमेरिकी सेकेन्ड ह्यान्ड कपडाहरू आयात गर्न अस्वीकार गर्‍यो तब झगडा भयो (जोन, 2018)। अमेरिकाले दावी गर्छ कि AGOA ले अफ्रिकालाई फाइदा पुर्‍याउँछ, तर पनि व्यापार सम्बन्धले अमेरिकी हितमा काम गर्छ र अफ्रिकाको प्रगतिको सम्भावनालाई घटाउँछ (Melber, 2009)। AGOA अन्तर्गत, अफ्रिकी राष्ट्रहरू अमेरिकी हितलाई कमजोर बनाउने गतिविधिहरूमा संलग्न हुन बाध्य छन्। व्यापार घाटा र पूँजी बहिर्गमनले आर्थिक असन्तुलन निम्त्याउँछ र गरिबहरूको जीवनस्तरमा तनाव उत्पन्न गर्छ (कार्मोडी, २०१६; म्याक गिन्टी र विलियम्स, २००९)। ग्लोबल उत्तरमा व्यापारिक सम्बन्धका तानाशाहहरूले आफ्नो हितमा सबै गर्छन् र विदेशी सहायताले आफ्नो विवेकलाई शान्त पार्छन्, जसलाई इस्टरली (२००६) ले गोरा मानिसको बोझको रूपमा डब गर्दछ।

औपनिवेशिक युगमा जस्तै, पुँजीवाद र अफ्रिकाको आर्थिक शोषणले स्वदेशी संस्कृति र मूल्यमान्यतालाई नष्ट गरिरहेकै छ। उदाहरणका लागि, अफ्रिकी उबुन्टु (मानवता) र वातावरण सहितको साझा हितको हेरचाहलाई पूँजीवादी लोभले प्रतिस्थापन गरेको छ। राजनीतिक नेताहरू व्यक्तिगत वृद्धिको पछि लागेका छन् र जनताको सेवामा छैनन् (Utas, 2012; Van Wyk, 2007)। अली माजरुई (२००७) ले नोट गरे कि प्रचलित युद्धका बीउहरू पनि "सामाजिक गडबडीमा निहित छन् जुन अफ्रिकामा उपनिवेशवादले नष्ट गरेर" सांस्कृतिक मूल्यहरूलाई नष्ट गरेर "आफ्नो ठाउँमा प्रभावकारी [विकल्पहरू] सिर्जना नगरी द्वन्द्व समाधानको पुरानो विधिहरू" समावेश गर्दछ। ४८०)। त्यसैगरी, पर्यावरण संरक्षणको परम्परागत दृष्टिकोणलाई शैतानी र शैतानी मानिएको थियो र एक भगवानको पूजा गर्ने नाममा नष्ट गरियो। जब सांस्कृतिक संस्थाहरू र मूल्यहरू विघटन हुन्छन्, गरीबीसँगै, द्वन्द्व अपरिहार्य हुन्छ।

राष्ट्रिय स्तरहरूमा, अफ्रिकामा संरचनात्मक हिंसालाई लौरी नाथन (2000) ले "द फोर हर्समेन अफ द एपोकलिप्स" (पृ. 189) डब गरेकोमा सम्मिलित छ - अधिनायकवादी शासन, मानिसहरूलाई आफ्नो देशमा शासन गर्नबाट बहिष्कार, सामाजिक आर्थिक गरिबी र असमानताले प्रबलित गरेको छ। भ्रष्टाचार र नातावाद, र अप्रभावी राज्यहरू गरिब संस्थाहरू जसले कानूनको शासनलाई सुदृढ गर्न असफल हुन्छन्। 'फोर हार्सम्यान' लाई बलियो बनाउन नेतृत्वको असफलता दोषी छ। अफ्रिकी राष्ट्रहरूको बहुमतमा, सार्वजनिक कार्यालय व्यक्तिगत वृद्धिको लागि एक माध्यम हो। राष्ट्रिय खजाना, स्रोतसाधन र वैदेशिक सहायताले पनि राजनीतिक अभिजात वर्गलाई मात्र फाइदा पुग्छ ।  

राष्ट्रिय र अन्तर्राष्ट्रिय स्तरमा गम्भीर संरचनात्मक अन्यायहरूको सूची अनन्त छ। बढ्दो सामाजिक-राजनीतिक र आर्थिक असमानताले अनिवार्य रूपमा द्वन्द्व र पर्यावरणीय क्षतिलाई बढाउँछ। कोही पनि तल्लो तहमा हुन चाहँदैनन्, र विशेषाधिकार प्राप्तहरू साझा भलाइको लागि सामाजिक पदानुक्रमको शीर्ष स्तर साझा गर्न इच्छुक छैनन्। सीमान्तकृतहरू थप शक्ति प्राप्त गर्न र सम्बन्धलाई उल्टाउन चाहन्छन्। संरचनात्मक हिंसालाई कसरी राष्ट्रिय र विश्वव्यापी शान्ति सिर्जना गर्न रूपान्तरण गर्न सकिन्छ? 

संरचनात्मक रूपान्तरण

द्वन्द्व व्यवस्थापन, शान्ति निर्माण, र समाजका बृहत् र सूक्ष्म-स्तरहरूमा वातावरणीय न्यूनीकरणका लागि परम्परागत दृष्टिकोणहरू असफल भइरहेका छन् किनभने तिनीहरूले हिंसाका संरचनात्मक रूपहरूलाई सम्बोधन गर्दैनन्। पोष्टरिङ, संयुक्त राष्ट्र सङ्कल्पहरू, अन्तर्राष्ट्रिय उपकरणहरू, हस्ताक्षर गरिएका शान्ति सम्झौताहरू, र राष्ट्रिय संविधानहरू कुनै वास्तविक परिवर्तन बिना सिर्जना गरिएका छन्। संरचना परिवर्तन हुँदैन। स्ट्रक्चरल ट्रान्सफर्मेसन (ST) "ले हामी यात्रा गर्ने क्षितिजलाई फोकसमा ल्याउँछ - स्वस्थ सम्बन्ध र समुदायहरूको निर्माण, स्थानीय र विश्वव्यापी रूपमा। यो लक्ष्यलाई हाम्रो सम्बन्धको वर्तमान तरिकामा वास्तविक परिवर्तन चाहिन्छ" (लेडरच, 2003, पृष्ठ 5)। रूपान्तरणले "हिंसा कम गर्ने, प्रत्यक्ष अन्तरक्रिया र सामाजिक संरचनामा न्याय बढाउने, र मानव सम्बन्धमा वास्तविक जीवन-समस्याहरूको जवाफ दिने रचनात्मक परिवर्तन प्रक्रियाहरू सिर्जना गर्ने जीवन दिने अवसरहरूको रूपमा सामाजिक द्वन्द्वको बहाव र प्रवाहलाई" परिकल्पना र प्रतिक्रिया दिन्छ। 2003, p.14)। 

Dugan (1996) ले समस्या, सम्बन्ध, प्रणाली, र उपप्रणालीहरूलाई सम्बोधन गरेर संरचनात्मक परिवर्तन गर्न नेस्टेड प्रतिमान मोडेलको सुझाव दिन्छ। Körppen and Ropers (2011) ले दमनकारी र निष्क्रिय संरचना र प्रणालीहरू परिवर्तन गर्न "सम्पूर्ण प्रणाली दृष्टिकोण" र "मेटा-ढाँचाको रूपमा जटिलता सोच" (p. 15) सुझाव दिन्छ। संरचनात्मक रूपान्तरणको उद्देश्य संरचनात्मक हिंसालाई कम गर्ने र गरिबी, असमानता र पीडालाई निम्त्याउने मुद्दाहरू, सम्बन्धहरू, प्रणालीहरू र उपप्रणालीहरूमा न्याय बढाउने हो। यसले मानिसहरूलाई उनीहरूको क्षमता महसुस गर्न पनि सशक्त बनाउँछ।

अफ्रिकाको लागि, म शिक्षालाई संरचनात्मक रूपान्तरण (ST) को मूलको रूपमा सुझाव दिन्छु। मानिसहरूलाई विश्लेषणात्मक सीपहरू र उनीहरूको अधिकार र मर्यादाको ज्ञानको साथ शिक्षित गर्नाले उनीहरूमा अन्यायको अवस्थाहरूप्रति आलोचनात्मक चेतना र जागरूकता विकास गर्न सक्षम हुनेछ। उत्पीडित मानिसहरू स्वतन्त्रता र आत्म-पुष्टिको खोजी गर्न विवेकको माध्यमबाट आफूलाई मुक्त गर्छन् (फ्रेरे, 1998)। संरचनात्मक रूपान्तरण कुनै प्रविधि होइन तर प्रतिमान परिवर्तन हो "हेर्न र हेर्नको लागि ... वर्तमान समस्याहरू भन्दा बाहिर सम्बन्धको गहिरो ढाँचा, ... अन्तर्निहित ढाँचा र सन्दर्भ ..., र एक अवधारणात्मक रूपरेखा (Lederach, 2003, pp. 8-9)। उदाहरणका लागि, अफ्रिकीहरूलाई दमनकारी ढाँचाहरू र ग्लोबल उत्तर र ग्लोबल साउथ, औपनिवेशिक र नवऔपनिवेशिक शोषण, जातिवाद, निरन्तर शोषण र सीमान्तीकरणको बारेमा सचेत हुन आवश्यक छ जसले तिनीहरूलाई विश्वव्यापी नीति निर्माणबाट बाहिर राख्छ। यदि महाद्वीपभरका अफ्रिकीहरू पश्चिमी शक्तिहरूद्वारा कर्पोरेट शोषण र सैन्यकरणको खतराहरू बारे सचेत छन् र महाद्वीपमा व्यापक विरोध प्रदर्शनहरू छन् भने, ती दुर्व्यवहारहरू बन्द हुनेछन्।

तल्लो तहका मानिसहरूलाई विश्वव्यापी समुदायको सदस्यको रूपमा आफ्नो अधिकार र जिम्मेवारीहरू जान्न महत्त्वपूर्ण छ। अन्तर्राष्ट्रिय र महाद्वीपीय उपकरणहरू र संस्थाहरू जस्तै संयुक्त राष्ट्र संघ, अफ्रिकी संघ, संयुक्त राष्ट्र बडापत्र, मानव अधिकारको विश्वव्यापी घोषणापत्र (UDHR) र मानव अधिकारसम्बन्धी अफ्रिकी बडापत्रको ज्ञान सामान्य ज्ञान बन्नुपर्दछ जसले मानिसहरूलाई उनीहरूको समान आवेदनको माग गर्न सक्षम बनाउनुपर्छ। । त्यसैगरी, नेतृत्वको शिक्षा र साझा हितको हेरचाह अनिवार्य हुनुपर्छ। कमजोर नेतृत्व अफ्रिकी समाज के बनेको छ भन्ने प्रतिबिम्ब हो। Ubuntuism (मानवता) र साझा हितको हेरचाहलाई पूँजीवादी लोभ, व्यक्तिवाद र अफ्रिकीवाद र स्थानीय संस्कृति वास्तुकलाको मूल्य र उत्सव मनाउन पूर्ण असफलताले प्रतिस्थापित गरेको छ जसले अफ्रिकाका समाजहरूलाई हजारौं वर्षसम्म खुसीसाथ बाँच्न सक्षम बनाएको छ।  

हृदयलाई शिक्षित गर्न पनि महत्त्वपूर्ण छ, "भावनाहरू, अन्तर्ज्ञान, र आध्यात्मिक जीवनको केन्द्र... जहाँबाट हामी बाहिर जान्छौं र जहाँबाट हामी निर्देशन, पालनपोषण र निर्देशनको लागि फर्कन्छौं" (लेडरच, 2003, पृष्ठ 17)। सम्बन्ध, जलवायु परिवर्तन र युद्धको प्रकोप परिवर्तन गर्न हृदय महत्त्वपूर्ण छ। मानिसहरूले हिंसात्मक क्रान्तिहरू र युद्धहरू मार्फत समाज परिवर्तन गर्ने प्रयास गर्छन् जुन विश्व र गृहयुद्धका घटनाहरू, र सुडान र अल्जेरिया जस्ता विद्रोहहरूको उदाहरण हुन्। टाउको र हृदयको संयोजनले हिंसाको अप्रासंगिकतालाई चित्रण गर्दछ किनभने यो अनैतिक मात्र होइन, तर हिंसाले थप हिंसा जन्माउँछ। अहिंसा करुणा र समानुभूतिद्वारा संचालित हृदयबाट निस्कन्छ। नेल्सन मण्डेला जस्ता महान् नेताहरूले परिवर्तन ल्याउन टाउको र हृदयलाई जोडे। यद्यपि, विश्वव्यापी रूपमा हामीले नेतृत्व, राम्रो शिक्षा प्रणाली र रोल मोडेलको शून्यताको सामना गरिरहेका छौं। तसर्थ, शिक्षालाई जीवनका सबै पक्षहरू (संस्कृति, सामाजिक सम्बन्ध, राजनीति, अर्थशास्त्र, हामीले सोच्ने र परिवार र समुदायमा बाँच्ने तरिका) को पुनर्संरचनाका साथ पूरक हुनुपर्छ।  

शान्तिको खोजलाई समाजका सबै तहमा प्राथमिकता दिन आवश्यक छ। संस्थागत र सामाजिक रूपान्तरणको दृष्टिले शान्ति निर्माणको लागि असल मानवीय सम्बन्धको निर्माण पूर्व शर्त हो। मानव समाजमा द्वन्द्वहरू हुने भएकाले संवादको सीप, आपसी समझदारीको प्रवर्द्धन र द्वन्द्वको व्यवस्थापन र समाधानमा विजयी मनोवृत्ति बाल्यकालदेखि नै हुर्काउनुपर्छ। प्रभावशाली संस्था र मूल्यमान्यतामा रहेका सामाजिक विकृतिहरूलाई सम्बोधन गर्न समाजको बृहत् र सूक्ष्म तहमा संरचनात्मक परिवर्तन तत्काल आवश्यक छ। "अहिंसात्मक संसारको सिर्जना सामाजिक र आर्थिक अन्याय र पारिस्थितिक दुर्व्यवहारको उन्मूलनमा निर्भर हुनेछ" (Jeong, 2000, p. 370)।

व्यक्तिगत रूपान्तरण र हृदय परिवर्तनले पालना नगरे वा अघि नबढ्ने हो भने संरचनाको परिवर्तनले मात्र शान्ति ल्याउन सक्दैन। व्यक्तिगत परिवर्तनले मात्र दिगो राष्ट्रिय तथा विश्वव्यापी शान्ति र सुरक्षाका लागि आवश्यक संरचनात्मक रूपान्तरण ल्याउन सक्छ। पूँजीवादी लोभ, प्रतिस्पर्धा, व्यक्तिवाद र जातिवादबाट राष्ट्रिय र आन्तरिक मार्जिनमा भएकाहरूलाई शोषण र अमानवीकरण गर्ने नीति, प्रणाली र उपप्रणालीको केन्द्रबिन्दुबाट परिवर्तन भई आन्तरिक र बाह्य वास्तविकतालाई जाँच्ने दिगो र सन्तोषजनक अनुशासनहरूको परिणाम हो। अन्यथा, संस्था र प्रणालीहरूले हाम्रा खराबीहरू बोक्न र सुदृढ गरिरहनेछन्।   

अन्त्यमा, पुँजीवादी प्रतिस्पर्धा, वातावरणीय सङ्कट, युद्ध, बहुराष्ट्रिय कम्पनीहरूको श्रोत लूट र बढ्दो राष्ट्रवादको सामना गर्दा विश्व शान्ति र सुरक्षाको खोजी पुनरावृत्त हुन्छ। सीमान्तकृतहरूसँग बसाइँ सर्नु, सशस्त्र द्वन्द्व र आतंकवादमा संलग्न हुनु बाहेक अर्को विकल्प छैन। यी भयावहताको अन्त्यको माग गर्नको लागि सामाजिक न्यायको आन्दोलन आवश्यक छ। यसले प्रत्येक व्यक्तिको आधारभूत आवश्यकताहरू पूरा भएको सुनिश्चित गर्ने कार्यहरू पनि माग गर्दछ, जसमा समानता र सबै मानिसहरूलाई उनीहरूको क्षमता महसुस गर्न सशक्तिकरण सहित। विश्वव्यापी र राष्ट्रिय नेतृत्वको अभावमा, संरचनात्मक हिंसा (SV) बाट प्रभावित तलका मानिसहरूलाई रूपान्तरण प्रक्रियाको नेतृत्व गर्न शिक्षित हुन आवश्यक छ। अफ्रिकाको शोषण र सीमान्तीकरणलाई सुदृढ गर्ने पुँजीवाद र विश्वव्यापी नीतिहरूद्वारा उत्पन्न भएको लोभलाई उखेल्नेले सबै मानिसहरू र वातावरणको आवश्यकता र कल्याणको ख्याल गर्ने वैकल्पिक विश्व व्यवस्थाको लागि लडाइँ अगाडि बढाउनेछ।

सन्दर्भ

AFL-CIO एकता केन्द्र। (२०१४)। श्रमिकको अधिकार र समावेशी रणनीति निर्माण गर्ने वृद्धि - अफ्रिकी वृद्धि र अवसर अधिनियम (AGOA) को लागी एक नयाँ दृष्टिकोण। https://aflcio.org/sites/default/files/2017-03/AGOA%2Bno%2Bbug.pdf बाट प्राप्त

अफ्रिकी सार्वजनिक मामिलाहरू। (२०१६)। Gen. Rodriguez 2016 आसन बयान प्रदान गर्दछ। संयुक्त राज्य अमेरिका अफ्रीका कमाण्ड। https://www.africom.mil/media-room/photo/28038/gen-rodriguez-delivers-2016-posture-statement बाट प्राप्त

Akiwumi, FA, र बटलर, DR (2008)। सियरा लियोन, पश्चिम अफ्रिकामा खनन र वातावरणीय परिवर्तन: एक रिमोट सेन्सिङ र हाइड्रोजियोमोर्फोलॉजिकल अध्ययन। वातावरणीय अनुगमन र मूल्याङ्कन, 142(1-3), 309-318. https://doi.org/10.1007/s10661-007-9930-9

ब्यालार्ड, आर., हबीब, ए., वालोडिया, आई., र जुएर्न, ई. (2005)। दक्षिण अफ्रिकामा विश्वव्यापीकरण, सीमान्तीकरण र समकालीन सामाजिक आन्दोलनहरू। अफ्रिकी मामिला, 104(417), 615-634. https://doi.org/10.1093/afraf/adi069

बासी, एन (२०१२)। महाद्वीप पकाउन: अफ्रिकामा विनाशकारी निकासी र जलवायु संकट। केप टाउन: पाम्बाजुका प्रेस।

बोट्स, जेएम (2003)। संरचनात्मक रूपान्तरण। S. Cheldeline, D. Druckman, र L. Fast (Eds.) मा द्वन्द्व: विश्लेषण देखि हस्तक्षेप सम्म (पृ. 358-379)। न्यूयोर्क: निरन्तरता।

Bretthauer, JM (2018)। जलवायु परिवर्तन र स्रोत द्वन्द्व: अभावको भूमिका। न्यूयोर्क, NY: रूटलेज।

Burchill, S., Linklater, A., Devetak, R., Donnelly, J., Nardin T., Paterson M., Reus-Smit, C., & True, J. (2013)। अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धको सिद्धान्त (5 औं संस्करण।) न्यूयोर्क: Palgrave Macmillan।

बर्टन, JW (1990)। द्वन्द्व: मानव आवश्यकता सिद्धान्त। न्यू योर्क: सेन्ट मार्टिनको प्रेस।

Carmody, P. (2016)। अफ्रिकाको लागि नयाँ स्क्र्याम्बल। माल्डेन, एमए: पोलिटि प्रेस।

कुक-हफम्यान, सी। (२००९)। द्वन्द्वमा पहिचानको भूमिका। D. Sandole, S. Byrne, I. Sandole Staroste, र J. Senehi (Eds.) मा द्वन्द्व विश्लेषण र समाधानको पुस्तिका (पृ। २ -19 -११।)। न्यू योर्क: मार्ग।

Cousens, EM (2001)। परिचय। EM Cousens मा, C. कुमार, र K. Wermester (Eds.), राजनीतिको रूपमा शान्ति निर्माण: कमजोर समाजहरूमा शान्तिको खेती (पृ. 1-20)। लन्डन: लिन रेनर।

कर्टिस, एम., र जोन्स, टी. (2017)। इमानदार खाताहरू 2017: कसरी विश्वले अफ्रिकाबाट लाभ उठाउँछ धन। http://curtisresearch.org/wp-content/uploads/honest_accounts_2017_web_final.pdf बाट प्राप्त

Edwards, DP, Sloan, S., Weng, L., Dirks, P., Sayer, J., & Laurance, WF (2014)। खनन र अफ्रिकी वातावरण। संरक्षण पत्र, ७(3). 302-311. https://doi.org/10.1111/conl.12076

Dudka, S., & Adriano, DC (1997)। धातु अयस्क खनन र प्रशोधन को पर्यावरणीय प्रभावहरु: एक समीक्षा। पर्यावरण गुणस्तरको जर्नल, 26(3), 590-602. doi:10.2134/jeq1997.00472425002600030003x

Dugan, MA (1996)। द्वन्द्वको नेस्टेड सिद्धान्त। एक नेतृत्व जर्नल: नेतृत्वमा महिला, 1(1), 9-20।

Easterly, W. (2006)। सेतो मानिसको बोझ: किन बाँकीलाई सहयोग गर्ने पश्चिमको प्रयासले त्यसो गरेको छ धेरै बिरामी र थोरै राम्रो। न्यू योर्क: पेन्गुइन।

Fjelde, H., & Uexkull, N. (2012)। जलवायु ट्रिगरहरू: वर्षा विसंगति, जोखिम र उप-सहारा अफ्रिकामा साम्प्रदायिक द्वन्द्व। राजनीतिक भूगोल, ३१(7), 444-453. https://doi.org/10.1016/j.polgeo.2012.08.004

फुकाल्ट, एम. (१९८२)। विषय र शक्ति। आलोचनात्मक सोधपुछ, 8(4), 777-795।

फ्रेरे, पी। (१ 1998 XNUMX)) स्वतन्त्रताको शिक्षाशास्त्र: नैतिकता, लोकतन्त्र, र नागरिक साहस। Lanham, मेरील्याण्ड: Rowman र Littlefield Publishers।

गाल्टुङ, जे (१९६९)। हिंसा, शान्ति र शान्ति अनुसन्धान। शान्ति अनुसन्धानको जर्नल, ६(3), 167-191 https://doi.org/10.1177/002234336900600301

हरियो, डी (2008)। गरिबीबाट शक्तिमा: कसरी सक्रिय नागरिक र प्रभावकारी राज्यहरू परिवर्तन गर्न सक्छन् संसार। अक्सफोर्ड: अक्सफाम इन्टरनेशनल।

Gutierrez, G. (1985)। हामी आफ्नै इनारबाट पिउँछौं (4th Ed।) न्यूयोर्क: ओर्बिस।

Jeong, HW (2000)। शान्ति र द्वन्द्व अध्ययन: एक परिचय। एल्डरशट: एशगेट।

केनन, टी. (1987)। I. ज्ञान र शक्तिको "विरोधाभास": पूर्वाग्रहमा फौकोल्ट पढ्दै। राजनीतिक सिद्धान्त, 15(1), 5-37।

क्लेन, एन (2007)। आघात सिद्धान्त: आपदा पुँजीवाद को उदय। टोरन्टो: अल्फ्रेड ए नोफ क्यानाडा।

क्लेन, एन (2014)। यसले सबै कुरा परिवर्तन गर्छ: पूँजीवाद बनाम जलवायु। न्यू योर्क: साइमन र शुस्टर।

Körppen, D., र Ropers, N. (2011)। परिचय: द्वन्द्व रूपान्तरणको जटिल गतिशीलतालाई सम्बोधन गर्दै। D. Körppen, P. Nobert, र HJ Giessmann (Eds.) मा शान्ति प्रक्रियाहरूको गैर-रेखीयता: व्यवस्थित संघर्ष परिवर्तनको सिद्धान्त र अभ्यास (पृ. 11-23)। ओप्लाडेन: बारबरा बुड्रिच पब्लिशर्स।

लरेन्स, MJ, Stemberger, HLJ, Zolderdo, AJ, Struthers, DP, & Cooke, SJ (2015)। जैविक विविधता र वातावरणमा आधुनिक युद्ध र सैन्य गतिविधिहरूको प्रभाव। पर्यावरण समीक्षा, 23(4), 443-460. https://doi.org/10.1139/er-2015-0039

ले बिलोन, पी. (2001)। युद्धको राजनीतिक पारिस्थितिकी: प्राकृतिक संसाधन र सशस्त्र संघर्ष। राजनीतिक भूगोल, ३१(5), 561–584. https://doi.org/10.1016/S0962-6298(01)00015-4

Ledarach, JP (२०० 2003) द्वन्द्व परिवर्तनको सानो पुस्तक। सहभागी, PA: राम्रो पुस्तकहरु।

म्याक गिन्टी, आर, र विलियम्स, ए (२००९)। द्वन्द्व र विकास। न्यू यर्क: रूटलेज।

मास्लो, एएच (1943)। द्वन्द्व, निराशा, र खतराको सिद्धान्त। असामान्य को जर्नल र सामाजिक मनोविज्ञान, 38(1), 81–86. https://doi.org/10.1037/h0054634

Mazrui, AA (2007)। राष्ट्रवाद, जातियता र हिंसा। WE अब्राहम, A. Irele, I. Menkiti, र K. Wiredu (Eds.), अफ्रिकी दर्शनको साथी (पृ। ४७२-४८२)। माल्डेन: ब्ल्याकवेल पब्लिशिङ लिमिटेड

मेलबर, एच। (२००९)। विश्वव्यापी व्यापार व्यवस्था र बहु-ध्रुवता। आर. साउथहल, र एच मेलबर (एड्स।), मा अफ्रिकाको लागि एउटा नयाँ झगडा: साम्राज्यवाद, लगानी र विकास (पृ. 56-82)। स्कट्सभिल: UKZN प्रेस।

नाथन, एल। (2000)। "सर्वनाशका चार घोडेस्वार": अफ्रिकामा संकट र हिंसाको संरचनात्मक कारणहरू। शान्ति र परिवर्तन, २५(2), 188-207. https://doi.org/10.1111/0149-0508.00150

अक्सफाम। (२०१५)। अफ्रिका: थोरैको लागि उठ्दै। https://policy-practice.oxfam.org.uk/publications/africa-rising-for-the-few-556037 बाट प्राप्त

रोडनी, डब्ल्यू (1981)। कसरी युरोप अफ्रिका अविकसित भयो (रेभ. एड।) वाशिंगटन, डीसी: हावर्ड विश्वविद्यालय प्रेस।

साउथल, आर, र मेलबर, एच। (२००९)। अफ्रिकाको लागि नयाँ स्क्रैम्बल? साम्राज्यवाद, लगानी र विकास। स्कट्सभिल, दक्षिण अफ्रिका: क्वाजुलु-नेताल प्रेस विश्वविद्यालय।

जोन, टी. (2018, मे 28)। अमेरिका र रुवान्डा कसरी सेकेन्ड-ह्यान्ड कपडामा झरेका छन्। बीबीसी समाचार। https://www.bbc.com/news/world-africa-44252655 बाट प्राप्त

ट्रोन्डहेम। (२०१९)। जैविक विविधतालाई महत्त्वपूर्ण बनाउने: २०२० पछिको लागि ज्ञान र ज्ञान विश्वव्यापी जैविक विविधता फ्रेमवर्क [नौं ट्रोन्डहेम सम्मेलनबाट सह-अध्यक्षहरूको रिपोर्ट]। https://trondheimconference.org/conference-reports बाट प्राप्त

Utas, M. (2012)। परिचय: अफ्रिकी द्वन्द्वहरूमा बिगमैनिटी र नेटवर्क गभर्नेन्स। M. Utas (Ed.) मा, अफ्रिकी द्वन्द्व र अनौपचारिक शक्ति: ठूला मानिसहरू र नेटवर्कहरू (पृ. १-३४)। लन्डन/न्यूयोर्क: जेड बुक्स।

भ्यान विक, जे.-ए। (2007)। अफ्रिकाका राजनीतिक नेताहरू: राष्ट्रपतिहरू, संरक्षकहरू वा नाफाखोरहरू? अफ्रिकी विवादको रचनात्मक समाधान केन्द्र (ACCORD) को आवधिक पेपर श्रृंखला, 2(१), १-३८। https://www.accord.org.za/publication/political-leaders-africa/ बाट प्राप्त।

विश्व खाद्य कार्यक्रम। (२०१९)। 2019 - भोक नक्सा। https://www.wfp.org/publications/2019-hunger-map बाट प्राप्त

ज़िजेक, एस (2010)। अन्तिम समयमा बाँच्ने। न्यूयोर्क: भर्सो।

 

शेयर

सम्बन्धित लेख

सञ्चार, संस्कृति, संगठनात्मक मोडेल र शैली: वालमार्टको एक केस स्टडी

सार यस कागजको लक्ष्य संगठनात्मक संस्कृति - आधारभूत मान्यताहरू, साझा मूल्यहरू र विश्वासहरूको प्रणाली - अन्वेषण र व्याख्या गर्नु हो।

शेयर

ब्ल्याक लाइभ्स म्याटर: एन्क्रिप्टेड नस्लवाद डिक्रिप्ट गर्दै

एब्स्ट्र्याक्ट ब्ल्याक लाइभ्स म्याटर आन्दोलनको आन्दोलनले संयुक्त राज्य अमेरिकामा सार्वजनिक बहसलाई हावी गरेको छ। निशस्त्र अश्वेत जनताको हत्याको विरुद्धमा सक्रिय,...

शेयर

इग्बोल्याण्डमा धर्महरू: विविधता, प्रासंगिकता र सम्बन्धित

धर्म संसारको कुनै पनि ठाउँमा मानवता मा निर्विवाद प्रभाव संग एक सामाजिक आर्थिक घटना हो। जति पवित्र देखिन्छ, धर्म कुनै पनि आदिवासी जनजातिको अस्तित्व बुझ्नको लागि मात्र महत्त्वपूर्ण छैन तर अन्तरजातीय र विकासात्मक सन्दर्भहरूमा पनि नीतिगत सान्दर्भिक छ। धर्मको घटनाको विभिन्न अभिव्यक्ति र नामकरणहरूमा ऐतिहासिक र एथनोग्राफिक प्रमाणहरू प्रशस्त छन्। नाइजर नदीको दुबै छेउमा रहेको दक्षिणी नाइजेरियाको इग्बो राष्ट्र, अफ्रिकाको सबैभन्दा ठूलो कालो उद्यमी सांस्कृतिक समूहहरू मध्ये एक हो, अस्पष्ट धार्मिक जोशका साथ यसले दिगो विकास र यसको परम्परागत सीमाना भित्र अन्तरजातीय अन्तरक्रियाहरू समावेश गर्दछ। तर इग्बोल्याण्डको धार्मिक परिदृश्य निरन्तर परिवर्तन भइरहेको छ। 1840 सम्म, इग्बोको प्रमुख धर्म (हरू) स्वदेशी वा परम्परागत थियो। दुई दशक भन्दा कम समय पछि, जब इसाई मिसनरी गतिविधि यस क्षेत्रमा सुरु भयो, एक नयाँ शक्ति जारी गरियो जसले अन्ततः यस क्षेत्रको आदिवासी धार्मिक परिदृश्यलाई पुन: कन्फिगर गर्नेछ। क्रिस्चियन धर्म पछिल्लाहरूको प्रभुत्वलाई बौना गर्न बढ्यो। इग्बोल्याण्डमा ईसाई धर्मको शताब्दी अघि, इस्लाम र अन्य कम आधिपत्यवादी विश्वासहरू स्वदेशी इग्बो धर्म र ईसाई धर्म विरुद्ध प्रतिस्पर्धा गर्न खडा भए। यस पेपरले इग्बोल्याण्डमा सामंजस्यपूर्ण विकासको लागि धार्मिक विविधीकरण र यसको कार्यात्मक सान्दर्भिकता ट्र्याक गर्दछ। यसले प्रकाशित कामहरू, अन्तर्वार्ताहरू, र कलाकृतिहरूबाट यसको डेटा कोर्छ। यसले तर्क गर्छ कि नयाँ धर्महरू देखा पर्दा, इग्बो धार्मिक परिदृश्यले इग्बोको अस्तित्वको लागि विद्यमान र उदीयमान धर्महरू बीच समावेशीता वा विशेषताको लागि विविधता र/वा अनुकूलन गर्न जारी राख्नेछ।

शेयर

कार्यमा जटिलता: बर्मा र न्यूयोर्कमा अन्तरविश्वास संवाद र शान्ति निर्माण

परिचय द्वन्द्व समाधान गर्ने समुदायका लागि विश्वासका बीच र बीचमा द्वन्द्व उत्पन्न गराउने धेरै कारकहरूको अन्तरक्रिया बुझ्नु महत्त्वपूर्ण छ।

शेयर