जन-मानसिकता को घटना

विश्वभरका देशहरूमा प्रायः जातीय-धार्मिक द्वन्द्वलाई बढावा दिने प्रमुख कारकहरूमध्ये एउटा जन-मानसिकता, अन्धविश्वास र आज्ञाकारिताको घातक घटनालाई श्रेय दिन सकिन्छ। धेरै देशहरूमा, कोही-कोही मानिसहरूलाई कुनै-कुनै जातीय वा धार्मिक समूहका सदस्यहरू मात्र तिनीहरूका शत्रुहरू हुन् भनी पूर्व-कल्पना गरिएको छ। तिनीहरू सोच्छन् कि तिनीहरूबाट कहिल्यै राम्रो कुरा आउँदैन। यी लामो समयको संचित गुनासो र पूर्वाग्रहको परिणाम हुन्। हामीले हेर्दा यस्ता गुनासोहरू सधैं अविश्वास, कडा असहिष्णुता र घृणाको रूपमा प्रकट हुन्छन्। साथै, त्यहाँ केही धार्मिक समूहका सदस्यहरू छन् जो कुनै कारणविना, अन्य धार्मिक समूहका मानिसहरूसँग संगत गर्न, बस्न, बस्न वा हात मिलाउन चाहँदैनन्। यदि ती मानिसहरूलाई तिनीहरूले त्यस्तो व्यवहार किन गर्छन् भनेर व्याख्या गर्न सोधियो भने, तिनीहरूसँग ठोस कारण वा स्पष्टीकरण नहुन सक्छ। तिनीहरूले तपाईलाई केवल यसो भन्नेछन्: "हामीलाई यही सिकाइएको थियो"; "तिनीहरू हामी भन्दा फरक छन्"; "हामीसँग एउटै विश्वास प्रणाली छैन"; "उनीहरू फरक भाषा बोल्छन् र फरक संस्कृति छ।"

प्रत्येक चोटि म ती टिप्पणीहरू सुन्छु, म पूर्ण रूपमा निराश महसुस गर्छु। तिनीहरूमा, एक व्यक्ति कसरी आफ्नो वा उनी बस्ने समाजको विनाशकारी प्रभावको अधीनमा र विनाश भएको देख्छ।

त्यस्ता विश्वासको सदस्यता लिनुको सट्टा, प्रत्येक व्यक्तिले भित्री रूपमा हेर्नुपर्छ र सोध्नु पर्छ: यदि मेरो तत्काल समाजले मलाई अर्को व्यक्ति खराब, नीच वा शत्रु हो भन्दछ भने, म एक तर्कसंगत प्राणी हुँ भनेर के सोच्छु? यदि मानिसहरूले अरूको विरुद्धमा नकारात्मक कुराहरू बोल्छन् भने, मैले आफ्नो निर्णयलाई कुन आधारमा राख्ने? के म मानिसहरूले के भन्छु, वा म अरूलाई तिनीहरूको धार्मिक आस्था वा जातीय पृष्ठभूमिको पर्वाह नगरी म जस्तै मानवको रूपमा स्वीकार र सम्मान गर्छु?

उनको शीर्षकको पुस्तकमा, अनडिस्कभर्ड सेल्फ: आधुनिक समाजमा व्यक्तिको दुविधा, कार्ल जंग [i] दावी गर्छन् कि "समाजका धेरैजसो व्यक्तिहरूको व्यक्तिगत जीवनलाई सामूहिक मानसिकता र सामूहिकताप्रतिको सांस्कृतिक प्रवृत्तिले वशमा पारेको छ।" जंगले जन-मानसिकतालाई "मानवताको बेनामी, समान विचारधारा एकाइहरूमा व्यक्तिहरूको कमीलाई, प्रचार र विज्ञापनद्वारा सत्तामा भएकाहरूले उनीहरूलाई आवश्यक पर्ने कार्यहरू पूरा गर्नको लागि हेरफेर गर्न" भनेर परिभाषित गर्छन्। सामूहिक मानसिकताको भावनाले व्यक्तिको अवमूल्यन र न्यूनीकरण गर्न सक्छ, 'मानवताले समग्र रूपमा प्रगति गरे पनि उसलाई बेकारको महसुस गराउन सक्छ।' एक जन-मानिसमा आत्म-प्रतिबिम्बको कमी हुन्छ, उसको व्यवहारमा शिशु हुन्छ, "अव्यावहारिक, गैरजिम्मेवार, भावनात्मक, अनियमित र अविश्वसनीय।" सामूहिक रूपमा, व्यक्तिले आफ्नो मूल्य गुमाउँछ र "-isms" को शिकार हुन्छ। आफ्नो कार्यको लागि जिम्मेवारीको भावना नदेखी, एक जन-मानिसले बिना सोचाइ डरलाग्दो अपराध गर्न सजिलो पाउँछ, र बढ्दो समाजमा निर्भर हुन्छ। यस प्रकारको मनोवृत्तिले विनाशकारी परिणाम र द्वन्द्व निम्त्याउन सक्छ।

जातीय-धार्मिक द्वन्द्वको लागि जन-मानसिकता किन उत्प्रेरक हो? यो किनभने हामी बाँचिरहेको समाज, मिडिया, र केहि जातीय र धार्मिक समूहहरूले हामीलाई केवल एक दृष्टिकोण, एक विचारको साथ प्रस्तुत गर्दछ, र गम्भीर प्रश्न र खुला छलफललाई प्रोत्साहित गर्दैन। सोच्ने अन्य तरिकाहरू - वा व्याख्याहरू - बेवास्ता वा अपमानित छन्। कारण र प्रमाणहरू खारेज हुन्छन् र अन्धो विश्वास र आज्ञाकारितालाई प्रोत्साहित गरिन्छ। यसरी, प्रश्न गर्ने कला, जुन आलोचनात्मक संकायको विकासको केन्द्रबिन्दु हो, रोकिएको छ। अन्य विचारहरू, विश्वास प्रणालीहरू वा जीवनका तरिकाहरू जुन समूहले विश्वास गर्ने कुराको विपरीत हो आक्रामक र कडा रूपमा अस्वीकार गरिन्छ। यस प्रकारको मानसिकता हाम्रो समकालीन समाजमा प्रस्ट देखिन्छ र यसले विभिन्न जातीय र धार्मिक समूहहरू बीच गलतफहमी पैदा गरेको छ।

जन-मानसिकताको मनोवृत्तिलाई प्रश्न, परिमार्जन र बुझ्नको लागि दिमागको स्वभावसँग प्रतिस्थापन गर्न आवश्यक छ किन केही विश्वासहरू राख्नु वा त्याग्नु पर्छ। व्यक्तिहरू सक्रिय रूपमा संलग्न हुन आवश्यक छ र निष्क्रिय रूपमा नियमहरू पालना गर्न र पालन गर्न मात्र होइन। तिनीहरूले सामान्य भलाइको लागि योगदान वा दिनु आवश्यक छ, र उपभोग र थप दिइने अपेक्षा मात्र होइन।

यस्तो मानसिकता परिवर्तन गर्न हरेक मनलाई प्रबुद्ध बनाउनु आवश्यक छ । जसरी सुकरातले भनेका छन् कि "परीक्षण नगरिएको जीवन मानिसको लागि बाँच्न लायक छैन," व्यक्तिहरूले आफैलाई पुन: जाँच्न आवश्यक छ, तिनीहरूको भित्री आवाज सुन्नु पर्छ, र बोल्न वा कार्य गर्नु अघि आफ्नो तर्क प्रयोग गर्न पर्याप्त साहसी हुन आवश्यक छ। इम्यानुएल कान्टका अनुसार, “ज्ञान भनेको मानिसको आफ्नो आत्म-लापित अपरिपक्वताबाट उत्पन्न हुनु हो। अपरिपक्वता भनेको अर्काको निर्देशन बिना आफ्नो बुझाइ प्रयोग गर्न असक्षमता हो। यो अपरिपक्वता आत्म-लापिएको छ जब यसको कारण समझको कमीमा होइन, तर अर्कोको निर्देशन बिना यसलाई प्रयोग गर्ने संकल्प र साहसको अभावमा हुन्छ। Sapere Aude! [जान्न हिम्मत गर्नुहोस्] "आफ्नो बुझाइ प्रयोग गर्ने साहस गर्नुहोस्!" - त्यो ज्ञानको आदर्श वाक्य हो" [ii]।

यो सामूहिक मानसिकताको प्रतिरोध आफ्नो व्यक्तित्व बुझ्ने व्यक्तिले मात्र प्रभावकारी रूपमा गर्न सक्छ, कार्ल जंग भन्छन्। उसले 'सूक्ष्म जगत - लघुमा ठूलो ब्रह्माण्डको प्रतिबिम्ब' को अन्वेषणलाई प्रोत्साहन दिन्छ। हामीले अरूलाई र बाँकी संसारलाई व्यवस्थित गर्न अगाडि बढ्नु अघि हामीले आफ्नै घर सफा गर्नुपर्छ, यसलाई व्यवस्थित गर्नुपर्छ, किनभने "यो कुनै पनि हालतमा छैन", "उनीसँग नभएको कुरा कसैले दिदैन।" हामीले हाम्रो भित्री अस्तित्वको लय वा आत्माको आवाज सुन्नको लागि सुन्ने मनोवृत्ति विकास गर्न पनि आवश्यक छ, र हामीसँग समान विश्वास प्रणाली साझा नगर्ने अरूहरूको बारेमा कम कुरा गर्न आवश्यक छ।

म यो इन्टरफेथ शनिबार रिट्रीट कार्यक्रमलाई आत्म-प्रतिबिम्बको अवसरको रूपमा हेर्छु। मैले सन् २०१२ मा प्रकाशित एउटा पुस्तकमा भ्वाइस अफ द सोल वर्कशप भनेको कुरा हो। जन-मानसिकताको मनोवृत्तिबाट प्रतिबिम्बित व्यक्तित्वमा, निष्क्रियताबाट गतिविधिमा, शिष्यत्वबाट परिवर्तनको लागि यो एक सुनौलो अवसर हो। नेतृत्व, र प्राप्त गर्ने मनोवृत्ति देखि दिने को लागी। यस मार्फत, हामीलाई फेरि एकपटक हाम्रा सम्भाव्यताहरू खोज्न र पत्ता लगाउन आमन्त्रित गरिएको छ, हामी भित्र इम्बेडेड समाधान र क्षमताहरूको सम्पत्ति, जुन विश्वभरका देशहरूमा द्वन्द्वको समाधान, शान्ति र विकासको लागि आवश्यक छ। त्यसैले हामीलाई हाम्रो फोकस "बाह्य" बाट परिवर्तन गर्न आमन्त्रित गरिएको छ - त्यहाँ के छ - "आन्तरिक" मा - हामी भित्र के भइरहेको छ। यो अभ्यासको नतिजा हासिल गर्नु हो metanoia, असहनीय द्वन्द्वबाट आफूलाई पग्लने र त्यसपछि थप अनुकूलनीय रूपमा पुनर्जन्म प्राप्त गर्ने मानसिकताको सहज प्रयास [iii]।

विश्वका धेरै देशहरूमा यति धेरै विचलितता र प्रलोभनहरू, आरोप र दोषारोपण, गरिबी, पीडा, दुर्व्यवहार, अपराध र हिंसात्मक द्वन्द्वहरूको बीचमा, आत्माको आवाज कार्यशाला जुन यस रिट्रीटले हामीलाई आमन्त्रित गर्दछ, पत्ता लगाउने एक अद्वितीय अवसर प्रदान गर्दछ। प्रकृतिको सुन्दरता र सकारात्मक वास्तविकताहरू जुन प्रत्येक व्यक्तिले उसको भित्र बोक्छ, र "आत्मा-जीवन" को शक्ति जसले हामीसँग चुपचाप बोल्छ। तसर्थ, म तपाईंलाई निमन्त्रणा दिन्छु "आफ्नो अस्तित्वको भित्री अभयारण्यमा गहिरो जानुहोस्, बाहिरी जीवनको सबै हडबड र तथाकथित आकर्षणहरूबाट टाढा रहनुहोस्, र आत्माको आवाज सुन्न मौनतामा, यसको बिन्ती सुन्नको लागि। , यसको शक्ति जान्न "[iv]। "यदि मन उच्च प्रोत्साहन, सुन्दर सिद्धान्त, शाही, भव्य र उत्थान प्रयासहरूले भरिएको छ, आत्माको आवाज बोल्छ र हाम्रो मानव स्वभावको अविकसित र स्वार्थी पक्षबाट जन्मेका दुष्ट र कमजोरीहरू भित्र आउन सक्दैनन्, त्यसैले तिनीहरू मर्नुहोस्" [v]।

म तपाईंलाई छोड्न चाहन्छु भन्ने प्रश्न यो हो: हामीले अधिकार, जिम्मेवारी र दायित्वहरू (र सरकार मात्र होइन, हाम्रा जातीय वा धार्मिक नेताहरू वा सार्वजनिक पदमा बस्ने अरूले पनि होइन) नागरिकको रूपमा के योगदान गर्नुपर्छ? अर्को शब्दमा, हामीले हाम्रो संसारलाई राम्रो ठाउँ बनाउन मद्दत गर्न के गर्नुपर्छ?

यस प्रकारको प्रश्नको प्रतिबिम्बले हाम्रो भित्री समृद्धि, क्षमता, प्रतिभा, शक्ति, उद्देश्य, चाहना र दर्शनको बारेमा सचेतना र आविष्कार गराउँछ। सरकारले शान्ति र एकताको पुनर्स्थापनाको लागि पर्खिनुको सट्टा माफी, मेलमिलाप, शान्ति र एकताको लागि काम गर्नका लागि गोरुलाई सिङ समात्न थाल्ने प्रेरणा मिल्नेछ। यसो गर्दा, हामी जिम्मेवार, साहसी र सक्रिय हुन सिक्छौं, र अरू मानिसहरूका कमजोरीहरूको बारेमा कुरा गर्न कम समय खर्च गर्छौं। क्याथरिन टिंग्लेले यसलाई राखेझैं, "प्रतिभाशाली पुरुषहरूको सिर्जनाको एक क्षणको लागि सोच्नुहोस्। दैवी आवेगले तिनीहरूलाई छोएको समयमा यदि तिनीहरू रोकिएका थिए र शंकामा फर्केका थिए भने, हामीसँग कुनै भव्य संगीत, कुनै सुन्दर चित्रहरू, कुनै प्रेरित कला, र कुनै अद्भुत आविष्कारहरू हुनुहुँदैन। यी शानदार, उत्थानशील, रचनात्मक शक्तिहरू मूल रूपमा मानिसको ईश्वरीय प्रकृतिबाट आउँछन्। यदि हामी सबै चेतनामा र हाम्रा आफ्नै महान सम्भावनाहरूको विश्वासमा बाँच्यौं भने, हामीले महसुस गर्नुपर्छ कि हामी आत्माहरू हौं र हामीसँग पनि दैवी विशेषाधिकारहरू छन् जुन हामीले जान्दछौं वा सोच्दछौं। तैपनि हामी यी कुराहरूलाई फ्याँक्छौं किनभने तिनीहरू हाम्रो सीमित, व्यक्तिगत स्वार्थलाई स्वीकार्य छैनन्। तिनीहरू हाम्रो पूर्वधारण विचारहरूसँग मेल खाँदैनन्। त्यसैले हामी बिर्सन्छौं कि हामी जीवनको ईश्वरीय योजनाको एक हिस्सा हौं, जीवनको अर्थ पवित्र र पवित्र छ, र हामी आफैलाई गलतफहमी, गलत धारणा, शंका, दुख र निराशाको भंवरमा फर्कन अनुमति दिन्छौं"[vi] ।

आत्मा कार्यशालाको आवाजले हामीलाई गलतफहमी, आरोप-प्रत्यारोप, झगडा, जातीय-धार्मिक भिन्नताहरूबाट बाहिर जान र क्षमा, मेलमिलाप, शान्ति, सद्भाव, एकता र विकासको लागि साहसपूर्वक खडा हुन मद्दत गर्नेछ।

यस विषयमा थप पढ्नको लागि, हेर्नुहोस् Ugorji, Basil (2012)। सांस्कृतिक न्यायबाट अन्तर-जातीय मध्यस्थता सम्म: अफ्रिकामा एथनो-धार्मिक मध्यस्थताको सम्भावनामा प्रतिबिम्ब। कोलोराडो: बाहिरी प्रेस.

सन्दर्भ

[i] कार्ल गुस्ताभ जंग, एक स्विस मनोचिकित्सक र विश्लेषणात्मक मनोविज्ञानका संस्थापक, व्यक्तित्व, एक व्यक्तिलाई पूर्ण बन्नको लागि आवश्यक सापेक्ष स्वायत्तता कायम राख्दै, बेहोशसँग चेतना सहित विपरीतहरूलाई एकीकृत गर्ने मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया मान्थे। मास-मन्डेडनेसको सिद्धान्तमा विस्तृत पढ्नको लागि, जंग, कार्ल (२००६) हेर्नुहोस्। अनडिस्कवर्ड सेल्फ: आधुनिक समाजमा व्यक्तिको समस्या। नयाँ अमेरिकी पुस्तकालय। पृ. 15-16; Jung, CG (1989a) लाई पनि पढ्नुहोस्। सम्झनाहरू, सपनाहरू, प्रतिबिम्बहरू (Rev. ed., C. Winston र R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.)। न्यूयोर्क: र्यान्डम हाउस, इंक।

[ii] इम्मानुएल कान्ट, प्रश्नको उत्तर: प्रबुद्धता के हो? कोनिग्सबर्ग प्रशियामा, ३० सेप्टेम्बर १७८४।

[iii] ग्रीक μετάνοια बाट, metanoia मन वा हृदयको परिवर्तन हो। कार्ल जंगको मनोविज्ञान पढ्नुहोस्, op cit।

[iv] क्याथरिन टिंग्ले, आत्माको महिमा (पासाडेना, क्यालिफोर्निया: थियोसोफिकल युनिभर्सिटी प्रेस), 1996, पुस्तकको पहिलो अध्यायबाट लिइएको उद्धरण, शीर्षक: "द भ्वाइस अफ द सोल", मा उपलब्ध छ: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a htm क्याथरिन टिंग्ले 1896 देखि 1929 सम्म थियोसोफिकल सोसाइटी (त्यसबेला युनिभर्सल ब्रदरहुड र थियोसोफिकल सोसाइटी नाम दिइएको) को नेता थिइन्, र विशेष गरी पोइन्ट लोमा, क्यालिफोर्नियामा रहेको सोसाइटीको अन्तर्राष्ट्रिय मुख्यालयमा केन्द्रित उनको शैक्षिक र सामाजिक सुधार कार्यको लागि सम्झिन्छन्।

[v] Ibid।

[vi] Ibid।