जातीय र धार्मिक द्वन्द्व समाधान र शान्ति निर्माणमा सन् २०२२ को अन्तर्राष्ट्रिय सम्मेलनका लागि मुख्य वक्ताहरूलाई भेट्नुहोस्

यो पत्र एउटा ठूलो अनुसन्धान परियोजनाको खण्ड हो जुन मलेसियामा जातीय मलय राष्ट्रवाद र सर्वोच्चताको उदयमा केन्द्रित छ। जातीय मलय राष्ट्रवादको उदयलाई विभिन्न कारकहरूका लागि श्रेय दिन सकिन्छ, यो पत्रले विशेष गरी मलेसियाको इस्लामिक धर्मान्तरण कानूनमा केन्द्रित छ र यसले जातीय मलय सर्वोच्चताको भावनालाई बलियो बनाएको छ वा छैन। मलेशिया एक बहु-जातीय र बहु-धार्मिक देश हो जसले 1957 मा ब्रिटिशबाट स्वतन्त्रता प्राप्त गरेको थियो। सबैभन्दा ठूलो जातीय समूह भएकोले मलाइहरूले सधैं इस्लाम धर्मलाई आफ्नो पहिचानको अंश र अंशको रूपमा मानेका छन् जसले उनीहरूलाई ब्रिटिश औपनिवेशिक शासनको समयमा देशमा ल्याइएका अन्य जातीय समूहहरूबाट अलग गर्दछ। जब इस्लाम आधिकारिक धर्म हो, संविधानले अन्य धर्महरूलाई गैर-मलय मलेशियनहरू, अर्थात् जातीय चिनियाँ र भारतीयहरूद्वारा शान्तिपूर्वक अभ्यास गर्न अनुमति दिन्छ। यद्यपि, मलेसियामा मुस्लिम विवाहलाई नियन्त्रित गर्ने इस्लामिक कानूनले मुस्लिमसँग विवाह गर्न चाहेमा गैर-मुस्लिमहरूले इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्नुपर्छ भनेर अनिवार्य गरेको छ। यस पत्रमा, म तर्क गर्छु कि इस्लामिक धर्मान्तरण कानूनलाई मलेशियामा जातीय मलय राष्ट्रवादको भावनालाई बलियो बनाउन एक उपकरणको रूपमा प्रयोग गरिएको छ। प्रारम्भिक तथ्याङ्कहरू गैर-मलेहरूसँग विवाह गर्ने मलाय मुस्लिमहरूसँग अन्तर्वार्ताको आधारमा सङ्कलन गरिएको थियो। नतिजाहरूले देखाएको छ कि बहुसंख्यक मलाय अन्तर्वार्ताकर्ताहरूले इस्लाम धर्म र राज्यको कानूनले आवश्यक भए अनुसार इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्न आवश्यक ठान्छन्। थप रूपमा, उनीहरूले गैर-मलेहरूले इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्न आपत्ति जनाउने कुनै कारण पनि देख्दैनन्, किनकि विवाह गरेपछि बच्चाहरू संविधान अनुसार स्वतः मलाय मानिनेछन्, जुन स्थिति र विशेषाधिकारहरू पनि आउँछन्। इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्ने गैर-मलेहरूको विचार अन्य विद्वानहरूद्वारा आयोजित माध्यमिक अन्तर्वार्तामा आधारित थियो। मुस्लिम हुनुलाई मलय हुनुसँग जोडिएको हुनाले धर्म परिवर्तन भएका धेरै गैर-मलेहरूले आफ्नो धार्मिक र जातीय पहिचानको भावना लुटिएको महसुस गर्छन् र जातीय मलय संस्कृतिलाई अँगाल्न दबाब महसुस गर्छन्। धर्मान्तरण कानून परिवर्तन गर्न गाह्रो हुन सक्छ, विद्यालय र सार्वजनिक क्षेत्रहरूमा खुला अन्तरविश्वास संवादहरू यो समस्या समाधान गर्न पहिलो कदम हुन सक्छ।