मध्य पूर्व र उप-सहारा अफ्रिकामा कट्टरपन्थी र आतंकवाद

सार

२१ मा इस्लामिक धर्म भित्र कट्टरपन्थीको पुनरुत्थानst शताब्दी मध्य पूर्व र उप-सहारा अफ्रिकामा उपयुक्त रूपमा प्रकट भएको छ, विशेष गरी 2000 को दशकको अन्त्यबाट। सोमालिया, केन्या, नाइजेरिया, र माली, अल शबाब र बोको हराम मार्फत, यो कट्टरपन्थी को प्रतीक आतंककारी गतिविधिहरु को अधीनमा छन्। अल कायदा र आईएसआईएसले इराक र सिरियामा यस आन्दोलनको प्रतिनिधित्व गर्दछ। कट्टरपन्थी इस्लामवादीहरूले सब-सहारा अफ्रिका र मध्य पूर्वमा इस्लामलाई संस्थागत गर्न खोज्न कमजोर शासन संयन्त्र, कमजोर राज्य संस्थाहरू, फराकिलो गरिबी र अन्य दयनीय सामाजिक अवस्थाहरू प्रयोग गरेका छन्। नेतृत्वको घट्दो गुणस्तर, शासन र भूमण्डलीकरणको पुनरुत्थान शक्तिहरूले यी क्षेत्रहरूमा इस्लामिक कट्टरवादको पुनरुत्थानलाई उत्प्रेरित गरेको छ र विशेष गरी बहुजातीय र धार्मिक समाजहरूमा राष्ट्रिय सुरक्षा र राज्य निर्माणमा ठूलो प्रभाव पारेको छ।

परिचय

उत्तरपूर्वी नाइजेरिया, क्यामरुन, नाइजर र चाडमा सक्रिय इस्लामिक लडाकु समूह बोको हरामदेखि लिएर केन्या र सोमालियाको अल शबाब, इराक र सिरियामा अलकायदा र आईएसआईएस, उप-सहारा अफ्रिका र मध्य पूर्वमा गम्भीर रूपमा आएका छन्। इस्लामिक कट्टरपन्थी। इराक र सिरियामा इस्लामिक स्टेट इन इराक र सिरिया (आईएसआईएस) द्वारा सुरु गरिएको इराक र सिरियामा राज्य संस्थाहरू र नागरिक आबादीहरूमा आतंककारी हमलाहरूले धेरै वर्षदेखि यी क्षेत्रहरूमा अस्थिरता र असुरक्षा निम्त्याएको छ। एक मामूली अस्पष्ट शुरुवातबाट, यी आतंकवादी समूहहरू मध्य पूर्व र उप-सहारा अफ्रिकाको सुरक्षा संरचनामा गडबडीको महत्वपूर्ण घटकको रूपमा स्थापित भएका छन्।

यी कट्टरपन्थी आन्दोलनहरूको जरा चरम धार्मिक विश्वासहरूमा गाँसिएको छ, दयनीय सामाजिक-आर्थिक अवस्था, कमजोर र कमजोर राज्य संस्थाहरू, र प्रभावहीन शासन। नाइजेरियामा, राजनीतिक नेतृत्वको अयोग्यताले 2009 देखि सफलतापूर्वक नाइजेरियाली राज्यलाई चुनौती दिनको लागि बाह्य जडान र आन्तरिक प्रवेशको साथ एक शक्तिशाली आतंकवादी समूहमा गुटलाई किण्वन गर्न अनुमति दियो (ICG, 2010; Bauchi, 2009)। गरिबी, आर्थिक अभाव, युवा बेरोजगारी र आर्थिक स्रोतको दुरुपयोगका लचिलो मुद्दाहरू अफ्रिका र मध्य पूर्वमा कट्टरपन्थी प्रजननका लागि उर्वर आधारहरू भएका छन् (प्याडन, २०१०)।

यस पत्रले यी क्षेत्रहरूमा कमजोर राज्य संस्थाहरू र दयनीय आर्थिक अवस्था र शासन सूचकाङ्कहरू उल्टाउन राजनीतिक नेतृत्वको तयारी नभएको र भूमण्डलीकरणका शक्तिहरूबाट उत्तेजित कट्टरपन्थी इस्लाम यहाँ लामो समयसम्म रहन सक्ने तर्क गर्छ। युरोपमा आप्रवासी संकट जारी रहँदा राष्ट्रिय सुरक्षा र विश्वव्यापी शान्ति र सुरक्षा झन् खराब हुन सक्ने असरहरू हुन्। कागज अन्तरसम्बन्धित भागहरूमा विभाजित छ। इस्लामिक कट्टरपन्थीमा वैचारिक अन्वेषणसँग जोडिएको उद्घाटन परिचयको साथ, तेस्रो र चौथो खण्डले क्रमशः उप-सहारा अफ्रिका र मध्य पूर्वमा कट्टरपन्थी आन्दोलनहरू अनावरण गर्दछ। पाँचौं खण्डले क्षेत्रीय र विश्वव्यापी सुरक्षामा कट्टरपन्थी आन्दोलनको प्रभावको जाँच गर्दछ। परराष्ट्र नीति विकल्प र राष्ट्रिय रणनीतिहरू निष्कर्षमा बाँधिएका छन्।

इस्लामिक कट्टरपन्थी भनेको के हो?

मध्यपूर्व वा मुस्लिम संसार र अफ्रिकामा भइरहेको सामाजिक-राजनीतिक दहनहरू 1968 मा सभ्यताहरूको द्वन्द्वको हन्टिङ्टनको (21) भविष्यवाणीको बरु बताउने पुष्टि हो।st शताब्दी। पश्चिम र पूर्वबीचको ऐतिहासिक सङ्घर्षले दुवै संसारलाई जोड्न सकिँदैन भन्ने कुरालाई स्पष्ट रूपमा पुष्टि गर्दै आएको छ (किप्लिङ, १९७५)। यो प्रतिस्पर्धा मानहरूको बारेमा हो: रूढिवादी वा उदारवादी। यस अर्थमा सांस्कृतिक तर्कहरूले मुस्लिमहरूलाई एकसमान समूहको रूपमा व्यवहार गर्दछ जब तिनीहरू वास्तवमै भिन्न हुन्छन्। उदाहरणका लागि, सुन्नी र शिया वा सलाफी र वहाबीजस्ता वर्गहरू मुस्लिम समूहहरू बीचको विभाजनको स्पष्ट संकेत हुन्।

त्यहाँ कट्टरपन्थी आन्दोलनहरूको लहर आएको छ, जुन 19 पछि यी क्षेत्रहरूमा प्राय: उग्रवादी बन्न पुगेको छ।th शताब्दी। कट्टरपन्थी आफैंमा एक व्यक्ति वा समूहलाई विश्वासको सेटमा संलग्न गर्ने प्रक्रिया हो जसले आतंकवादका कार्यहरूलाई समर्थन गर्दछ जुन कसैको व्यवहार र मनोवृत्तिमा प्रकट हुन सक्छ (रहिमुल्लाह, लार्मर र अब्दल्ला, 2013, पृ। 20)। यद्यपि कट्टरपन्थी आतंकवादको पर्यायवाची होइन। सामान्यतया, कट्टरपन्थी आतंकवादको अगाडि हुनुपर्छ तर, आतंकवादीहरूले कट्टरपन्थी प्रक्रियालाई पनि रोक्न सक्छन्। रईस (२००९, पृ. २) का अनुसार संवैधानिक साधनको अभाव, मानव स्वतन्त्रता, सम्पत्तिको असमान वितरण, पक्षपातपूर्ण सामाजिक संरचना र कमजोर कानून व्यवस्थाले विकसित वा विकासशील समाजमा कट्टरपन्थी आन्दोलनहरू जन्माउने सम्भावना हुन्छ। तर कट्टरपन्थी आन्दोलनहरू आतंकवादी समूह बन्न सक्दैनन्। त्यसैले कट्टरपन्थीले राजनीतिक सहभागिताका विद्यमान माध्यमहरू साथै सामाजिक, आर्थिक र राजनीतिक संस्थाहरूलाई सामाजिक गुनासोहरू समाधान गर्न अपर्याप्त रूपमा अस्वीकार गर्दछ। तसर्थ, कट्टरपन्थी सामाजिक जीवनका सबै क्षेत्रहरूमा मौलिक संरचनात्मक परिवर्तनहरूको अपीलबाट उत्प्रेरित हुन्छ। यो राजनीतिक र आर्थिक सम्बन्ध हुन सक्छ। यी दिशाहरूमा, कट्टरपन्थीले लोकप्रिय नयाँ विचारधाराहरू बनाउँछ, प्रचलित विचारधारा र विश्वासहरूको वैधता र सान्दर्भिकतालाई चुनौती दिन्छ। यसले समाजलाई पुन: व्यवस्थित गर्ने तत्काल रचनात्मक र प्रगतिशील तरिकाको रूपमा कठोर परिवर्तनहरूको वकालत गर्दछ।

कट्टरपन्थी कुनै पनि हिसाबले धार्मिक हुनुपर्छ भन्ने होइन । यो कुनै पनि वैचारिक वा धर्मनिरपेक्ष वातावरणमा हुन सक्छ। अभिजात वर्गको भ्रष्टाचारजस्ता घटनाको उदयमा केही कलाकारहरुको भूमिका रहेको हुन्छ । अभाव र निरपेक्ष आवश्यकताको सामना गर्दै, सम्भ्रान्तताको अभिजात वर्गको प्रदर्शनले दुरुपयोग, अपशिष्ट र सार्वजनिक स्रोतको विचलनबाट अभिजात वर्गको निजी क्षेत्रको लागि उत्पत्ति हुने विश्वासले जनताको एक खण्डबाट कट्टरपन्थी प्रतिक्रियालाई उक्साउन सक्छ। तसर्थ, समाजको ढाँचाको सन्दर्भमा वञ्चितहरू बीचको निराशाले मौलिक रूपमा कट्टरपन्थीलाई उत्प्रेरित गर्न सक्छ। रहमान (2009, p. 4) ले कट्टरपन्थीको लागि सहायक कारकहरू संक्षेप गरे:

अनियमन र विश्वव्यापीकरण आदि पनि समाजमा कट्टरपन्थ निम्त्याउने कारकहरू हुन्। अन्य कारकहरूमा न्यायको अभाव, समाजमा प्रतिशोधात्मक मनोवृत्ति, सरकार/राज्यको अन्यायपूर्ण नीतिहरू, शक्तिको अनुचित प्रयोग, र वञ्चितताको भावना र यसको मनोवैज्ञानिक प्रभाव समावेश छन्। समाजमा वर्गीय भेदभावले पनि कट्टरपन्थीको घटनामा योगदान पुर्‍याउँछ।

यी कारकहरूले सामूहिक रूपमा इस्लामिक मूल्यमान्यता र परम्परा र अभ्यासहरूमा चरमपन्थी विचारहरूको समूह सिर्जना गर्न सक्छन् जसले मौलिक वा कट्टरपन्थी परिवर्तनहरू ल्याउन खोज्छन्। इस्लामिक कट्टरपन्थीको यो धार्मिक रूप कट्टरपन्थी उद्देश्यहरू प्राप्त गर्नको लागि एक समूह वा व्यक्तिद्वारा कुरानको सीमित व्याख्याबाट उत्पन्न हुन्छ (पवन र मुर्शेद, 2009)। कट्टरपन्थीहरूको मानसिकता विद्यमान व्यवस्थासँग असन्तुष्टिको कारणले समाजमा नाटकीय परिवर्तन ल्याउने हो। इस्लामिक कट्टरपन्थीता भनेको आधुनिकताको विपरीत मूल्यमान्यता, अभ्यास र परम्पराहरूमा कट्टरता कायम राख्ने उद्देश्यका साथ मुस्लिम जनसमूहको निम्न सामाजिक-आर्थिक र सांस्कृतिक स्तरको प्रतिक्रियाको रूपमा समाजमा अचानक परिवर्तनहरू ल्याउने प्रक्रिया हो।

इस्लामिक कट्टरपन्थीले कट्टरपन्थी परिवर्तनलाई प्रभाव पार्ने हिंसाका चरम कार्यहरूको प्रवर्द्धनमा विस्तृत अभिव्यक्ति पाउँछ। यो इस्लामी कट्टरपन्थीबाट उल्लेखनीय भिन्नता हो जसले हिंसाको प्रयोग नगरी भ्रष्टाचारको सामना गर्दै इस्लामिक आधारभूतहरूमा फर्कन खोज्छ। कट्टरपन्थीको प्रक्रियाले ठूलो मुस्लिम जनसंख्या, गरिबी, बेरोजगारी, अशिक्षा र सीमान्तीकरणलाई फाइदा पुर्‍याउँछ।

मुस्लिमहरूमा कट्टरपन्थीको जोखिम कारकहरू जटिल र विविध छन्। यी मध्ये एउटा सलाफी/वहाबी आन्दोलनको अस्तित्वसँग जोडिएको छ। सलाफी आन्दोलनको जिहादी संस्करणले इस्लामिक संसारमा पश्चिमी दमनकारी र सैन्य उपस्थितिको साथै उप-सहारा अफ्रिकामा पश्चिमा समर्थक सरकारहरूको विरोध गर्दछ। यो समूह सशस्त्र प्रतिरोधको वकालत गर्दछ। यद्यपि वहाबी आन्दोलनका सदस्यहरूले सलाफीभन्दा भिन्न हुन खोज्छन्, तिनीहरू काफिरहरूको यो चरम असहिष्णुतालाई स्वीकार गर्छन् (रहिमुल्लाह, लार्मर र अब्दल्ला, 2013; श्वार्ट्ज, 2007)। दोस्रो कारक कट्टरपन्थी मुस्लिम व्यक्तित्वहरूको प्रभाव हो जस्तै साइब गुटब, एक प्रमुख इजिप्टियन विद्वान आधुनिक कट्टरपन्थी इस्लामको जग बसाल्ने अग्रगामी मानिन्छन्। ओसामा बिन लादेन र अनवर अल अवलाहीका शिक्षाहरू यस श्रेणीको हुन्। आतंकवादको लागि औचित्यको तेस्रो कारक 20 मा भर्खरै स्वतन्त्र देशहरूको अधिनायकवादी, भ्रष्ट र दमनकारी सरकारहरू विरुद्धको हिंसात्मक विद्रोहमा निहित छ।th मध्य पूर्व र उत्तर अफ्रिकामा शताब्दी (हसन, 2008)। कट्टरपन्थी व्यक्तित्वहरूको प्रभावसँग नजिकको सम्बन्ध भनेको कथित विद्वान अधिकारको कारक हो जुन कुरानको वास्तविक व्याख्याको रूपमा स्वीकार गर्न धेरै मुस्लिमहरू धोकामा पर्न सक्छन् (Ralumullah, et al, 2013)। विश्वव्यापीकरण र आधुनिकीकरणले मुस्लिमहरूको कट्टरपन्थीलाई पनि ठूलो प्रभाव पारेको छ। कट्टरपन्थी इस्लामिक विचारधाराहरू विश्वभरि छिटो फैलिएको छ र प्रविधि र इन्टरनेटको माध्यमबाट सापेक्षिक सहजताका साथ मुस्लिमहरूमा पुग्यो। कट्टरपन्थी मानसिकताहरूले कट्टरपन्थीमा उल्लेखनीय प्रभाव पार्दै यसलाई चाँडै नै जोडेको छ (Veldhius and Staun, 2009)। आधुनिकीकरणले धेरै मुस्लिमहरूलाई कट्टरपन्थी बनाएको छ जसले यसलाई मुस्लिम संसारमा पश्चिमी संस्कृति र मूल्यहरू थोपरेको ठान्छन् (लुइस, 2003; हन्टिङटन, 1996; रोय, 2014)।

कट्टरपन्थीको आधारको रूपमा सांस्कृतिक तर्कले संस्कृतिलाई स्थिर र धर्मलाई एकलको रूपमा प्रस्तुत गर्दछ (मुर्शेद र पवन र 20009)। हन्टिङटन (2006) ले पश्चिम र इस्लाम बीचको उच्च-निम्न प्रतिस्पर्धामा सभ्यताको टकरावलाई व्यक्त गर्दछ। यस अर्थमा, इस्लामिक कट्टरपन्थीवादले आफ्नो कथित उच्च संस्कृतिलाई पश्चिमी संस्कृतिले प्रभुत्व जमाएर आफ्नो शक्तिको न्यूनतालाई चुनौती दिन खोजेको छ जसलाई उच्च मानिन्छ। लुईस (2003) टिप्पणी गर्दछ कि मुस्लिमहरूले इतिहासको माध्यमबाट उनीहरूको सांस्कृतिक प्रभुत्वलाई अझ उच्च संस्कृतिको रूपमा घृणा गर्छन् र त्यसैले पश्चिमको घृणा र कट्टरपन्थी परिवर्तनहरू परिचय गर्न हिंसा प्रयोग गर्ने दृढता। इस्लाम धर्मको रूपमा इतिहासमा धेरै अनुहारहरू छन् र समकालीन समयमा व्यक्तिगत मुस्लिम स्तर र तिनीहरूको सामूहिकतामा पहिचानको बहुविधतामा व्यक्त गरिएको छ। तसर्थ, व्यक्तिगत मुस्लिम पहिचान अवस्थित छैन र संस्कृति गतिशील छ, भौतिक परिस्थितिहरूमा परिवर्तन हुँदा तिनीहरू परिवर्तन हुन्छन्। संस्कृति र धर्मलाई कट्टरपन्थीको लागि जोखिम कारकको रूपमा प्रयोग गर्नु सान्दर्भिक हुन आवश्यक छ।

कट्टरपन्थी समूहहरूले विभिन्न स्रोत र पृष्ठभूमिबाट सदस्य वा मुजाहिदीन भर्ती गर्छन्। कट्टरपन्थी तत्वहरूको ठूलो समूह युवाहरूबाट भर्ती गरिन्छ। यो उमेर वर्ग आदर्शवाद र संसारलाई परिवर्तन गर्ने एक काल्पनिक विश्वासले भरिएको छ। यो शक्तिलाई कट्टरपन्थी समूहहरूले नयाँ सदस्यहरू भर्ती गर्न प्रयोग गरेका छन्। स्थानीय मस्जिद वा विद्यालय, भिडियो वा अडियो टेप वा इन्टरनेट र घरमा पनि प्रचारकारी बयानबाजीबाट आक्रोशित, आफ्ना आमाबाबु, शिक्षक र समुदायको स्थापित मूल्यहरूलाई चुनौती दिन बानी बसालेका केही युवाहरूले कट्टरपन्थी बन्ने क्षणलाई कब्जा गर्छन्।

धेरै जिहादीहरू धार्मिक राष्ट्रवादी हुन् जसलाई कठोर सुरक्षा प्रणालीद्वारा आफ्नो देशबाट बाहिर निकालिएको थियो। विदेशी देशहरूमा, तिनीहरूले कट्टरपन्थी इस्लामिक नेटवर्कहरू र तिनीहरूका गतिविधिहरू पहिचान गर्छन् र त्यसपछि आफ्नो देशहरूमा मुस्लिम शासनहरू संलग्न गर्छन्।

संयुक्त राज्य अमेरिकामा सेप्टेम्बर 11 को आक्रमण पछि, धेरै कट्टरपन्थीहरू अन्याय, डर र अमेरिका विरुद्धको क्रोध र बिन लादेनद्वारा सृजित इस्लाम विरुद्धको युद्धको भावनाले उत्तेजित थिए, डायस्पोरा समुदायहरू भर्तीको प्रमुख स्रोत बने। घरमा बढेको रेडिकलको रूपमा। युरोप र क्यानडाका मुस्लिमहरूलाई विश्वव्यापी जिहादको मुद्दा चलाउन कट्टरपन्थी आन्दोलनमा सामेल हुन भर्ती गरिएको छ। डायस्पोरा मुस्लिमले युरोपमा हुने वञ्चितता र भेदभावबाट अपमानित भएको महसुस गर्छन् (लुइस, २००३; मुर्शेद र पवन, २००९)।

मित्रता र नाताको सञ्जाललाई भर्तीको साँचो स्रोतको रूपमा प्रयोग गरिएको छ। यी "कट्टरपन्थी विचारहरू पेश गर्ने, जिहादवादमा कमरेडशिप मार्फत प्रतिबद्धता कायम राख्ने, वा परिचालन उद्देश्यका लागि विश्वसनीय सम्पर्कहरू उपलब्ध गराउने माध्यम" (Gendron, 2006, p. 12) को रूपमा प्रयोग गरिएको छ।

इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्नेहरू पनि अलकायदा र अन्य स्प्लिन्टर नेटवर्कहरूका लागि पैदल सिपाहीहरूको रूपमा भर्तीको प्रमुख स्रोत हुन्। युरोपसँगको परिचितताले पाठ्यक्रमप्रति भक्ति र प्रतिबद्धताका साथ आशाजनक कट्टरपन्थीहरूलाई रूपान्तरण गर्दछ। महिलाहरू पनि आत्मघाती आक्रमणका लागि भर्तीको एक साँचो स्रोत बनेका छन्। चेचन्यादेखि नाइजेरिया र प्यालेस्टाइनसम्म, महिलाहरू सफलतापूर्वक भर्ती र आत्मघाती आक्रमणमा खटिएका छन्।

यी सामान्यीकृत कारकहरूको पृष्ठभूमिमा उप-सहारा अफ्रिका र मध्य पूर्वमा कट्टरपन्थी र शक्तिशाली चरमपन्थी समूहहरूको उदयले प्रत्येक समूहको विशिष्टता र सूक्ष्म पृष्ठभूमिलाई प्रतिबिम्बित गर्ने विशिष्ट अनुभवहरूको नजिकबाट जाँच गर्न आवश्यक छ। यी जलवायुहरूमा इस्लामिक कट्टरपन्थीले कार्य गर्ने तरिका र विश्वव्यापी स्थिरता र सुरक्षाको लागि सम्भावित प्रभाव स्थापित गर्न यो आवश्यक छ।

उप-सहारा अफ्रिकामा कट्टरपन्थी आन्दोलनहरू

1979 मा, शिया मुस्लिमहरूले इरानको धर्मनिरपेक्ष र निरंकुश शाहलाई पराजित गरे। यो ईरानी क्रान्ति समकालीन इस्लामिक कट्टरपन्थीको शुरुवात थियो (रुबिन, 1998)। पश्चिमी समर्थनमा बसेका भ्रष्ट अरब सरकारहरूको साथमा शुद्ध इस्लामिक राज्यको पुनर्स्थापनाको लागि अवसरको विकासद्वारा मुस्लिमहरू एकजुट भएका थिए। क्रान्तिले मुस्लिम चेतना र पहिचानको भावनामा ठूलो प्रभाव पारेको थियो (Gendron, 2006)। शिया क्रान्तिलाई नजिकबाट पछ्याउँदै सन् १९७९ मा अफगानिस्तानमा सोभियत सैन्य आक्रमण पनि भयो। कम्युनिस्ट काफिरहरूलाई हटाउन हजारौं मुस्लिमहरू अफगानिस्तानमा सरेका थिए। अफगानिस्तान जिहादीहरूको प्रशिक्षणको लागि एक उत्कट अवसर बन्यो। महत्वाकांक्षी जिहादीहरूले उनीहरूको स्थानीय संघर्षको लागि सुरक्षित वातावरणमा प्रशिक्षण र सीपहरू प्राप्त गरे। यो अफगानिस्तानमा थियो कि विश्वव्यापी जिहादीवादको कल्पना र पालनपोषण ओसामा बिन लादेनको सलाफी - वहाबिस्ट आन्दोलनलाई फ्याँकिएको थियो।

यद्यपि अफगानिस्तान एउटा प्रमुख क्षेत्र थियो जहाँ कट्टरपन्थी इस्लामिक विचारहरूले व्यावहारिक सैन्य कौशल प्राप्त गरी जरा गाडेको थियो। अल्जेरिया, इजिप्ट, कश्मीर र चेचन्या जस्ता अन्य क्षेत्रहरू पनि देखा परे। सोमालिया र माली पनि मैदानमा सामेल भएका छन् र कट्टरपन्थी तत्वहरूको प्रशिक्षणको लागि सुरक्षित आश्रयस्थल बनेका छन्। सेप्टेम्बर 11, 2001 मा संयुक्त राज्य अमेरिकामा अल कायदाको नेतृत्वमा भएको आक्रमणले विश्वव्यापी जिहादको जन्म थियो र इराक र अफगानिस्तानमा हस्तक्षेप मार्फत अमेरिकी प्रतिक्रिया उनीहरूको साझा शत्रुको सामना गर्न एक संयुक्त विश्वव्यापी उमाहको लागि वास्तविक आधार थियो। स्थानीय समूहहरू यी र थप स्थानीय थिएटरहरूमा पश्चिमबाट शत्रु र उनीहरूलाई सहयोग गर्ने अरब सरकारहरूलाई परास्त गर्ने प्रयासमा सङ्घर्षमा सामेल भए। उप-सहारा अफ्रिकाका भागहरूमा शुद्ध इस्लाम स्थापना गर्ने प्रयास गर्न तिनीहरू मध्य पूर्व बाहिरका अन्य समूहहरूसँग सहकार्य गर्छन्। 1990 को प्रारम्भमा सोमालियाको पतन संग, अफ्रिका को हर्न मा कट्टरपन्थी इस्लाम को किण्वन को लागी एक उर्वर जमीन खुला थियो।

सोमालिया, केन्या र नाइजेरियामा कट्टरपन्थी इस्लाम

हर्न अफ अफ्रिका (HOA) मा अवस्थित सोमालिया पूर्वी अफ्रिकामा केन्यासँग जोडिएको छ। HOA एक रणनीतिक क्षेत्र हो, एक प्रमुख धमनी र वैश्विक समुद्री यातायात को मार्ग (अली, 2008, p.1)। केन्या, पूर्वी अफ्रिकाको सबैभन्दा ठूलो अर्थतन्त्र क्षेत्रीय अर्थतन्त्रको केन्द्रको रूपमा पनि रणनीतिक छ। यो क्षेत्र अफ्रिकामा गतिशील समुदाय गठन गर्ने विविध संस्कृति, राष्ट्रियता र धर्महरूको घर हो। HOA व्यापार मार्फत एशियाली, अरब र अफ्रिका बीच अन्तरक्रिया को एक क्रस रोड थियो। यस क्षेत्रको जटिल सांस्कृतिक र धार्मिक गतिशीलताका कारण, यो द्वन्द्व, क्षेत्रीय विवाद र गृहयुद्धले भरिएको छ। उदाहरणका लागि, सोमालियाले सियाद ब्यारेको मृत्यु पछि शान्तिलाई थाहा छैन। भूभागको दाबीका लागि आन्तरिक सशस्त्र सङ्घर्षका साथ जातीय रेखामा देश टुक्रिएको छ । केन्द्रीय अख्तियारको पतन सन् १९९० को दशकको सुरुदेखि नै प्रभावकारी रूपमा पुनःप्राप्त हुन सकेको छैन।

अराजकता र अस्थिरताको व्याप्तिले इस्लामिक कट्टरपन्थीको लागि उर्वर भूमि प्रदान गरेको छ। यो चरण हिंसात्मक औपनिवेशिक इतिहास र शीतयुद्ध युगमा निहित छ, जसले यस क्षेत्रमा समसामयिक हिंसालाई निम्त्याउँछ। अली (2008) ले तर्क गरेका छन् कि यस क्षेत्रमा हिंसाको संस्कृतिको रूपमा देखा परेको कुरा यस क्षेत्रको राजनीतिमा विशेष गरी राजनीतिक शक्तिको प्रतिस्पर्धामा निरन्तर परिवर्तन हुने गतिशीलताको उपज हो। इस्लामिक कट्टरपन्थीलाई यसरी सत्ताको लागि तत्काल जराको रूपमा हेरिन्छ र कट्टरपन्थी समूहहरूको स्थापित नेटवर्कहरू मार्फत यसरी जोडिएको छ।

अफ्रिकाको सिङमा कट्टरपन्थी प्रक्रिया कमजोर शासनद्वारा संचालित छ। निराशामा डुबेका व्यक्तिहरू र समूहहरू सबै प्रकारका अन्याय, भ्रष्टाचार र मानवअधिकारको उल्लङ्घनबाट नागरिकहरूलाई निसास्साउने राज्यको विरुद्धमा विद्रोह गरेर इस्लामको शुद्धतावादी संस्करणलाई स्वीकार गर्छन् (अली, 2008)। व्यक्तिहरू दुई मुख्य तरिकामा कट्टरपन्थी छन्। पहिलो, मध्यपूर्वमा प्रशिक्षित कठोर वहाबिस्ट शिक्षकहरूद्वारा किशोरहरूलाई कुरानको कट्टरपन्थी व्याख्या सिकाइन्छ। यसरी यी किशोरकिशोरीहरू यस हिंसात्मक विचारधारामा गाँसिएका छन्। दोस्रो, मानिसहरूले उत्पीडन, घाइते र युद्धका शासकहरूबाट बर्बाद हुने वातावरणको सदुपयोग गर्दै, मध्यपूर्वमा तालिम पाएका समकालीन अलकायदा प्रेरित जिहादीहरू सोमालिया फर्किए। वास्तवमा, इथियोपिया, केन्या जिबूती र सुडानबाट, ढोंगी लोकतन्त्रको कमजोर शासनले नागरिकहरूलाई कट्टरपन्थी परिवर्तन र अधिकारहरू पेश गर्न र न्याय स्थापित गर्न शुद्धवादी इस्लामको प्रचार गर्ने चरमपन्थीहरूतिर धकेल्यो।

अल-शबाब, जसको अर्थ 'युवा' यी दुई-पक्षीय प्रक्रियाहरू मार्फत सिर्जना गरिएको थियो। सडक अवरोधहरू हटाउने, सुरक्षा प्रदान गर्ने र स्थानीय समुदायहरूको शोषण गर्नेहरूलाई सजाय दिने जस्ता लोकप्रिय उपायहरू प्रस्तुत गरेर, समूहलाई साधारण सोमालीहरूको आवश्यकताहरू पूरा गर्ने रूपमा हेरिएको थियो, उनीहरूको समर्थन जित्न पर्याप्त उपलब्धि। समूहमा 1,000 भन्दा बढी युवा र सहानुभूतिहरूको आरक्षित पूलको साथ 3000 सशस्त्र सदस्यहरू अनुमान गरिएको छ (अली, 2008)। सोमालिया जस्तो गरिब समाजमा मुस्लिमहरूको द्रुत विस्तारको साथ, दयनीय सामाजिक-आर्थिक अवस्थाले सोमाली समाजको कट्टरपन्थीलाई तीव्रता दिएको छ। जब सुशासनले HoA लाई प्रभाव पार्ने सम्भावना देखिँदैन, इस्लामिक कट्टरपन्थी दृढतापूर्वक र बढ्दै गएको छ र भविष्यमा केही समयको लागि रहन सक्छ। कट्टरपन्थी प्रक्रियालाई विश्वव्यापी जिहादले बढावा दिएको छ। स्याटेलाइट टेलिभिजन इराक र सिरियाको युद्धको छविहरू मार्फत क्षेत्रीय चरमपन्थीहरूको लागि प्रभाव पार्ने अवसर भएको छ। इन्टरनेट अब चरमपन्थी समूहहरु द्वारा साइटहरु को निर्माण र रखरखाव को माध्यम ले कट्टरपन्थी को एक प्रमुख स्रोत हो। इलेक्ट्रोनिक वित्तीय रेमिटेन्सले कट्टरपन्थीको वृद्धिलाई बढावा दिएको छ, जबकि HoA मा विदेशी शक्तिहरूको चासोले ईसाई धर्मले प्रतिनिधित्व गरेको निर्भरता र उत्पीडनको छविलाई कायम राखेको छ। यी तस्बिरहरू अफ्रिकाको हर्नमा विशेष गरी ओगाडेन, ओरोमिया र जान्जीबारमा प्रख्यात छन्।

केन्यामा कट्टरपन्थी शक्तिहरू संरचनात्मक र संस्थागत कारकहरू, गुनासोहरू, विदेश र सैन्य नीति, र विश्वव्यापी जिहादको जटिल मिश्रण हो (प्याटरसन, 2015)। यी शक्तिहरूले केन्याको सामाजिक र सांस्कृतिक विविधता र सोमालियाको भौगोलिक निकटताको उचित ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्यको सन्दर्भ बिना कट्टरपन्थी कथाको लागि सायद अर्थ बनाउन सक्दैन।

केन्याको मुस्लिम जनसंख्या लगभग 4.3 मिलियन छ। यो 10 जनगणना (ICG, 38.6) अनुसार 2009 मिलियन केन्याको जनसंख्याको लगभग 2012 प्रतिशत हो। बहुसंख्यक केन्याई मुस्लिमहरू तटीय क्षेत्र र पूर्वी प्रान्तहरू साथै नैरोबी विशेष गरी Eastleigh छिमेकमा बस्छन्। केन्याली मुस्लिमहरू स्वाहिली वा सोमाली, अरब र एशियालीहरूको ठूलो मिश्रण हो। केन्यामा समसामयिक इस्लामिक कट्टरपन्थीले सन् २००९ मा दक्षिणी सोमालियामा अल-शबाबको नाटकीय वृद्धिबाट बलियो प्रेरणा लिएको छ। यसले केन्यामा कट्टरपन्थीको प्रवृत्ति र गतिको बारेमा चिन्ता बढाएको छ र अझ महत्त्वपूर्ण कुरा, सुरक्षा र स्थिरताको लागि खतराको रूपमा। HoA। केन्यामा, अल-शबाबसँग नजिकबाट काम गर्ने उच्च कट्टरपन्थी र सक्रिय सलाफी जिहादी समूह देखा परेको छ। केन्यामा आधारित मुस्लिम युवा केन्द्र (MYC) यस नेटवर्कको एक शक्तिशाली भाग हो। यो घर हुर्केका उग्रवादी समूहले अल-शबाबको सक्रिय समर्थनमा केन्याको आन्तरिक सुरक्षामा आक्रमण गर्छ।

अल-शबाब इस्लामिक अदालतहरूको संघमा मिलिशिया समूहको रूपमा सुरु भयो र 2006 देखि 2009 (ICG, 2012) सम्म दक्षिणी सोमालियाको इथियोपियाली कब्जालाई हिंस्रक रूपमा चुनौती दिन उठ्यो। 2009 मा इथियोपियाली सेनाको फिर्ता पछि, समूहले तुरुन्तै खाली ठाउँ भर्यो र दक्षिणी र मध्य सोमालियाको अधिकांश भाग कब्जा गर्यो। सोमालियामा आफूलाई स्थापित गरिसकेपछि, समूहले क्षेत्रीय राजनीतिको गतिशीलतालाई प्रतिक्रिया दियो र आफ्नो कट्टरपन्थीलाई केन्यामा निर्यात गर्‍यो जुन 2011 मा सोमालियामा केन्याको रक्षा बलको हस्तक्षेप पछि खुल्यो।

केन्यामा समकालीन कट्टरपन्थीकरणको जरा ऐतिहासिक अनुमानहरूमा आधारित छ जसले घटनालाई 1990 को दशकको प्रारम्भदेखि 2000 सम्मको वर्तमान खतरनाक रूपमा फ्याँक्यो। केन्याली मुस्लिमहरू संचित गुनासोहरूका साथ चिन्तित छन् जसमध्ये अधिकांश ऐतिहासिक छन्। उदाहरणका लागि, ब्रिटिश औपनिवेशिक शासनले मुस्लिमहरूलाई सीमान्तकृत गर्‍यो र उनीहरूलाई न स्वाहिली वा गैर-निवासीको रूपमा व्यवहार गर्‍यो। यो नीतिले उनीहरूलाई केन्याको अर्थतन्त्र, राजनीति र समाजको किनारमा छोडिदियो। डेनियल अरब मोईको स्वतन्त्रता पछि केन्या अफ्रिकन नेशनल युनियन (KANU) मार्फत नेतृत्व गरिएको सरकार, एक-दलीय राज्यको रूपमा औपनिवेशिक शासनको समयमा मुस्लिमहरूको राजनीतिक सीमान्तीकरणलाई निरन्तरता दियो। तसर्थ, राजनीतिमा प्रतिनिधित्वको कमी, आर्थिक, शैक्षिक र अन्य अवसरहरूको अभावले गर्दा प्रणालीगत भेदभाव, मानवअधिकार हनन र आतंकवाद विरोधी कानून र कार्यनीतिहरूद्वारा राज्य दमनका कारण केही मुस्लिमहरूले केन्या विरुद्ध हिंसात्मक प्रतिक्रियालाई उक्साए। राज्य र समाज। तट र उत्तरपूर्वी प्रान्तहरू र नैरोबी छिमेकको Eastleigh क्षेत्र बेरोजगारहरूको सबैभन्दा बढी संख्यामा छन्, जसमध्ये अधिकांश मुस्लिमहरू छन्। लामु काउन्टी र तटीय क्षेत्रका मुस्लिमहरूले आफ्नो निसास्सन्देह प्रणालीबाट अलग र निराश महसुस गर्छन् र चरमपन्थी विचारहरू अँगाल्न तयार छन्।

केन्या, HoA मा अन्य देशहरू जस्तै, एक कमजोर शासन प्रणाली द्वारा विशेषता छ। आपराधिक न्याय प्रणाली जस्ता महत्वपूर्ण राज्य संस्थाहरू कमजोर छन्। दण्डहीनता सामान्य ठाउँ हो। सीमा सुरक्षा कमजोर छ र सार्वजनिक सेवा प्रवाह पनि सामान्यतया धेरै कमजोर छ। व्यापक भ्रष्टाचारले सिमानाको सुरक्षालगायतका सार्वजनिक सेवाहरू नागरिकसम्म पुर्‍याउन नसक्ने राज्यका संस्थाहरूलाई व्यवस्थित रूपमा भ्रष्ट बनाएको छ। सबैभन्दा नराम्रो असर केन्याली समाजको मुस्लिम जनसंख्या खण्ड हो (प्याटरसन, 2015)। कमजोर सामाजिक व्यवस्थाको फाइदा उठाउँदै, मदरसाको मुस्लिम शिक्षा प्रणालीले किशोरकिशोरीहरूलाई अति कट्टरपन्थी बन्ने चरम दृष्टिकोणमा सिकाउँछ। त्यसकारण कट्टरपन्थी युवाहरूले केन्याको कार्यात्मक अर्थतन्त्र र पूर्वाधारलाई यात्रा गर्न, सञ्चार गर्न र स्रोतहरू र कट्टरपन्थी गतिविधिहरूको लागि कट्टरपन्थी नेटवर्कहरू पहुँच गर्न लाभ उठाउँछन्। केन्याली अर्थतन्त्रमा HoA मा उत्कृष्ट पूर्वाधार छ जसले कट्टरपन्थी नेटवर्कहरूलाई गतिविधिहरू परिचालन र व्यवस्थित गर्न इन्टरनेट पहुँच प्रयोग गर्न अनुमति दिन्छ।

केन्याको सैन्य र विदेश नीतिले यसको मुस्लिम जनसंख्यालाई रिसाएको छ। उदाहरणका लागि, अमेरिका र इजरायलसँग देशको घनिष्ठ सम्बन्ध उनको मुस्लिम जनसंख्यालाई अस्वीकार्य छ। उदाहरणका लागि सोमालियामा अमेरिकी संलग्नतालाई मुस्लिम जनसंख्यालाई लक्षित गरी हेरिएको छ (बदुरदीन, २०१२)। जब केन्याका सैन्य बलहरूले फ्रान्स, सोमालिया र इथियोपियासँग मिलेर दक्षिणी र मध्य सोमालियामा 2012 मा अल-कायदासँग सम्बद्ध अल-शबाबलाई आक्रमण गर्न थाले, उग्रवादी समूहले केन्यामा श्रृंखलाबद्ध आक्रमणहरू (ICG, 2011) मा प्रतिक्रिया दिए। सेप्टेम्बर २०१३ मा नैरोबीको वेस्टगेट शपिङ मलमा भएको आतंकवादी हमलादेखि गारिसा युनिभर्सिटी र लामु काउन्टीसम्म, अल-शबाबलाई केन्याली समाजमा खुकुलो पारिएको छ। केन्या र सोमालियाको भौगोलिक निकटताले कट्टरपन्थी चासोको सेवा गर्दछ। यो स्पष्ट छ कि केन्यामा इस्लामिक कट्टरपन्थी बढिरहेको छ र चाँडै कम नहुन सक्छ। आतंकवाद विरोधी रणनीतिहरूले मानवअधिकारको उल्लङ्घन गर्छ र केन्याका मुस्लिमहरू लक्षित छन् भन्ने धारणा सिर्जना गर्छन्। ऐतिहासिक गुनासो भएका संस्थागत र संरचनात्मक कमजोरीहरूलाई मुस्लिमहरूको कट्टरपन्थीकरणका लागि अनुकूल परिस्थितिहरू परिवर्तन गर्न रिभर्स गियरमा तत्काल ध्यान दिनु आवश्यक छ। राजनीतिक प्रतिनिधित्व अभिवृद्धि र अवसरहरू सिर्जना गरी आर्थिक क्षेत्रको विस्तार गर्ने प्रवृत्तिलाई उल्टाउने प्रतिवद्धता हो।

इराक र सिरियामा अल कायदा र आईएसआईएस

नुरी अल मलिकीको नेतृत्वमा रहेको इराकी सरकारको निष्क्रिय प्रकृति र सुन्नी जनसंख्याको संस्थागत सीमान्तीकरण र सिरियामा युद्धको प्रकोप दुई प्रमुख कारकहरू हुन् जसले क्रूर कट्टरपन्थी इस्लामिक स्टेट अफ इराक (आईएसआई) को पुन: उदयको नेतृत्व गरेको देखिन्छ। र सिरिया (ISIS) (हाशिम, 2014)। यो सुरुमा अल कायदासँग आबद्ध थियो। ISIS एक सलाफिस्ट-जिहादी बल हो र जोर्डन (AMZ) मा अबु मुसाब अल-जरकावी द्वारा स्थापित समूहबाट विकसित भएको हो। एएमजेडको मूल उद्देश्य जोर्डन सरकारसँग लड्ने थियो, तर असफल भयो र सोभियतहरूको विरुद्धमा मुजाहिदीनहरूसँग लड्न अफगानिस्तान गए। सोभियत संघको फिर्ता पछि, जोर्डनमा उनको फिर्ताले जोर्डन राजतन्त्र विरुद्धको युद्धलाई पुन: जीवित गर्न असफल भयो। फेरि, उनी अफगानिस्तानमा इस्लामिक लडाकु प्रशिक्षण शिविर स्थापना गर्न फर्किए। 2003 मा इराकमा अमेरिकी आक्रमणले AMZ लाई देशमा सार्न आकर्षित गर्यो। सद्दाम हुसेनको अन्ततः पतनले एएमजेडको जमात-अल-तौहिद वाल-जिहाद (जेटीजे) सहित पाँचवटा विभिन्न समूहहरू समावेश गरेको विद्रोह भयो। यसको उद्देश्य गठबन्धन सेना र इराकी सेना र शिया मिलिसियाहरूको प्रतिरोध गर्नु र त्यसपछि इस्लामिक राज्य स्थापना गर्नु थियो। AMZ को डरलाग्दो रणनीतिले आत्मघाती बमवर्षकहरू प्रयोग गरेर विभिन्न समूहहरूलाई लक्षित गर्यो। यसको क्रूर रणनीतिले शिया मिलिशियाहरू, सरकारी सुविधाहरूलाई लक्षित गर्यो र मानवीय विपत्ति सिर्जना गर्यो।

2005 मा, AMZ को संगठन अल कायदा इन इराक (AQI) मा सामेल भयो र बहुदेववाद उन्मूलन गर्न पछिल्ला विचारधारा साझा गर्यो। यद्यपि यसको क्रूर कार्यनीतिले सुन्नी आबादीहरूलाई भ्रमित र टाढा तुल्यायो जसले उनीहरूको घृणित स्तरको हत्या र विनाशलाई घृणा गर्यो। AMZ अन्ततः 2006 मा अमेरिकी सेना द्वारा मारियो र अबु हमजा अल-मुहाजिर (उर्फ अबू अयुब अल-मसरी) लाई उनको स्थानमा पदोन्नति गरियो। यो घटनाको लगत्तै पछि AQI ले अबु उमर अल-बगदादी (हसन, 2014) को नेतृत्वमा इराकको इस्लामिक राज्य स्थापनाको घोषणा गरेको थियो। यो विकास आन्दोलनको मूल लक्ष्यको हिस्सा थिएन। उद्देश्य प्राप्तिका लागि प्रयासहरूको निर्वाहमा ठूलो संलग्नतालाई हेर्दा पर्याप्त स्रोतसाधन थिएन; र कमजोर संगठनात्मक संरचनाले 2008 मा पराजयको नेतृत्व गर्यो। दुर्भाग्यवश, आईएसआईको पराजयको उत्सवको उत्साह क्षणभरको लागि थियो। इराकबाट अमेरिकी सेना फिर्ता गर्नु, राष्ट्रिय सुरक्षाको ठूलो जिम्मेवारी इराकी सुधार गरिएको सेनालाई छोड्नु धेरै टास्किंग साबित भयो र आईएसआईले अमेरिकी फिर्तीले सिर्जना गरेको कमजोरीहरूको फाइदा उठाउँदै रिबाउन्ड गर्यो। अक्टोबर 2009 सम्म, ISI ले आतंककारी हमलाहरूको शासन मार्फत सार्वजनिक पूर्वाधारलाई प्रभावकारी रूपमा कमजोर पारेको थियो।

आईएसआईको पुन: उदयलाई अमेरिकाले सफलतापूर्वक चुनौती दियो जब यसका नेताहरूलाई पछ्यायो र मारियो। अप्रिल २८ मा, अबु अयुब-मसरी र अबु उमर अब्दुल्लाल अल रशिद अल बगदादी तिक्रित (हाशिम, २०१४) मा संयुक्त राज्य अमेरिका-इराकको आक्रमणमा मारिए। ISI नेतृत्वका अन्य सदस्यहरूलाई पनि निरन्तर छापा मारेर पछ्याइयो र हटाइयो। इब्राहिम अव्वाद इब्राहिम अली अल-बद्री अल समरराई (उर्फ डा. इब्राहिम अबु दुआ) को नेतृत्वमा नयाँ नेतृत्व देखा पर्‍यो। अबु दुआले अबु बकर अल-बगदादीसँग आईएसआईको पुन: उदयलाई सहज बनाउन सहयोग गरे।

2010-2013 को अवधिले ISI को पुनरुत्थानको लागि कारकहरूको नक्षत्र प्रदान गर्यो। संगठनको पुनर्संरचना गरियो र यसको सैन्य र प्रशासनिक क्षमताहरू पुनर्निर्माण गरियो; इराकी नेतृत्व र सुन्नी जनसङ्ख्याबीच बढ्दो द्वन्द्व, अल-कायदाको घट्दो प्रभाव र सिरियामा युद्धको प्रकोपले आईएसआईको पुन: उदयको लागि अनुकूल अवस्था सिर्जना गरेको छ। बग्दादीको नेतृत्वमा, ISI को लागि नयाँ लक्ष्य भनेको अवैध सरकारहरू विशेष गरी इराकी सरकारको पतन र मध्य पूर्वमा इस्लामिक खिलाफतको सिर्जना गर्नु थियो। संगठन व्यवस्थित रूपमा इराकमा इस्लामिक खलिफात र पछि सिरिया समावेश भएको इस्लामिक राज्यमा परिणत भयो। त्यसपछि संगठनलाई अनुशासित, लचिलो र एकताबद्ध बलमा पुनर्संरचना गरिएको थियो।

इराकबाट अमेरिकी सेनाको प्रस्थानले ठूलो सुरक्षा रिक्तता छोड्यो। भ्रष्टाचार, कमजोर संगठन, र परिचालन कमजोरीहरू अत्यधिक देखिन्छन्। त्यसपछि शिया र सुन्नी जनसंख्या बीचको गम्भीर विभाजनमा प्रवेश गर्यो। यो इराकी नेतृत्वले राजनीतिक प्रतिनिधित्व र सैन्य र अन्य सुरक्षा सेवाहरूमा सुन्नीहरूको सीमान्तीकरणबाट जन्मेको थियो। सीमान्तीकरणको अनुभूतिले सुन्नीहरूलाई ISIS तर्फ धकेल्यो, जुन संगठन उनीहरूले पहिले इराकी सरकारसँग लड्न नागरिक लक्ष्यहरूमा क्रूर बल प्रयोग गरेकोमा घृणा गरेका थिए। अल कायदाको प्रभाव र सिरियामा युद्धको कमीले इस्लामिक राज्यको सुदृढीकरणतर्फ कट्टरपन्थी गतिविधिहरूको नयाँ सीमा खोल्यो। जब सिरिया मा युद्ध मार्च 2011 मा सुरु भयो, भर्ती र कट्टरपन्थी नेटवर्क विकास को लागी एक अवसर खोलिएको थियो। आईएसआईएस बसर असद शासन विरुद्धको युद्धमा सामेल भयो। ISIS का नेता बग्दादीले सिरियामा जबात अल-नुस्राका सदस्यहरूको रूपमा सिरियाली दिग्गजहरूलाई सिरिया पठाए जसले असद सेनालाई प्रभावकारी रूपमा लिनुभयो र "खाना र औषधिको वितरणको लागि कुशल र अनुशासित संरचना" स्थापना गर्नुभयो (हाशिम, 2014। , p.7)। यसले फ्रि सिरियन आर्मी (FSA) को अत्याचारबाट घृणित सिरियालीहरूलाई अपील गर्यो। बगदादीले अल नुस्रासँग एकतर्फी विलय गर्ने प्रयासलाई अस्वीकार गर्यो र टुटेको सम्बन्ध कायमै छ। जुन 2014 मा, ISIS ले इराकी सेनाहरू र क्षेत्रहरू बन्द गर्दै क्रूर रूपमा आक्रमण गर्दै इराक फर्क्यो। इराक र सिरियामा यसको समग्र सफलताले ISIS नेतृत्वलाई बढायो जसले 29 जुन, 2014 बाट आफूलाई इस्लामिक राज्यको रूपमा उल्लेख गर्न थाल्यो।

नाइजेरियामा बोको हराम र कट्टरपन्थी

उत्तरी नाइजेरिया धर्म र संस्कृतिको जटिल मिश्रण हो। चरम उत्तर बन्ने क्षेत्रहरूमा सोकोटो, कानो, बोर्नो, योबे र कादुना राज्यहरू समावेश छन् जुन सबै सांस्कृतिक जटिलताहरू हुन् र तीव्र ईसाई-मुस्लिम विभाजन समावेश गर्दछ। सोकोटो, कानो र मैदुगुरीमा जनसंख्या बहुल मुस्लिम छ तर कादुना (ICG, 2010) मा समान रूपमा विभाजित छ। यी क्षेत्रहरूले 1980 को दशकदेखि नियमित रूपमा धार्मिक टकरावको रूपमा हिंसाको अनुभव गरेका छन्। 2009 देखि, बाउची, बोर्नो, कानो, योबे, अदामावा, नाइजर र पठार राज्यहरू र संघीय राजधानी क्षेत्र, अबुजाले कट्टरपन्थी बोको हराम गुटद्वारा आयोजित हिंसाको अनुभव गरेका छन्।

कट्टरपन्थी इस्लामिक गुट बोको हरामलाई यसको अरबी नामले चिनिन्छ - जमात अहलिस सुन्ना लिद्दावती वाल-जिहाद अर्थ - अगमवक्ताको शिक्षा र जिहाद (ICG, 2014) को प्रचार गर्न प्रतिबद्ध मानिसहरू। शाब्दिक अनुवाद, बोको हराम को अर्थ "पश्चिमी शिक्षा निषेधित छ" (क्याम्पबेल, 2014)। यो इस्लामवादी कट्टरपन्थी आन्दोलन नाइजेरियाको कमजोर शासन र नाइजेरियाको उत्तरमा चरम गरिबीको इतिहासले आकार दिएको छ।

ढाँचा र प्रवृत्तिका आधारमा, समकालीन बोको हराम सन् १९७० को दशकको उत्तरार्धमा कानोमा देखा परेको माइताटसिन (श्राप दिने) कट्टरपन्थी समूहसँग जोडिएको छ। मोहम्मद मारवा, एक युवा कट्टरपन्थी क्यामेरोनियन कानोमा देखा पर्नुभयो र एक कट्टरपन्थी इस्लामिक विचारधारा मार्फत आफूलाई पश्चिमी मूल्यमान्यता र प्रभावको बिरूद्ध आक्रामक अडान लिएर एक मुक्तिदाताको रूपमा उचाल्नुभयो। मारवाका अनुयायीहरू बेरोजगार युवाहरूको ठूलो समूह थिए। प्रहरीसँगको भिडन्त प्रहरीसँगको समूह सम्बन्धको नियमित विशेषता थियो। सन् १९८० मा उक्त समूहले ठूलो दंगा भड्काउँदै गरेको खुला र्‍यालीमा उक्त समूहले प्रहरीसँग हिंसात्मक झडप गरेको थियो। दंगामा मारवाको मृत्यु भयो । यी दंगाहरू धेरै दिनसम्म चलेका थिए जसमा ठूलो मृत्यु र सम्पत्तिको विनाश भयो (ICG, 1970)। दंगा पछि Maitatsine समूह नष्ट भएको थियो र नाइजेरियाका अधिकारीहरूले यसलाई एकल घटनाको रूपमा हेरेका हुन सक्छन्। सन् २००२ मा मैदुगुरीमा 'नाइजेरियन तालिबान' को रूपमा उस्तै कट्टरपन्थी आन्दोलनको उदय हुन दशकौं लाग्यो।

बोको हरामको समकालीन उत्पत्ति एक कट्टरपन्थी युवा समूहमा पत्ता लगाउन सकिन्छ जसले यसका नेता मोहम्मद युसुफको नेतृत्वमा मैदुगुरीको अल्हाजी मुहम्मदु नदिमी मस्जिदमा पूजा गर्थे। युसुफलाई एक प्रमुख कट्टरपन्थी विद्वान र प्रचारक शेख जाफर महमुद आदमले कट्टरपन्थी बनाएका थिए। युसुफ आफैं एक क्यारिज्म्याटिक प्रचारक भएकोले, धर्मनिरपेक्ष अधिकारीहरू (ICG, 2014) लगायत पश्चिमी मूल्यहरूलाई घृणा गर्ने कुरानको आफ्नो कट्टरपन्थी व्याख्यालाई लोकप्रिय बनायो।

बोको हरामको प्रमुख उद्देश्य भनेको इस्लामिक सिद्धान्त र मूल्यमान्यताहरूको कडा पालनामा आधारित इस्लामिक राज्य स्थापना गर्नु हो जसले भ्रष्टाचार र खराब शासनको विकृतिलाई सम्बोधन गर्दछ। मोहम्मद युसुफले माइदुगुरीमा इस्लामिक प्रतिष्ठानलाई "भ्रष्ट र अपूरणीय" भनेर आक्रमण गर्न थाले (वाकर, २०१२)। नाइजेरियाली तालिबानलाई उसको समूहको रूपमा माइदुगुरीबाट रणनीतिक रूपमा फिर्ता लिइयो जब यसले आफ्नो कट्टरपन्थी विचारहरूका लागि अधिकारीहरूको ध्यानाकर्षण गर्न थाल्यो, नाइजरसँग नाइजेरियाको सीमा नजिकको योबे राज्यको कानामा गाउँमा र इस्लामलाई कडा रूपमा पालना गर्ने समुदाय स्थापना गर्‍यो। सिद्धान्तहरू। उक्त समूह स्थानीय समुदायसँग माछा मार्ने अधिकारको विवादमा फसेको थियो, जसले प्रहरीको ध्यानाकर्षण गरेको थियो। द्वन्द्वको सुनिश्चिततामा, समूहलाई सैन्य अधिकारीहरूले निर्ममतापूर्वक चकनाचूर पारे, यसका नेता मोहम्मद अलीको हत्या गरियो।

समूहका अवशेषहरू मैदुगुरी फर्किए र मोहम्मद युसुफको नेतृत्वमा पुन: समूहबद्ध भए जसको कट्टरपन्थी नेटवर्कहरू थिए जुन अन्य राज्यहरू जस्तै बाउची, योबे र नाइजर राज्यहरूमा विस्तार भएको थियो। तिनीहरूको गतिविधि या त बेवास्ता गरिएको थियो वा बेवास्ता गरिएको थियो। खाद्यान्न, आश्रय र अन्य ह्यान्डआउटको वितरणको कल्याणकारी प्रणालीले बेरोजगारहरूको ठूलो संख्या सहित धेरै मानिसहरूलाई आकर्षित गर्यो। 1980 को दशकमा कानोमा भएका माइटात्साइन घटनाहरू जस्तै, बोको हराम र पुलिस बीचको सम्बन्ध 2003 र 2008 को बीचमा नियमित रूपमा थप हिंसामा बिग्रियो। जुलाई 2009 मा समूहका सदस्यहरूले मोटरसाइकल हेलमेट लगाउने नियमलाई अस्वीकार गर्दा यी हिंसात्मक टकरावहरू चरम सीमामा पुगे। चेकपोइन्टमा चुनौती दिएपछि चेक पोइन्टमा प्रहरीले गोली हानेपछि प्रहरी र समूहबीच सशस्त्र झडप भएको थियो । यी दंगाहरू दिनसम्म जारी रहे र बाउची र योबेमा फैलियो। राज्यका संस्थाहरू, विशेष गरी प्रहरी सुविधाहरू, अनियमित रूपमा आक्रमण गरियो। मोहम्मद युसुफ र उनका ससुरालाई सेनाले पक्राउ गरी प्रहरीलाई बुझाएको थियो । दुवैको न्याय बाहिर हत्या भएको थियो । बुजी फोई, पूर्व धार्मिक मामिला आयुक्त जसले आफैंले पुलिसलाई रिपोर्ट गरे पनि त्यस्तै मारिए (वाकर, 2013)।

नाइजेरियामा इस्लामिक कट्टरपन्थीलाई निम्त्याउने कारकहरू प्रतिकूल सामाजिक-आर्थिक अवस्था, कमजोर राज्य संस्थाहरू, खराब शासन, मानवअधिकार हनन, र बाह्य प्रभाव र सुधारिएको प्राविधिक पूर्वाधारको जटिल संयोजन हुन्। 1999 देखि, नाइजेरियाका राज्यहरूले संघीय सरकारबाट ठूलो आर्थिक स्रोतहरू प्राप्त गरेका छन्। यी स्रोतहरूबाट, सार्वजनिक अधिकारीहरूको आर्थिक लापरवाही र अपव्यय बढ्यो। सुरक्षा भोट प्रयोग गरेर, संयुक्त राज्य र स्थानीय सरकारको पैसा र संरक्षणको दुरुपयोग, सार्वजनिक स्रोतको बर्बादीलाई गहिरो बनाइयो। नाइजेरियाका ७० प्रतिशत चरम गरिबीमा झर्दा गरिबी बढ्दै गएको परिणाम हो। उत्तरपूर्वी, बोको हराम गतिविधिहरूको केन्द्र, लगभग 70 प्रतिशतको गरीबी स्तर (NBS, 90) द्वारा सबैभन्दा बढी प्रभावित छ।

सार्वजनिक तलब र भत्ता बढेसँगै बेरोजगारी पनि बढेको छ । यो मुख्यतया सडिरहेको पूर्वाधार, पुरानो बिजुली अभाव र सस्तो आयातको कारण हो जसले औद्योगिकीकरणलाई निराश बनाएको छ। स्नातक सहित हजारौं युवाहरू बेरोजगार र निष्क्रिय, निराश, मोहभंग र परिणाम स्वरूप कट्टरपन्थीका लागि सजिलो भर्ती भएका छन्।

नाइजेरियाका राज्य संस्थाहरू भ्रष्टाचार र दण्डहीनताले व्यवस्थित रूपमा कमजोर भएका छन्। आपराधिक न्याय प्रणाली दीर्घकालीन सम्झौता भएको छ। कमजोर कोष र घुसखोरी प्रणालीले प्रहरी र न्यायपालिकालाई ध्वस्त बनाएको छ । उदाहरणका लागि, धेरै पटक मोहम्मद युसुफलाई गिरफ्तार गरियो तर अभियोग लगाइएन। 2003 र 2009 को बीचमा, युसुफको नेतृत्वमा बोको हरामले अन्य राज्यहरूमा पुन: संगठित, नेटवर्क र बिक्रीहरू सिर्जना गर्यो, साथै साउदी अरेबिया, मौरिटानिया, माली र अल्जेरियाबाट पत्ता लगाउन बिना कोष र प्रशिक्षण प्राप्त गर्यो, वा सरल रूपमा, नाइजेरियाली सुरक्षा र खुफिया एजेन्सीहरूले बेवास्ता गरे। उनीहरु। (वाकर, 2013; ICG, 2014)। 2003 मा, युसुफ अध्ययनको कभरमा साउदी अरब गए र एक क्रेडिट योजना सहित कल्याणकारी योजना वित्तपोषण गर्न सलाफी समूहहरूबाट कोष लिएर फर्के। स्थानीय व्यापारीहरूबाट चन्दाले पनि समूहलाई निरन्तरता दियो र नाइजेरियाली राज्यले अर्को तरिका देख्यो। उहाँका कट्टरपन्थी उपदेशहरू सार्वजनिक रूपमा र स्वतन्त्र रूपमा उत्तरपूर्वमा बेचेका थिए र खुफिया समुदाय वा नाइजेरियाली राज्यले कार्य गर्न सकेन।

समूहको इन्क्युबेशन अवधिले राष्ट्रिय सुरक्षा बलहरू विस्तार गर्न पर्याप्त बलियो कट्टरपन्थी समूहको उदयसँग राजनीतिक सम्बन्धको व्याख्या गर्दछ। राजनीतिक प्रतिष्ठानले चुनावी फाइदाको लागि समूहलाई अँगाले। युसुफलाई पछ्याउने व्यापक युवाहरू देखेर, पूर्व सिनेटर मोडु शेरिफले समूहको चुनावी मूल्यको फाइदा उठाउन युसुफसँग सम्झौता गरे। बदलामा शेरिफले शरिया लागू गर्ने र समूहका सदस्यहरूलाई राजनीतिक नियुक्ति प्रस्ताव गर्ने थियो। चुनावी जित हासिल गरेपछि, शेरिफले सम्झौतालाई अस्वीकार गरे, युसुफले आफ्नो कट्टरपन्थी उपदेशमा शेरिफ र उनको सरकारलाई आक्रमण गर्न थाले (मोन्टेलोस, 2014)। थप कट्टरपन्थीको लागि वातावरण चार्ज गरियो र समूह राज्य सरकारको नियन्त्रण बाहिर गयो। बुजी फोई, एक युसुफ चेलालाई धार्मिक मामिलाका लागि आयुक्तको रूपमा नियुक्तिको प्रस्ताव गरिएको थियो र समूहलाई रकम पठाउन प्रयोग गरिएको थियो तर यो अल्पकालिन थियो। यो कोष युसुफका ससुरा बाबा फुगु मार्फत विशेष गरी नाइजेरियाको सिमाना पार भएको चाडबाट हतियार प्राप्त गर्न प्रयोग गरिएको थियो (ICG, 2014)।

नाइजेरियाको उत्तरपूर्वमा बोको हरामद्वारा इस्लामिक कट्टरपन्थीलाई बाह्य लिङ्कहरू मार्फत ठूलो बढावा प्राप्त भयो। संगठन अल कायदा र अफगान तालिबानसँग जोडिएको छ। जुलाई 2009 विद्रोह पछि, तिनीहरूका धेरै सदस्यहरू तालिमको लागि अफगानिस्तान भागे (ICG, 2014)। ओसामा बिन लादेनले सुडानमा भेटेका मोहम्मद अली मार्फत बोको हरामको उदयको लागि कुदालको कामलाई आर्थिक सहयोग गरेका थिए। अली 2002 मा अध्ययनबाट घर फर्के र बिन लादेन (ICG, 3) द्वारा अनुदानित US $ 2014 मिलियन बजेटको साथ सेल गठन परियोजना लागू गरे। कट्टरपन्थी गुटका सदस्यहरूलाई सोमालिया, अफगानिस्तान र अल्जेरियामा पनि प्रशिक्षण दिइएको थियो। चाड र नाइजेरियासँगको छिद्रपूर्ण सिमानाले यो आन्दोलनलाई सहज बनायो। अन्सार दिन (विश्वासका समर्थकहरू), अलकायदा इन द मगरेब (AQIM), र एकता र जिहाद (मुजाद) को लागि आन्दोलन राम्रोसँग स्थापित भएको छ। यी समूहका नेताहरूले बोको-हराम सम्प्रदायका सदस्यहरूलाई मौरिटानिया, माली र अल्जेरियामा रहेका आफ्ना अड्डाहरूबाट प्रशिक्षण र कोष उपलब्ध गराए। यी समूहहरूले नाइजेरिया (Sergie and Johnson, 2015) मा कट्टरपन्थी गुटहरूलाई उपलब्ध वित्तीय स्रोतहरू, सैन्य क्षमताहरू, र प्रशिक्षण सुविधाहरू बढाएका छन्।

विद्रोह विरुद्धको युद्धमा आतंकवाद विरोधी कानून र सम्प्रदाय र नाइजेरियाली कानून प्रवर्तन बीच सशस्त्र टकराव समावेश छ। राष्ट्रिय सुरक्षा सल्लाहकार (NSA) को कार्यालय मार्फत केन्द्रीकृत समन्वय प्रदान गर्न 2011 मा आतंकवाद विरोधी कानून पेश गरियो र 2012 मा संशोधन गरियो। यो लडाईमा अन्तर-सुरक्षा एजेन्सीहरूलाई पनि हटाउन थियो। यस कानूनले गिरफ्तारी र नजरबन्दको व्यापक विवेकाधिकार प्रदान गर्दछ। यी प्रावधान र सशस्त्र द्वन्द्वले गिरफ्तार सम्प्रदायका सदस्यहरूको न्यायबाह्य हत्यालगायत मानवअधिकार हननमा निम्त्याएको छ। मोहम्मद युसुफ, बुजी फोई, बाबा फुगु, मोहम्मद अली, र अन्य धेरै लगायत सम्प्रदायका प्रमुख सदस्यहरू यसरी मारिएका छन् (HRW, 2012)। सेना, प्रहरी र खुफिया कर्मचारीहरू सम्मिलित संयुक्त सैन्य कार्य बल (JTF) ले गोप्य रूपमा गुटका संदिग्ध सदस्यहरूलाई गिरफ्तार गरी हिरासतमा राख्यो, अत्यधिक बल प्रयोग गर्‍यो र धेरै संदिग्धहरूको गैर-न्यायिक हत्याहरू गरे। यी मानवअधिकार उल्लङ्घनहरूले सबैभन्दा बढी प्रभावित समूहलाई राज्यको विरुद्धमा खडा गर्दै मुस्लिम समुदायलाई अलग्गै र लक्षित गरेको छ। सैन्य हिरासतमा 1,000 भन्दा बढी विद्रोहीहरूको मृत्युले तिनीहरूका सदस्यहरूलाई थप कट्टरपन्थी व्यवहारमा रिसाए।

बोको हरामले उत्तरी नाइजेरियामा कमजोर शासन र असमानताको कारण गुनासो गर्न समय लियो। 2000 मा कट्टरपन्थीको प्रकोपका संकेतहरू खुला रूपमा देखा पर्‍यो। राजनीतिक जडताका कारण राज्यबाट रणनीतिक प्रतिक्रिया आउन ढिलाइ भयो। 2009 को विद्रोह पछि, अव्यवस्थित राज्य प्रतिक्रियाले धेरै हासिल गर्न सकेन र प्रयोग गरिएको रणनीति र कार्यनीतिहरूले वातावरणलाई बढायो जसले कट्टरपन्थी व्यवहारको सम्भावनालाई विस्तार गर्यो। नाइजेरिया र क्षेत्रको अस्तित्वलाई सम्प्रदायले खडा गरेको खतरालाई स्वीकार गर्न राष्ट्रपति गुडलक जोनाथनलाई 2012 सम्म लाग्यो। बढ्दो भ्रष्टाचार र सम्भ्रान्त ऐश्वर्य, समानान्तर गहिरो गरिबीको साथ, कट्टरपन्थी गतिविधिहरूको लागि वातावरण राम्रो बनाइएको थियो र बोको हरामले स्थितिको राम्रो फाइदा उठायो र राज्य संस्थाहरू, गिर्जाघरहरू, मोटर पार्कहरूमा आतंककारी हमलाहरू गर्ने एक शक्तिशाली उग्रवादी वा कट्टरपन्थी इस्लामिक समूहको रूपमा विकसित भयो। र अन्य सुविधाहरू।

निष्कर्ष

मध्यपूर्व र उप-सहारा अफ्रिकामा इस्लामिक कट्टरपन्थीले विश्वव्यापी सुरक्षामा ठूलो प्रभाव पारेको छ। यो दाबी ISIS, बोको हराम, र अल-शबाब को कट्टरपन्थी गतिविधिहरु को कारण उत्पन्न अस्थिरता संसारभर पुन: प्रतिध्वनि गर्ने तथ्य मा आधारित छ। यी संगठनहरू ब्लुजबाट उत्पन्न भएनन्। उनीहरूलाई सिर्जना गर्ने दयनीय सामाजिक-आर्थिक अवस्थाहरू अझै पनि यहीँ छन् र उनीहरूलाई सुधार गर्न खासै काम नभएको देखिन्छ। उदाहरणका लागि, यी क्षेत्रहरूमा अझै पनि खराब शासन सामान्य छ। प्रजातन्त्रको कुनै पनि झल्काले शासनको गुणस्तरमा उल्लेख्य असर पार्न सकेको छैन। यी क्षेत्रहरूमा सामाजिक अवस्थाहरूमा उल्लेखनीय सुधार नभएसम्म, कट्टरपन्थी यहाँ लामो समयसम्म रहन सक्छ।

यो महत्त्वपूर्ण छ कि पश्चिमी देशहरूले यी क्षेत्रहरूको अवस्थाको बारेमा स्पष्ट रूपमा देखाइएको भन्दा धेरै चिन्ता देखाउँछन्। इराक र सिरियाली युद्धमा आईएसआईएस संलग्नताका कारण युरोपमा शरणार्थी वा आप्रवासी संकट मध्यपूर्वमा इस्लामिक कट्टरपन्थीले सिर्जना गरेको सुरक्षा र अस्थिरताको चिन्तालाई सम्बोधन गर्न पश्चिमी देशहरूले कारबाहीलाई तीव्र पार्नु पर्ने यो तत्काल आवश्यकताको संकेत हो। प्रवासी सम्भावित कट्टरपन्थी तत्व हुन सक्छन्। यो सम्भव छ कि यी कट्टरपन्थी गुटका सदस्यहरू युरोपमा सर्ने आप्रवासीहरूको हिस्सा हुन्। एकचोटि तिनीहरू युरोपमा बसोबास गरेपछि, उनीहरूले सेलहरू र कट्टरपन्थी नेटवर्कहरू निर्माण गर्न समय लिन सक्दछन् जसले युरोप र बाँकी विश्वलाई आतंकित गर्न थाल्छ।

यी क्षेत्रका सरकारहरूले शासनमा थप समावेशी उपायहरू स्थापना गर्न थाल्नुपर्छ। केन्या, नाइजेरियाका मुस्लिम र इराकका सुन्नीहरूले आफ्ना सरकारहरू विरुद्ध गुनासो गर्ने इतिहासहरू छन्। यी गुनासोहरू राजनीति, अर्थतन्त्र र सैन्य तथा सुरक्षा सेवालगायत सबै क्षेत्रमा सीमान्तकृत प्रतिनिधित्वमा निहित छन्। समावेशी रणनीतिहरूले सम्बन्धित र सामूहिक जिम्मेवारीको भावना बढाउने वाचा गर्दछ। मध्यम तत्वहरूलाई तिनीहरूको समूहहरू बीच कट्टरपन्थी व्यवहार जाँच गर्न राम्रोसँग राखिन्छ।

क्षेत्रीय रूपमा, इराक र सिरियाका क्षेत्रहरू ISIS अन्तर्गत विस्तार हुन सक्छ। सैन्य कार्यहरूले अन्तरिक्षको संकुचनको परिणाम हुन सक्छ तर यो धेरै सम्भावना छ कि क्षेत्रको एक भाग तिनीहरूको नियन्त्रणमा रहनेछ। त्यो इलाकामा भर्ती, तालिम र इन्डक्ट्रिनेशन फस्टाउनेछ। यस्तो भूभाग कायम राखेर, कट्टरपन्थी तत्वहरूको निरन्तर निर्यातको लागि छिमेकी देशहरूमा पहुँच सुनिश्चित गर्न सकिन्छ।

सन्दर्भ

Adibe, J (2014)। नाइजेरियामा बोको हराम: अगाडिको बाटो। फोकस मा अफ्रिका.

अली, AM (2008)। अफ्रिकाको हर्नमा कट्टरपन्थी प्रक्रिया-चरणहरू र सान्दर्भिक कारकहरू। ISPSW, बर्लिन। 23rdOctober, 2015 मा http://www.ispsw.de बाट प्राप्त

Amirahmadi, H. (2015)। ISIS मुस्लिम अपमान र मध्य पूर्वको नयाँ भूराजनीतिको उपज हो। मा कायरो समीक्षा। http://www.cairoreview.org बाट प्राप्त। 14 माth सेप्टेम्बर, 2015

बदुरदीन, एफए (२०१२)। केन्या को कोस्ट प्रान्त मा युवा कट्टरपन्थी। अफ्रिका शान्ति र संघर्ष जर्नल५, नम्बर १।

बाउची, ओपी र यू कालु (२००९)। नाइजेरिया: किन हामीले बाउची, बोर्नोलाई हिर्कायौं, बोको हराम भन्छन्। Vanguard अखबार200907311070 जनवरी, 22 मा http://www.allafrica.com/stories/2014.html बाट प्राप्त।

क्याम्पबेल, जे (2014)। बोको हराम: उत्पत्ति, चुनौती र प्रतिक्रियाहरू। नीति विश्वास, नर्वेजियन शान्ति निर्माण रिसोर्स सेन्टर। विदेश सम्बन्ध परिषद। १ मा http://www.cfr.org बाट प्राप्तst अप्रिल 2015

De Montelos, MP (2014)। बोको-हराम: इस्लामवाद, राजनीति, सुरक्षा र नाइजेरियामा राज्य, लिडेन।

Gendron, A (2006)। आतंकवादी जिहादीवाद: कट्टरपन्थी, रूपान्तरण, भर्ती, ITAC, क्यानाडाली खुफिया र सुरक्षा अध्ययन केन्द्र। नर्मन प्याटरसन स्कूल अफ इन्टरनेशनल अफेयर्स, कार्लटन विश्वविद्यालय।

हाशिम, AS (2014)। इस्लामिक राज्य: अल-कायदा सम्बद्धबाट खलीफासम्म, मध्य पूर्व नीति परिषद, भोल्युम XXI, नम्बर 4।

हसन, एच. (2014)। ISIS: मेरो मातृभूमिमा फैलिरहेको खतराको चित्र, टेलीग्राफ।  21 सेप्टेम्बर, 2015 मा http//:www.telegraph.org बाट प्राप्त।

Hawes, C. (2014)। मध्य पूर्व र उत्तर अफ्रिका: आईएसआईएसको खतरा, Teneo खुफिया। http//: wwwteneoholdings.com बाट प्राप्त

HRW (2012)। बढ्दो हिंसा: नाइजेरियामा बोको हराम आक्रमण र सुरक्षा बल दुरुपयोग। ह्युमन राइट्स वाच।

Huntington, S. (1996)। सभ्यताको टकराव र विश्व व्यवस्थाको पुनर्निर्माण। न्यूयोर्क: साइमन र शुस्टर।

ICG (2010)। उत्तरी नाइजेरिया: द्वन्द्वको पृष्ठभूमि, अफ्रिका रिपोर्ट। नम्बर 168. अन्तर्राष्ट्रिय संकट समूह।

ICG (2014)। नाइजेरिया (II) बोको हराम विद्रोहमा हिंसा नियन्त्रण गर्दै। अन्तर्राष्ट्रिय संकट समूह, अफ्रिका रिपोर्ट न। २१।

ICG, (2012)। केन्या सोमाली इस्लामवादी कट्टरपन्थी, अन्तर्राष्ट्रिय संकट समूह रिपोर्ट। अफ्रिका ब्रीफिंग न। २१।

ICG, (2014)। केन्या: अल-शबाब-घरको नजिक। अन्तर्राष्ट्रिय संकट समूह प्रतिवेदन, अफ्रिका ब्रीफिंग न। २१।

ICG, (2010)। उत्तरी नाइजेरिया: द्वन्द्वको पृष्ठभूमि, अन्तर्राष्ट्रिय संकट समूह, अफ्रिका रिपोर्ट, न। १ 168।।।

लुइस, बी (2003)। इस्लाम को संकट: पवित्र युद्ध र अपवित्र आतंक। लन्डन, फिनिक्स।

मुर्शेद, एसएम र एस पवन, (२००९)। Iपश्चिमी यूरोपमा dentity र इस्लामिक कट्टरपन्थी। हिंसात्मक द्वन्द्वको सूक्ष्म स्तर विश्लेषण (MICROCON), अनुसन्धान कार्यपत्र १६, http://www.microconflict.eu बाट ११ मा प्राप्तth जनवरी 2015, ब्राइटन: MICROCON।

Paden, जे (2010)। के नाइजेरिया इस्लामिक अतिवादको केन्द्र हो? युनाइटेड स्टेट्स इन्स्टिच्युट अफ पीस ब्रीफ नम्बर २७। वाशिंगटन, डीसी। 27 जुलाई, 27 मा http://www.osip.org बाट प्राप्त।

प्याटरसन, WR 2015. इस्लामिक कट्टरपन्थी केन्यामा, JFQ 78, राष्ट्रिय रक्षा विश्वविद्यालय। 68 मा http://www.ndupress.edu/portal/3 बाट पुन: प्राप्तrd जुलाई, 2015।

Radman, T. (2009)। पाकिस्तानमा कट्टरपन्थीको घटनालाई परिभाषित गर्दै। पाकिस्तान इन्स्टिच्युट फर पिस स्टडीज।

रहिमुल्लाह, आरएच, लार्मर, एस. र अब्दल्ला, एम। (२०१३)। मुस्लिमहरू बीच हिंसक कट्टरपन्थीलाई बुझ्दै: साहित्यको समीक्षा। मनोविज्ञान र व्यवहार विज्ञान को जर्नल। भोल्युम १ नम्बर १ डिसेम्बर।

रोय, ओ (2004)। विश्वव्यापी इस्लाम। नयाँ उम्माको खोजी । न्यू यर्क: कोलम्बिया विश्वविद्यालय प्रेस।

रुबिन, बी (1998)। मध्य पूर्वमा इस्लामिक कट्टरपन्थी: एक सर्वेक्षण र ब्यालेन्स पाना। अन्तर्राष्ट्रिय मामिलाहरूको मध्य पूर्व समीक्षा (मेरिया), भोल्युम। २, नम्बर २, मे । 2 मा www.nubincenter.org बाट प्राप्तth सेप्टेम्बर, 2014।

Schwartz, BE (2007)। वहाबी/न्यु-सलाटिस्ट आन्दोलन विरुद्ध अमेरिकाको संघर्ष। Orbis, 51 (1) पुनःप्राप्त doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012।

Sergie, MA र Johnson, T. (2015)। बोको हराम। विदेश सम्बन्ध परिषद। http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief 7 बाट प्राप्तth सेप्टेम्बर, 2015।

Veldhius, T., र Staun, J. (2006)। इस्लामवादी कट्टरपन्थी: मूल कारण मोडेल: नेदरल्याण्ड्स इन्स्टिच्युट अफ इन्टरनेशनल रिलेसन, क्लिन्जेन्डेल।

वालर, ए (२०१३)। बोको हराम के हो? विशेष रिपोर्ट, संयुक्त राज्य शान्ति संस्थान 2013 मा http://www.usip.org बाट प्राप्तth सेप्टेम्बर, 2015

जर्ज ए जेनी द्वारा। योङ्कर्स, न्यूयोर्कमा अक्टोबर 2, 10 मा आयोजित जातीय र धार्मिक द्वन्द्व समाधान र शान्ति निर्माणमा दोस्रो वार्षिक अन्तर्राष्ट्रिय सम्मेलनमा पेश गरिएको कागज।

शेयर

सम्बन्धित लेख

मलेसियामा इस्लाम र जातीय राष्ट्रवादमा परिवर्तन

यो पत्र एउटा ठूलो अनुसन्धान परियोजनाको खण्ड हो जुन मलेसियामा जातीय मलय राष्ट्रवाद र सर्वोच्चताको उदयमा केन्द्रित छ। जातीय मलय राष्ट्रवादको उदयलाई विभिन्न कारकहरूका लागि श्रेय दिन सकिन्छ, यो पत्रले विशेष गरी मलेसियाको इस्लामिक धर्मान्तरण कानूनमा केन्द्रित छ र यसले जातीय मलय सर्वोच्चताको भावनालाई बलियो बनाएको छ वा छैन। मलेशिया एक बहु-जातीय र बहु-धार्मिक देश हो जसले 1957 मा ब्रिटिशबाट स्वतन्त्रता प्राप्त गरेको थियो। सबैभन्दा ठूलो जातीय समूह भएकोले मलाइहरूले सधैं इस्लाम धर्मलाई आफ्नो पहिचानको अंश र अंशको रूपमा मानेका छन् जसले उनीहरूलाई ब्रिटिश औपनिवेशिक शासनको समयमा देशमा ल्याइएका अन्य जातीय समूहहरूबाट अलग गर्दछ। जब इस्लाम आधिकारिक धर्म हो, संविधानले अन्य धर्महरूलाई गैर-मलय मलेशियनहरू, अर्थात् जातीय चिनियाँ र भारतीयहरूद्वारा शान्तिपूर्वक अभ्यास गर्न अनुमति दिन्छ। यद्यपि, मलेसियामा मुस्लिम विवाहलाई नियन्त्रित गर्ने इस्लामिक कानूनले मुस्लिमसँग विवाह गर्न चाहेमा गैर-मुस्लिमहरूले इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्नुपर्छ भनेर अनिवार्य गरेको छ। यस पत्रमा, म तर्क गर्छु कि इस्लामिक धर्मान्तरण कानूनलाई मलेशियामा जातीय मलय राष्ट्रवादको भावनालाई बलियो बनाउन एक उपकरणको रूपमा प्रयोग गरिएको छ। प्रारम्भिक तथ्याङ्कहरू गैर-मलेहरूसँग विवाह गर्ने मलाय मुस्लिमहरूसँग अन्तर्वार्ताको आधारमा सङ्कलन गरिएको थियो। नतिजाहरूले देखाएको छ कि बहुसंख्यक मलाय अन्तर्वार्ताकर्ताहरूले इस्लाम धर्म र राज्यको कानूनले आवश्यक भए अनुसार इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्न आवश्यक ठान्छन्। थप रूपमा, उनीहरूले गैर-मलेहरूले इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्न आपत्ति जनाउने कुनै कारण पनि देख्दैनन्, किनकि विवाह गरेपछि बच्चाहरू संविधान अनुसार स्वतः मलाय मानिनेछन्, जुन स्थिति र विशेषाधिकारहरू पनि आउँछन्। इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्ने गैर-मलेहरूको विचार अन्य विद्वानहरूद्वारा आयोजित माध्यमिक अन्तर्वार्तामा आधारित थियो। मुस्लिम हुनुलाई मलय हुनुसँग जोडिएको हुनाले धर्म परिवर्तन भएका धेरै गैर-मलेहरूले आफ्नो धार्मिक र जातीय पहिचानको भावना लुटिएको महसुस गर्छन् र जातीय मलय संस्कृतिलाई अँगाल्न दबाब महसुस गर्छन्। धर्मान्तरण कानून परिवर्तन गर्न गाह्रो हुन सक्छ, विद्यालय र सार्वजनिक क्षेत्रहरूमा खुला अन्तरविश्वास संवादहरू यो समस्या समाधान गर्न पहिलो कदम हुन सक्छ।

शेयर

इग्बोल्याण्डमा धर्महरू: विविधता, प्रासंगिकता र सम्बन्धित

धर्म संसारको कुनै पनि ठाउँमा मानवता मा निर्विवाद प्रभाव संग एक सामाजिक आर्थिक घटना हो। जति पवित्र देखिन्छ, धर्म कुनै पनि आदिवासी जनजातिको अस्तित्व बुझ्नको लागि मात्र महत्त्वपूर्ण छैन तर अन्तरजातीय र विकासात्मक सन्दर्भहरूमा पनि नीतिगत सान्दर्भिक छ। धर्मको घटनाको विभिन्न अभिव्यक्ति र नामकरणहरूमा ऐतिहासिक र एथनोग्राफिक प्रमाणहरू प्रशस्त छन्। नाइजर नदीको दुबै छेउमा रहेको दक्षिणी नाइजेरियाको इग्बो राष्ट्र, अफ्रिकाको सबैभन्दा ठूलो कालो उद्यमी सांस्कृतिक समूहहरू मध्ये एक हो, अस्पष्ट धार्मिक जोशका साथ यसले दिगो विकास र यसको परम्परागत सीमाना भित्र अन्तरजातीय अन्तरक्रियाहरू समावेश गर्दछ। तर इग्बोल्याण्डको धार्मिक परिदृश्य निरन्तर परिवर्तन भइरहेको छ। 1840 सम्म, इग्बोको प्रमुख धर्म (हरू) स्वदेशी वा परम्परागत थियो। दुई दशक भन्दा कम समय पछि, जब इसाई मिसनरी गतिविधि यस क्षेत्रमा सुरु भयो, एक नयाँ शक्ति जारी गरियो जसले अन्ततः यस क्षेत्रको आदिवासी धार्मिक परिदृश्यलाई पुन: कन्फिगर गर्नेछ। क्रिस्चियन धर्म पछिल्लाहरूको प्रभुत्वलाई बौना गर्न बढ्यो। इग्बोल्याण्डमा ईसाई धर्मको शताब्दी अघि, इस्लाम र अन्य कम आधिपत्यवादी विश्वासहरू स्वदेशी इग्बो धर्म र ईसाई धर्म विरुद्ध प्रतिस्पर्धा गर्न खडा भए। यस पेपरले इग्बोल्याण्डमा सामंजस्यपूर्ण विकासको लागि धार्मिक विविधीकरण र यसको कार्यात्मक सान्दर्भिकता ट्र्याक गर्दछ। यसले प्रकाशित कामहरू, अन्तर्वार्ताहरू, र कलाकृतिहरूबाट यसको डेटा कोर्छ। यसले तर्क गर्छ कि नयाँ धर्महरू देखा पर्दा, इग्बो धार्मिक परिदृश्यले इग्बोको अस्तित्वको लागि विद्यमान र उदीयमान धर्महरू बीच समावेशीता वा विशेषताको लागि विविधता र/वा अनुकूलन गर्न जारी राख्नेछ।

शेयर

कार्यमा जटिलता: बर्मा र न्यूयोर्कमा अन्तरविश्वास संवाद र शान्ति निर्माण

परिचय द्वन्द्व समाधान गर्ने समुदायका लागि विश्वासका बीच र बीचमा द्वन्द्व उत्पन्न गराउने धेरै कारकहरूको अन्तरक्रिया बुझ्नु महत्त्वपूर्ण छ।

शेयर

जातीय र धार्मिक पहिचानहरू भूमि आधारित स्रोतहरूको लागि प्रतिस्पर्धालाई आकार दिँदै: मध्य नाइजेरियामा टिभ किसानहरू र पास्टरलिस्टको द्वन्द्व

एब्स्ट्र्याक्ट मध्य नाइजेरियाको टिभ मुख्यतया किसान किसानहरू हुन् जसमा खेती जग्गाहरूमा पहुँच सुनिश्चित गर्ने उद्देश्यले छरिएका बस्तीहरू छन्। फुलानी को…

शेयर