आध्यात्मिक अभ्यास: सामाजिक परिवर्तनको लागि उत्प्रेरक
आजको मेरो लक्ष्य भनेको आध्यात्मिक अभ्यासबाट आउने आन्तरिक परिवर्तनहरूले संसारमा दिगो रूपान्तरणात्मक परिवर्तनहरू कसरी ल्याउन सक्छ भनी अन्वेषण गर्नु हो।
तपाईहरु सबैलाई थाहा छ, हाम्रो संसारले हाल युक्रेन, इथियोपिया, अफ्रिकाका केही अन्य देशहरूमा, मध्य पूर्व, एसिया, दक्षिण अमेरिका, क्यारिबियन र संयुक्त राष्ट्रका हाम्रा आफ्नै समुदायहरूमा विभिन्न देशहरूमा धेरै द्वन्द्व परिस्थितिहरू अनुभव गरिरहेको छ। राज्यहरु। यी द्वन्द्व अवस्थाहरू अन्याय, वातावरणीय क्षति, जलवायु परिवर्तन, कोभिड-१९ र आतंकवादलगायत विभिन्न कारणहरूले गर्दा उत्पन्न भएका हुन् जसलाई तपाईं सबैले परिचित हुनुहुन्छ।
हामी विभाजन, घृणाले भरिएको बयानबाजी, द्वन्द्व, हिंसा, युद्ध, मानवीय प्रकोप र लाखौं प्रभावित शरणार्थीहरू हिंसाबाट भाग्ने, मिडियाद्वारा नकारात्मक रिपोर्टिङ, सामाजिक सञ्जालमा मानव असफलताको विशाल छविहरू, र यस्तै अन्य कुराहरूद्वारा अभिभूत भएका छौं। यस बीचमा, हामी तथाकथित फिक्सरहरूको उदय देख्छौं, जसले मानवताका समस्याहरूको जवाफ छ भनी दाबी गर्छन्, र अन्ततः उनीहरूले हामीलाई ठीक गर्न खोज्ने गडबडी, साथै तिनीहरूको महिमाबाट शर्ममा पतन भएको देख्छौं।
हाम्रो सोच प्रक्रियालाई क्लाउड गर्ने सबै कोलाहलबाट एउटा कुरा बढ्दो रूपमा बुझ्न सकिन्छ। हामी भित्रको पवित्र ठाउँ - त्यो भित्री आवाज जसले शान्त र मौनका क्षणहरूमा हामीसँग बोल्छ - हामीले धेरै पटक बेवास्ता गरेका छौं। हामी मध्ये धेरै जसो बाहिरी आवाजहरूमा व्यस्त छौं - अरू मानिसहरूले के भनिरहेका छन्, के गर्दैछन्, पोस्ट गर्दैछन्, साझा गर्न, लाइक गर्दैछन्, वा हामीले दैनिक उपभोग गर्ने जानकारीहरू, हामी पूर्णतया बिर्सन्छौं कि प्रत्येक व्यक्ति एक अद्वितीय आन्तरिक शक्तिले सम्पन्न हुन्छ - त्यो भित्री बिजुली। जसले हाम्रो अस्तित्वको उद्देश्यलाई प्रज्वलित गर्छ - हाम्रो अस्तित्वको क्विडिटी वा सार, जसले हामीलाई सधैं यसको अस्तित्वको सम्झना गराउँछ। यद्यपि हामी प्रायः सुन्दैनौं, यसले हामीलाई समय र समय निम्तो दिन्छ जुन उद्देश्यको लागि यो उत्तेजित हुन्छ खोज्न, यसलाई पत्ता लगाउन, त्यसबाट परिवर्तन गर्न, हामीले अनुभव गरेको परिवर्तनलाई प्रकट गर्न, र हामीले देख्ने आशा गरेको परिवर्तन बन्नको लागि। अरू।
हाम्रो हृदयको मौनतामा जीवनमा हाम्रो उद्देश्य खोज्नको लागि यो निमन्त्रणामा हाम्रो निरन्तर प्रतिक्रिया, त्यो कोमल, भित्री आवाज सुन्नको लागि जसले हामीलाई साँच्चै हामी को हौं भनेर सम्झाउँछ, जसले हामीलाई एक अद्वितीय रोडम्याप प्रस्तुत गर्दछ जुन धेरै मानिसहरू छन्। पछ्याउन डराउँछ, तर यसले हामीलाई निरन्तर त्यो बाटो पछ्याउन, त्यसमा हिड्न र त्यसबाट ड्राइभ गर्न भन्छ। यो "म" मा "म" सँगको निरन्तर भेट र यस भेटमा हाम्रो प्रतिक्रिया हो जसलाई म आध्यात्मिक अभ्यासको रूपमा परिभाषित गर्दछु। हामीलाई यो ट्रान्सेन्डेन्टल इन्काउन्टर चाहिन्छ, एउटा मुठभेड जसले "म" लाई साधारण "म" लाई खोज्न, खोज्न, अन्तरक्रिया गर्न, सुन्न र वास्तविक "म" बारे जान्नको लागि लिन्छ, असीमित क्षमताले सम्पन्न "म"। रूपान्तरणका लागि सम्भावनाहरू।
तपाईले याद गर्नु भएको छ, मैले यहाँ परिभाषित गरेको आध्यात्मिक अभ्यासको अवधारणा धार्मिक अभ्यास भन्दा फरक छ। धार्मिक अभ्यासमा, विश्वास संस्थाका सदस्यहरूले कडा वा मध्यम रूपमा पालना गर्छन् र तिनीहरूका सिद्धान्तहरू, कानूनहरू, दिशानिर्देशहरू, धार्मिक विधिहरू, र जीवन शैलीहरूद्वारा निर्देशित हुन्छन्। कहिलेकाहीँ, प्रत्येक धार्मिक समूहले आफूलाई परमेश्वरको एक सिद्ध प्रतिनिधि र अन्य विश्वास परम्पराहरूको बहिष्कारमा उहाँद्वारा चुनिएको व्यक्तिको रूपमा हेर्छ। अन्य उदाहरणहरूमा विश्वास समुदायहरूले उनीहरूको साझा मूल्य र समानताहरू स्वीकार गर्न प्रयास गर्छन्, यद्यपि सदस्यहरू उनीहरूको आफ्नै धार्मिक विश्वास र अभ्यासहरूबाट अत्यधिक प्रभावित र निर्देशित छन्।
आध्यात्मिक अभ्यास अधिक व्यक्तिगत छ। यो गहिरो, भित्री व्यक्तिगत खोज र परिवर्तनको लागि कल हो। हामीले अनुभव गरेको भित्री परिवर्तन (वा कतिपयले भन्नुहुन्छ, भित्री रूपान्तरण) सामाजिक परिवर्तनको लागि उत्प्रेरकको रूपमा काम गर्दछ (हामीले हाम्रो समाजमा, हाम्रो संसारमा भएको परिवर्तन हेर्न चाहन्छौं)। उज्यालो चम्कन थालेपछि लुकाउन सकिँदैन। अरूले पक्कै पनि यसलाई देख्नेछन् र यसमा आकर्षित हुनेछन्। ती मध्ये धेरै जसलाई आज हामी प्रायः विभिन्न धार्मिक परम्पराका संस्थापकहरूको रूपमा चित्रण गर्छौं वास्तवमा तिनीहरूको संस्कृतिमा उपलब्ध सञ्चार उपकरणहरू प्रयोग गरेर आध्यात्मिक अभ्यासहरू मार्फत उनीहरूको समयका समस्याहरूलाई सम्बोधन गर्न प्रेरित थिए। परिवर्तनकारी परिवर्तनहरूले उनीहरू बसेका समाजहरूमा प्रेरित तिनीहरूको आध्यात्मिक अभ्यासहरू कहिलेकाहीं समयको परम्परागत बुद्धिसँग द्वन्द्वमा परेका थिए। हामी यसलाई अब्राहमिक धार्मिक परम्पराहरू: मोशा, येशू र मुहम्मदको जीवनमा देख्छौं। अन्य आध्यात्मिक नेताहरू, निस्सन्देह, यहूदी धर्म, ईसाई धर्म र इस्लामको स्थापना अघि, समयमा र पछि अवस्थित थिए। बुद्ध धर्मका प्रवर्तक सिद्धार्थ गौतमको भारतमा बुद्धको जीवन, अनुभव र कार्यमा पनि त्यस्तै छ। त्यहाँ अन्य धर्म संस्थापकहरू थिए र सधैं हुनेछन्।
तर आजको हाम्रो विषयको लागि, केही सामाजिक न्याय कार्यकर्ताहरूको उल्लेख गर्नु, जसका कार्यहरू उनीहरूले आफ्नो आध्यात्मिक अभ्यासहरूमा अनुभव गरेका परिवर्तनकारी परिवर्तनहरूबाट प्रभावित थिए। हामी सबै महात्मा गान्धीसँग परिचित छौं जसको जीवन उनको हिन्दू आध्यात्मिक अभ्यासहरूबाट अत्यधिक प्रभावित थियो र जो 1947 मा बेलायतबाट भारतको स्वतन्त्रतामा परिणत भएको अहिंसात्मक आन्दोलनको लागि अन्य सामाजिक न्याय कार्यहरूमा परिचित छ। , गान्धीको अहिंसात्मक सामाजिक न्याय कार्यहरूले डा. मार्टिन लुथर किंग जूनियरलाई प्रेरित गर्यो जो पहिले नै आध्यात्मिक अभ्यासमा थिए र एक विश्वास नेता - एक पास्टरको रूपमा सेवा गरिरहेका थिए। यी आध्यात्मिक अभ्यासहरूले डा. किंगमा उत्प्रेरित गरेको परिवर्तनहरू र गान्धीको कामबाट सिकेका पाठहरूले उनलाई संयुक्त राज्यमा 1950 र 1960 को दशकको नागरिक अधिकार आन्दोलनको नेतृत्व गर्न तयार पारेको थियो। र दक्षिण अफ्रिकामा संसारको अर्को छेउमा, रोलिहलाहला नेल्सन मन्डेला, आज अफ्रिकाको सबैभन्दा ठूलो स्वतन्त्रता प्रतीक भनेर चिनिन्छ, रङ्गभेद विरुद्धको लडाईको नेतृत्व गर्न स्वदेशी आध्यात्मिक अभ्यासहरू र एकान्तमा उहाँका वर्षहरूद्वारा तयार गरिएको थियो।
त्यसोभए आध्यात्मिक साधनाबाट प्रेरित भएको परिवर्तनलाई कसरी व्याख्या गर्न सकिन्छ? यस घटनाको व्याख्या मेरो प्रस्तुति समाप्त हुनेछ। यसो गर्नको लागि, म आध्यात्मिक अभ्यास र रूपान्तरण परिवर्तन बीचको सम्बन्धलाई नयाँ ज्ञान प्राप्त गर्ने वैज्ञानिक प्रक्रियामा जोड्न चाहन्छु, अर्थात्, नयाँ सिद्धान्त विकास गर्ने प्रक्रिया जुन पहिलेको अवधिको लागि सत्य मानिन सक्छ। खण्डन गरिन्छ। वैज्ञानिक प्रक्रिया प्रयोग, खण्डन र परिवर्तनको प्रगति द्वारा विशेषता हो - जसलाई प्रतिमान परिवर्तन भनिन्छ। यस व्याख्यालाई न्याय गर्न, तीन लेखकहरू महत्त्वपूर्ण छन् र यहाँ उल्लेख गर्नुपर्छ: 1) वैज्ञानिक क्रान्तिहरूको संरचनामा थोमस कुहनको काम; २) इम्रे लाकाटोसको मिथ्याकरण र वैज्ञानिक अनुसन्धान कार्यक्रमहरूको विधि; र 2) सापेक्षवादमा पाउल फेयरबेन्डको टिप्पणी।
माथिको प्रश्नको जवाफको लागि, म फेयरबेन्डको सापेक्षतावादको धारणाबाट सुरु गर्नेछु र कुहनको प्रतिमान परिवर्तन र लाकाटोसको वैज्ञानिक प्रक्रिया (1970) लाई उपयुक्त रूपमा एकसाथ बुन्ने प्रयास गर्नेछु।
फेयरबेन्डको विचार यो महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले हाम्रो दृढ धारणा र स्थितिबाट अलिकति टाढा जानु महत्त्वपूर्ण छ, या त विज्ञान वा धर्ममा, वा हाम्रो विश्वास प्रणालीको कुनै पनि अन्य क्षेत्रमा, अरूको विश्वास वा विश्व दृश्यहरू सिक्न वा बुझ्न प्रयास गर्न। यस परिप्रेक्ष्यमा, यो तर्क गर्न सकिन्छ कि वैज्ञानिक ज्ञान सापेक्ष छ, र दृष्टिकोण वा संस्कृतिको विविधतामा निर्भर छ, र कुनै पनि संस्था, संस्कृति, समुदाय वा व्यक्तिले "सत्य" भएको दाबी गर्नु हुँदैन जबकि बाँकीलाई बदनाम गर्दछ।
धर्म र वैज्ञानिक विकासको इतिहास बुझ्न यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ। ईसाई धर्मको प्रारम्भिक वर्षदेखि, चर्चले ख्रीष्ट र धर्मशास्त्र र सैद्धान्तिक लेखहरूमा प्रकट गरेको सम्पूर्ण सत्यताको स्वामित्वमा रहेको दाबी गर्यो। यही कारण हो कि चर्चले स्थापित ज्ञानको विपरीत विचार राख्नेहरूलाई विधर्मीको रूपमा बहिष्कृत गरियो - वास्तवमा, सुरुमा, विधर्मीहरूलाई मारिएको थियो; पछि, तिनीहरू केवल बहिष्कृत भए।
7 मा इस्लाम को उदय संगth अगमवक्ता मुहम्मदको माध्यमबाट शताब्दीमा ईसाई र इस्लामका अनुयायीहरू बीच अनन्त दुश्मनी, घृणा र द्वन्द्व बढ्दै गयो। जसरी येशूले आफूलाई "सत्य, जीवन र एकमात्र बाटो" मान्नुभयो, र पुरानो यहूदी नियम, कानून र धार्मिक प्रथाहरू भन्दा भिन्न नयाँ करार र व्यवस्था स्थापना गर्नुभयो," अगमवक्ता मुहम्मदले अगमवक्ताहरूमध्ये अन्तिम भएको दाबी गर्छन्। भगवान, जसको अर्थ उहाँको अगाडि आएका मानिसहरूसँग सम्पूर्ण सत्य थिएन। इस्लामिक विश्वास अनुसार, पैगम्बर मुहम्मदसँग सम्पूर्ण सत्यता छ र परमेश्वरले मानवताले सिक्न चाहनुहुन्छ भन्ने कुरा प्रकट गर्नुहुन्छ। यी धार्मिक विचारधाराहरू विभिन्न ऐतिहासिक र सांस्कृतिक वास्तविकताहरूको सन्दर्भमा प्रकट भएका थिए।
जब चर्चले प्रकृतिको एरिस्टोटेलियन-थोमिस्टिक दर्शनलाई पछ्याउँदै सूर्य र ताराहरू पृथ्वीको वरिपरि घुम्ने क्रममा पृथ्वी स्थिर छ भनी दाबी र सिकाउनुभयो, तब पनि कसैले पनि यो प्रतिमानात्मक सिद्धान्तलाई झूटो वा खण्डन गर्ने हिम्मत गरेन, किनभने यसलाई समर्थन गरिएको थियो। स्थापित वैज्ञानिक समुदाय, चर्च द्वारा प्रवर्द्धन र सिकाइएको, तर किनभने यो स्थापित "दृष्टान्त" थियो, धार्मिक र अन्धाधुन्ध सबैद्वारा आयोजित, कुनै पनि "विसंगतिहरू" देख्नको लागि कुनै प्रोत्साहन बिना "संकट निम्त्याउन सक्छ; र अन्तमा नयाँ प्रतिमानद्वारा संकटको समाधान, "थोमस कुहनले औंल्याएझैं। 16 सम्म थियोth शताब्दी, ठीक 1515 मा जब Fr। पोल्याण्डका पादरी निकोलस कोपर्निकसले पज्जल-सुल्झाउने-जस्तै वैज्ञानिक अन्वेषण मार्फत पत्ता लगाए कि मानव जाति शताब्दीयौंदेखि झूटमा बाँचिरहेको छ, र स्थापित वैज्ञानिक समुदाय पृथ्वीको स्थिर स्थितिको बारेमा गलत थियो, र त्यो यसको विपरीत थियो। स्थिति, यो वास्तवमा सूर्य वरिपरि घुम्ने अन्य ग्रहहरू जस्तै पृथ्वी हो। चर्चको नेतृत्वमा स्थापित वैज्ञानिक समुदायले यो "प्याराडाइम शिफ्ट" लाई पाखण्डको रूपमा लेबल गरेको थियो, र कोपर्निकन सिद्धान्तमा विश्वास गर्नेहरूका साथै यसलाई सिकाउनेहरूलाई पनि मारिएको वा बहिष्कार गरिएको थियो।
संक्षेपमा, थोमस कुहन जस्ता मानिसहरूले तर्क गर्नेछन् कि कोपर्निकन सिद्धान्त, ब्रह्माण्डको हेलियोसेन्ट्रिक दृष्टिकोणले एक क्रान्तिकारी प्रक्रिया मार्फत "प्रतिमान परिवर्तन" को परिचय दियो जुन पृथ्वी र पृथ्वीको बारेमा पहिले राखिएको दृष्टिकोणमा "विसंगति" को पहिचानद्वारा सुरु भयो। सूर्य, र पुरानो वैज्ञानिक समुदायले अनुभव गरेको संकट समाधान गरेर।
पल फेयरबेन्ड जस्ता व्यक्तिहरूले प्रत्येक समुदाय, प्रत्येक समूह, प्रत्येक व्यक्तिले अर्कोबाट सिक्नको लागि खुला हुनुपर्छ भन्ने कुरामा जोड दिनेछन्, किनकि कुनै पनि समुदाय वा समूह वा व्यक्तिसँग सम्पूर्ण ज्ञान वा सत्यता छैन। यो दृष्टिकोण 21 मा पनि धेरै सान्दर्भिक छst शताब्दी। म दृढतापूर्वक विश्वास गर्दछु कि व्यक्तिगत आध्यात्मिक अभ्यासहरू आत्म र संसारको बारेमा भित्री स्पष्टता र सत्य खोजको लागि मात्र महत्त्वपूर्ण छैनन्, यो हाम्रो संसारमा परिवर्तनकारी परिवर्तन ल्याउन दमनकारी र सीमित परम्परालाई तोड्नको लागि उत्कृष्ट छ।
इमरे लाकाटोसले 1970 मा पोष्ट गरेझैं, नयाँ ज्ञान मिथ्याकरणको प्रक्रियाबाट बाहिर आउँछ। र "वैज्ञानिक इमान्दारितामा, पहिले नै, एक प्रयोग निर्दिष्ट गर्नु समावेश छ ताकि यदि परिणाम सिद्धान्तको विपरीत छ भने, सिद्धान्त त्याग्नुपर्छ" (पृ. 96)। हाम्रो सन्दर्भमा, म आध्यात्मिक अभ्यासलाई सामान्य रूपमा राखिएका विश्वास, ज्ञान र व्यवहारको संहिताहरूको मूल्याङ्कन गर्न एक सचेत र निरन्तर प्रयोगको रूपमा देख्छु। यस प्रयोगको नतिजा परिवर्तनकारी परिवर्तनबाट टाढा हुनेछैन - विचार प्रक्रिया र कार्यमा एक प्रतिमान परिवर्तन।
धन्यवाद र म तपाईका प्रश्नहरूको जवाफ दिन तत्पर छु।
"आध्यात्मिक अभ्यास: सामाजिक परिवर्तनको लागि एक उत्प्रेरक," लेक्चर द्वारा वितरित बासिल उगोर्जी, पीएच.डी. Manhattanville College Sr. Mary T. Clark Center for Religion and Social Justice Interfaith/Spirituality Speaker Series Program बिहीबार, अप्रिल 14, 2022 पूर्वी 1PM मा आयोजित।