क्रिस्टोफर कोलम्बस: न्यूयोर्क मा एक विवादास्पद स्मारक
सार
क्रिस्टोफर कोलम्बस, ऐतिहासिक रूपमा सम्मानित युरोपेली नायक जसलाई प्रमुख युरोपेली कथाले अमेरिकाको खोजको श्रेय दिन्छ, तर जसको छवि र विरासतले अमेरिका र क्यारिबियनका आदिवासी जनजातिहरूको मौन नरसंहारको प्रतीक हो, एक विवादास्पद व्यक्तित्व बनेको छ। यो कागजले द्वन्द्वका दुवै पक्षका लागि क्रिस्टोफर कोलम्बसको मूर्तिको प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्वको अन्वेषण गर्दछ - इटालियन अमेरिकीहरू जसले यसलाई न्यु योर्क शहरको कोलम्बस सर्कलमा र अर्कोतिर अर्को ठाउँमा खडा गरेका थिए, र अमेरिकाका आदिवासी जनजातिहरू र क्यारिबियन जसका पुर्खाहरूलाई युरोपेली आक्रमणकारीहरूले मारेका थिए, अर्कोतिर। ऐतिहासिक मेमोरी र द्वन्द्व समाधान सिद्धान्तहरूको लेन्सहरू मार्फत, कागजलाई क्रिस्टोफर कोलम्बसको मूर्तिको हेरमेन्युटिक्स - महत्वपूर्ण व्याख्या र समझ - द्वारा निर्देशित गरिएको छ जुन मैले मेमोरीको यस साइटमा मेरो अनुसन्धानको क्रममा अनुभव गरें। थप रूपमा, विवादहरू र वर्तमान बहसहरू जुन म्यानहट्टनको मुटुमा यसको सार्वजनिक उपस्थितिले उत्पन्न गर्दछ, आलोचनात्मक रूपमा विश्लेषण गरिन्छ। यो हर्मेन्युटिकल गर्दा कसरी आलोचनात्मक विश्लेषण, तीन मुख्य प्रश्नहरू अन्वेषण गरिन्छ। १) क्रिस्टोफर कोलम्बसको मूर्तिलाई विवादास्पद ऐतिहासिक स्मारकको रूपमा कसरी व्याख्या र बुझ्न सकिन्छ? २) ऐतिहासिक स्मृतिको सिद्धान्तले क्रिस्टोफर कोलम्बसको स्मारकको बारेमा के बताउँछ? 1) भविष्यमा यस्तै द्वन्द्वहरूलाई अझ राम्ररी रोक्न वा समाधान गर्न र थप समावेशी, समानुपातिक र सहिष्णु न्यूयोर्क शहर र अमेरिका निर्माण गर्न हामीले यो विवादास्पद ऐतिहासिक स्मृतिबाट के पाठ सिक्न सक्छौं? अमेरिकाको बहुसांस्कृतिक, विविध सहरको उदाहरणको रूपमा न्युयोर्क शहरको भविष्यलाई हेरेर यो कागजको अन्त्य हुन्छ।
परिचय
सेप्टेम्बर 1, 2018 मा, मैले न्यूयोर्क शहरको कोलम्बस सर्कलको लागि व्हाइट प्लेन्स, न्यूयोर्कमा रहेको हाम्रो घर छोडें। कोलम्बस सर्कल न्यूयोर्क शहरको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण साइटहरू मध्ये एक हो। यो एक महत्त्वपूर्ण साइट मात्र होइन किनभने यो म्यानहट्टन - पश्चिम र दक्षिण सेन्ट्रल पार्क, ब्रडवे, र आठौं एभिन्यूका चार मुख्य सडकहरूको चौराहेमा अवस्थित छ - तर सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा, कोलम्बस सर्कलको बीचमा रहेको मूर्तिको घर हो। क्रिस्टोफर कोलम्बस, एक ऐतिहासिक रूपमा सम्मानित युरोपेली नायक जसलाई प्रमुख युरोपेली कथाले अमेरिकाको खोजको श्रेय दिन्छ, तर जसको छवि र विरासत अमेरिका र क्यारिबियनका आदिवासी जनजातिहरूको मौन नरसंहारको प्रतीक हो।
अमेरिका र क्यारिबियनमा ऐतिहासिक मेमोरीको साइटको रूपमा, मैले क्रिस्टोफर कोलम्बसको बारेमा मेरो बुझाइलाई अझ गहिरो बनाउने आशाको साथ न्यु योर्क शहरको कोलम्बस सर्कलमा क्रिस्टोफर कोलम्बसको स्मारकमा अवलोकन अनुसन्धान गर्ने छनौट गरें र उहाँ किन विवादास्पद बन्नु भयो। अमेरिका र क्यारिबियन मा चित्र। त्यसकारण मेरो लक्ष्य द्वन्द्वका दुबै पक्षका लागि क्रिस्टोफर कोलम्बसको मूर्तिको प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व बुझ्नु थियो - इटालियन अमेरिकीहरू जसले यसलाई कोलम्बस सर्कलमा र अन्य ठाउँहरूमा खडा गरेका थिए, र अमेरिका र क्यारिबियनका आदिवासी जनजातिहरू। जसका पुर्खाहरूलाई अर्कोतर्फ युरोपेली आक्रमणकारीहरूले मारेका थिए।
ऐतिहासिक मेमोरी र द्वन्द्व समाधान सिद्धान्तहरूको लेन्सहरू मार्फत, मेरो प्रतिबिम्ब क्रिस्टोफर कोलम्बसको मूर्तिको हर्मेन्युटिक्स - आलोचनात्मक व्याख्या र समझ - द्वारा निर्देशित छ जुन मैले मेरो साइट भ्रमणको क्रममा अनुभव गरें, विवादहरू र वर्तमान बहसहरूको व्याख्या गर्दा यसको सार्वजनिक उपस्थिति। म्यानहट्टनको मुटुमा उब्जिन्छ। यो हर्मेन्युटिकल गर्दा कसरी आलोचनात्मक विश्लेषण, तीन मुख्य प्रश्नहरू अन्वेषण गरिन्छ। १) क्रिस्टोफर कोलम्बसको मूर्तिलाई विवादास्पद ऐतिहासिक स्मारकको रूपमा कसरी व्याख्या र बुझ्न सकिन्छ? २) ऐतिहासिक स्मृतिको सिद्धान्तले क्रिस्टोफर कोलम्बसको स्मारकको बारेमा के बताउँछ? 1) भविष्यमा यस्तै द्वन्द्वहरूलाई अझ राम्ररी रोक्न वा समाधान गर्न र थप समावेशी, समानुपातिक र सहिष्णु न्यूयोर्क शहर र अमेरिका निर्माण गर्न हामीले यो विवादास्पद ऐतिहासिक स्मृतिबाट के पाठ सिक्न सक्छौं?
पेपर अमेरिकाको बहुसांस्कृतिक, विविध शहरको उदाहरणको रूपमा न्यूयोर्क शहरको भविष्यमा एक नजरको साथ समाप्त हुन्छ।
कोलम्बस सर्कलमा खोज
न्यूयोर्क शहर यसको सांस्कृतिक विविधता र विविध जनसंख्याको कारण विश्वको पिघलने भाँडो हो। थप रूपमा, यो महत्त्वपूर्ण कलात्मक कार्यहरू, स्मारकहरू र मार्करहरूको घर हो जसले सामूहिक ऐतिहासिक स्मृतिलाई मूर्त रूप दिन्छ जुन फलस्वरूप हामी अमेरिकीहरू र जनताको रूपमा को हौं। जबकि न्यूयोर्क शहर मा ऐतिहासिक स्मृति को केहि साइटहरु पुराना छन्, केहि 21 मा निर्माण गरिएको छst हाम्रा जनता र राष्ट्रमा अमिट छाप छोडेका महत्त्वपूर्ण ऐतिहासिक घटनाहरूलाई सम्झना गर्न शताब्दी। जबकि केहि लोकप्रिय छन् र दुबै अमेरिकी र अन्तर्राष्ट्रिय पर्यटकहरू द्वारा अत्यधिक बारम्बार छन्, अरूहरू अब उति लोकप्रिय छैनन् जुन तिनीहरू पहिलो पटक खडा हुँदा थिए।
9/11 मेमोरियल न्यूयोर्क शहरमा सामूहिक स्मृतिको अत्यधिक भ्रमण गरिएको साइटको उदाहरण हो। 9/11 को सम्झना हाम्रो दिमागमा अझै ताजा छ, मैले मेरो प्रतिबिम्ब समर्पित गर्ने योजना बनाएको थिएँ। तर मैले न्यूयोर्क शहरमा ऐतिहासिक स्मृतिका अन्य साइटहरू अनुसन्धान गर्दा, मैले पत्ता लगाएँ कि अगस्ट 2017 मा चार्लोट्सभिलका घटनाहरूले अमेरिकामा ऐतिहासिक रूपमा सम्मानित तर विवादास्पद स्मारकहरूमा "कठिन कुराकानी" (स्टोन एट अल।, 2010) लाई जन्म दिएको छ। सन् २०१५ मा सेतो सर्वोच्चतावादी समूहका युवा अनुयायी र कन्फेडेरेट प्रतीक र स्मारकका कट्टर समर्थक डिलान रुफद्वारा दक्षिण क्यारोलिनाको चार्ल्सटनमा रहेको इमानुएल अफ्रिकी मेथोडिस्ट एपिस्कोपल चर्चमा भएको घातक सामूहिक गोलीबारीपछि, धेरै शहरहरूले मूर्तिहरू र अन्य स्मारकहरू हटाउन मतदान गरेका छन्। घृणा र दमनको प्रतीक।
हाम्रो राष्ट्रिय सार्वजनिक वार्तालापले धेरै हदसम्म कन्फेडेरेट स्मारकहरू र झण्डाहरूमा केन्द्रित भएको छ जस्तै शार्लोट्सभिलको केस जहाँ शहरले इम्यानसिपेशन पार्कबाट रोबर्ट ई. लीको मूर्ति हटाउन मतदान गर्यो, न्यू योर्क शहरमा मुख्य रूपमा क्रिस्टोफर कोलम्बसको मूर्तिमा केन्द्रित छ। र यसले अमेरिका र क्यारिबियनका आदिवासी जनजातिहरूको लागि के प्रतीक गर्दछ। एक न्यू योर्करको रूपमा, मैले क्रिस्टोफर कोलम्बसको मूर्तिको विरुद्ध 2017 मा धेरै विरोधहरू देखेको छु। प्रदर्शनकारीहरू र आदिवासी जनजातिहरूले कोलम्बसको मूर्ति कोलम्बस सर्कलबाट हटाइयोस् र कोलम्बसको स्थानमा अमेरिकाका आदिवासी जनजातिहरूको प्रतिनिधित्व गर्ने विशेष मूर्ति वा स्मारक स्थापना गर्न माग गरे।
जब विरोध प्रदर्शन भइरहेको थियो, मैले आफैलाई यी दुई प्रश्नहरू सोधेको सम्झना छ: कसरी अमेरिका र क्यारिबियनका आदिवासीहरूको अनुभवले उनीहरूलाई ऐतिहासिक रूपमा ज्ञात किंवदंती, क्रिस्टोफर कोलम्बसलाई हटाउनको लागि खुला र तीव्र रूपमा माग गर्न प्रेरित गरेको छ, जसलाई भनिएको थियो। अमेरिका पत्ता लगाएको हो ? २१ मा उनीहरुको माग कुन आधारमा जायज होला ?st शताब्दी न्यूयोर्क शहर? यी प्रश्नहरूको जवाफ खोज्न, मैले क्रिस्टोफर कोलम्बसको मूर्तिलाई न्यूयोर्क शहरको कोलम्बस सर्कलबाट संसारमा प्रस्तुत गरिएको रूपमा प्रतिबिम्बित गर्ने निर्णय गरें र शहरको सार्वजनिक स्थानमा यसको उपस्थिति सबै न्यू योर्कवासीहरूका लागि के हो भनेर अन्वेषण गर्न।
जब म कोलम्बस सर्कलको बीचमा क्रिस्टोफर कोलम्बसको मूर्तिको नजिक उभिएँ, म साँच्चै आश्चर्यचकित थिए कि कसरी इटालियन मूर्तिकार, गेटानो रुसोले 76 फिट अग्लो स्मारकमा क्रिस्टोफर कोलम्बसको जीवन र यात्राहरूलाई समातेर प्रतिनिधित्व गरे। इटालीमा नक्काशी गरिएको, कोलम्बस स्मारक कोलम्बस सर्कलमा अक्टोबर 13, 1892 मा अमेरिकामा कोलम्बसको आगमनको 400 औं वार्षिकोत्सव मनाउन स्थापना गरिएको थियो। यद्यपि म कलाकार वा नाविक होइन, मैले कोलम्बसको अमेरिकाको यात्राको विस्तृत प्रतिनिधित्व पत्ता लगाउन सक्छु। उदाहरणका लागि, कोलम्बसलाई यस स्मारकमा एक वीर नाविकको रूपमा चित्रण गरिएको छ जुन आफ्नो जहाजमा उनको साहसिक कार्य र उनको नयाँ खोजहरूको आश्चर्यमा उभिएको छ। थप रूपमा, स्मारकमा क्रिस्टोफर कोलम्बसको मुनि स्थित तीनवटा जहाजहरूको कांस्य जस्तो प्रतिनिधित्व छ। न्यु योर्क शहर पार्क र मनोरञ्जन विभागको वेबसाइटमा यी जहाजहरू के हो भनेर मैले अनुसन्धान गर्दा, मैले फेला पारे कि तिनीहरूलाई भनिन्छ। नीना, को Pintaर स्यान्टाम्यारिया - तीनवटा जहाजहरू कोलम्बसले स्पेनबाट बहामासको आफ्नो पहिलो यात्रामा प्रयोग गरेका थिए जुन अगस्ट 3, 1492 मा प्रस्थान गरी अक्टोबर 12, 1492 मा आइपुगेको थियो। कोलम्बस स्मारकको फेदमा एउटा पखेटा भएको प्राणी हो जुन अभिभावक परी जस्तो देखिन्छ।
मेरो अचम्मको लागि, यद्यपि, र क्रिस्टोफर कोलम्बस अमेरिका पत्ता लगाउने पहिलो व्यक्ति थिए भन्ने प्रबल कथाको सुदृढीकरण र पुष्टिमा, यस स्मारकमा कोलम्बसको आगमन भन्दा पहिले नै अमेरिकामा बसोबास गर्ने मूल निवासी वा भारतीयहरूको प्रतिनिधित्व गर्ने कुनै पनि कुरा छैन। उनको समूह। यस स्मारकमा सबै कुरा क्रिस्टोफर कोलम्बसको बारेमा हो। सबै कुराले अमेरिकाको उनको वीर खोजको कथा चित्रण गर्दछ।
निम्न खण्डमा छलफल गरिए अनुसार, कोलम्बस स्मारक एक मेमोरी साइट हो जसले यसको लागि पैसा तिरेका र निर्माण गरेका थिए - इटालियन अमेरिकीहरू - तर यो मूल निवासी अमेरिकीहरूका लागि इतिहास र स्मृतिको साइट पनि हो, किनकि उनीहरूले पनि पीडादायी सम्झना गर्छन्। र कोलम्बस र उनका अनुयायीहरूसँग तिनीहरूका पुर्खाहरूको दर्दनाक मुठभेड प्रत्येक चोटि उनीहरूले क्रिस्टोफर कोलम्बसलाई न्यूयोर्क शहरको मुटुमा उचालिएको देख्छन्। साथै, न्यूयोर्क शहरको कोलम्बस सर्कलमा क्रिस्टोफर कोलम्बसको मूर्ति बन्यो। टर्मिनस ad quo र टर्मिनस विज्ञापन क्विम प्रत्येक अक्टोबरमा कोलम्बस डे परेडको (सुरु र अन्त्य बिन्दु)। धेरै न्यू योर्कवासीहरू क्रिस्टोफर कोलम्बस र उनको समूहसँग उनीहरूको खोज र अमेरिकाको आक्रमणको पुन: अनुभव गर्न कोलम्बस सर्कलमा भेला हुन्छन्। यद्यपि, इटालियन अमेरिकीहरू - जसले यस स्मारकको लागि भुक्तानी गरे र स्थापना गरे - र स्पेनी अमेरिकीहरू जसका पुर्खाहरूले कोलम्बसको अमेरिकामा धेरै यात्राहरू प्रायोजित गरे र परिणाम स्वरूप यो आक्रमणमा भाग लिए र लाभ उठाए, साथै अन्य युरोपेली अमेरिकीहरूले पनि खुशीसाथ मनाउँछन्। कोलम्बस डे, अमेरिकी जनसंख्याको एक भाग - मूल निवासी वा भारतीय अमेरिकीहरू, अमेरिका भनिने नयाँ तर पुरानो भूमिका वास्तविक मालिकहरू - युरोपेली आक्रमणकारीहरूको हातमा उनीहरूको मानवीय र सांस्कृतिक नरसंहार, लुकेको/मौन नरसंहारको निरन्तर सम्झना गराइन्छ। जुन क्रिस्टोफर कोलम्बसको समयमा र पछि भएको थियो। यो विरोधाभास जुन कोलम्बस स्मारकको मूर्त रूप हो, हालसालै न्यूयोर्क शहरमा क्रिस्टोफर कोलम्बसको मूर्तिको ऐतिहासिक सान्दर्भिकता र प्रतीकको बारेमा गम्भीर द्वन्द्व र विवादलाई प्रज्वलित गरेको छ।
क्रिस्टोफर कोलम्बसको प्रतिमा: न्यूयोर्क शहरमा एक विवादास्पद स्मारक
न्यु योर्क शहरको कोलम्बस सर्कलमा रहेको क्रिस्टोफर कोलम्बसको भव्य र भव्य स्मारकलाई हेर्दा मैले हालैका दिनहरूमा यस स्मारकले उत्पन्न भएका विवादास्पद छलफलहरूबारे पनि सोचिरहेको थिएँ। 2017 मा, मैले कोलम्बस सर्कलमा क्रिस्टोफर कोलम्बसको मूर्ति हटाउन माग गर्दै धेरै प्रदर्शनकारीहरू देखेको याद छ। न्यूयोर्क शहरका रेडियो र टेलिभिजन स्टेशनहरू सबै कोलम्बस स्मारक वरपरका विवादहरूको बारेमा कुरा गरिरहेका थिए। सामान्य रूपमा, न्यूयोर्क राज्य र शहरका राजनीतिज्ञहरू विभाजित थिए कि कोलम्बस स्मारक हटाउने वा बस्ने। कोलम्बस सर्कल र कोलम्बसको मूर्ति न्यु योर्क शहरको सार्वजनिक स्थान र पार्क भित्र रहेको हुनाले, यो निर्णय गर्न र कार्य गर्न मेयरको नेतृत्वमा न्यूयोर्क शहरका निर्वाचित अधिकारीहरूलाई मन पराउँछ।
सेप्टेम्बर 8, 2017 मा, मेयर बिल डे ब्लासियोले शहर कला, स्मारक, र मार्करहरूमा मेयरल सल्लाहकार आयोग स्थापना गरे (मेयरको कार्यालय, 2017)। यस आयोगले सुनुवाइ गर्यो, पक्षहरू र जनताबाट निवेदनहरू प्राप्त गर्यो, र कोलम्बस स्मारक किन रहनु पर्छ वा हटाउनु पर्छ भन्ने ध्रुवीकृत तर्कहरू भेला गर्यो। यस विवादास्पद मुद्दामा अतिरिक्त तथ्याङ्क र जनमत सङ्कलन गर्न सर्वेक्षण पनि प्रयोग गरिएको थियो। यस अनुसार शहर कला, स्मारकहरू, र मार्करहरूमा मेयरल सल्लाहकार आयोगको रिपोर्ट (2018), "यस स्मारकको मूल्याङ्कनमा विचार गरिएको समयका चारै पलहरूका बारेमा प्रचलित असहमतिहरू छन्: क्रिस्टोफर कोलम्बसको जीवन, स्मारकको सञ्चालनको समयमा मनसाय, यसको वर्तमान प्रभाव र अर्थ, र यसको भविष्य। विरासत" (पृ. 28)।
पहिलो, क्रिस्टोफर कोलम्बसको जीवनको वरिपरि धेरै विवादहरू छन्। कोलम्बसले वास्तवमा अमेरिका पत्ता लगाएका हुन् वा अमेरिकाले उनलाई पत्ता लगाएका थिए वा होइनन् भन्ने उनीसँग सम्बन्धित केही प्रमुख मुद्दाहरू समावेश छन्; उसले अमेरिका र क्यारिबियनका आदिवासी जनजातिहरूलाई स्वागत गरेको र उनीहरूलाई आतिथ्य प्रस्ताव गर्ने, राम्रो वा दुर्व्यवहार गर्ने व्यवहार गरे वा नगरे; उसले र उसको पछि आएकाहरूले अमेरिका र क्यारिबियनका आदिवासीहरूलाई मारे वा नगरे; अमेरिकामा कोलम्बसका कार्यहरू अमेरिका र क्यारिबियनका आदिवासी जनजातिहरूको नैतिक मान्यताहरू अनुरूप थिए वा थिएनन्; र कोलम्बस र उनको पछि आएकाहरूले अमेरिका र क्यारिबियनका आदिवासीहरूलाई उनीहरूको भूमि, परम्परा, संस्कृति, धर्म, शासन प्रणाली र स्रोतहरू जबरजस्ती बेवास्ता गरे वा नगरे।
दोस्रो, कोलम्बस स्मारक रहनु पर्छ वा हटाउनु पर्छ भन्ने विवादास्पद तर्कहरूको स्मारकको माउन्ट / कमिसनिङको समय, र मनसायसँग ऐतिहासिक सम्बन्ध छ। न्यूयोर्क शहरमा रहेको क्रिस्टोफर कोलम्बस र कोलम्बस सर्कलको मूर्तिलाई अझ राम्ररी बुझ्नको लागि, हामीले न्युयोर्कमा मात्र नभई संयुक्त राज्यका अन्य सबै भागहरूमा पनि 1892 मा कोलम्बसले इटालियन अमेरिकी हुनुको अर्थ के हो भनेर बुझ्नु आवश्यक छ। स्मारक स्थापना र सञ्चालन गरिएको थियो। न्युयोर्क शहरमा किन कोलम्बस स्मारक स्थापना गरियो? स्मारकले यसको लागि भुक्तान गर्ने र स्थापना गर्ने इटालियन अमेरिकीहरूको लागि के प्रतिनिधित्व गर्दछ? किन कोलम्बस स्मारक र कोलम्बस दिवसलाई इटालियन अमेरिकीहरूले कडा र जोशका साथ रक्षा गर्छन्? यी प्रश्नहरूको अनगिन्ती र विशाल व्याख्याहरू खोजी बिना, ए जॉन Viola बाट प्रतिक्रिया (2017), नेशनल इटालियन अमेरिकन फाउन्डेशनको अध्यक्ष, यसमा प्रतिबिम्बित गर्न लायक छ:
केही इटालियन-अमेरिकीहरू सहित धेरै मानिसहरूका लागि, कोलम्बसको उत्सवलाई युरोपेलीहरूको हातमा आदिवासीहरूको पीडालाई बेवास्ता गर्ने रूपमा हेरिन्छ। तर मेरो समुदायका अनगिन्ती मानिसहरूको लागि, कोलम्बस, र कोलम्बस दिवस, यो देशमा हाम्रो योगदानहरू मनाउने अवसरको प्रतिनिधित्व गर्दछ। 19 औं शताब्दीको उत्तरार्ध र 20 औं शताब्दीको प्रारम्भमा ठूलो संख्यामा इटालियन आप्रवासीहरूको आगमन हुनु अघि पनि, कोलम्बस त्यस समयको प्रचलित इटालियन विरोधी विरोधीको विरुद्धमा जुलुस गर्ने व्यक्तित्व थिए। (अनुच्छेद ३-४)
न्यूयोर्क शहरमा कोलम्बसको स्मारकमा लेखिएका लेखहरूले सुझाव दिन्छ कि क्रिस्टोफर कोलम्बसको मूर्तिको स्थापना र सञ्चालन इटालियन अमेरिकीहरूले त्रासदी, शत्रुता र अन्त्य गर्ने तरिकाको रूपमा मुख्य-धारा अमेरिका भित्र आफ्नो पहिचानलाई सुदृढ पार्ने सचेत रणनीतिबाट आएको हो। भेदभाव उनीहरूले एकै समयमा भोगिरहेका थिए। इटालियन अमेरिकीहरूले लक्षित र सतावट महसुस गरे, र त्यसैले अमेरिकी कथामा समावेश गर्न चाहन्थे। उनीहरूले अमेरिकी कथा, समावेशीकरण र क्रिस्टोफर कोलम्बसको व्यक्तिमा एकताको प्रतीक फेला पारे, जो एक इटालियन हुन्। Viola (2017) को रूपमा थप व्याख्या:
यो यी दुखद हत्याहरूको प्रतिक्रियामा थियो कि न्यूयोर्कमा प्रारम्भिक इटालियन-अमेरिकी समुदायले आफ्नो नयाँ शहरमा कोलम्बस सर्कलमा स्मारक दिनको लागि निजी चन्दाहरू सँगै खारेज गरे। त्यसोभए अब युरोपेली विजयको प्रतीकको रूपमा अपमानित यो मूर्ति सुरुदेखि नै आफ्नो नयाँ, र कहिलेकाहीं शत्रुतापूर्ण, घरमा स्वीकृति पाउन संघर्ष गरिरहेका आप्रवासीहरूको समुदायबाट देश प्रेमको प्रमाण थियो ... हामी विश्वास गर्छौं कि क्रिस्टोफर कोलम्बसले खोज र मूल्यहरूको प्रतिनिधित्व गर्दछ। जोखिम जुन अमेरिकी सपनाको मुटुमा छ, र यो हाम्रो काम हो जुन समुदायको रूपमा उहाँको विरासतसँग नजिकको रूपमा जोडिएको संवेदनशील र आकर्षक मार्गको अगाडि अगाडि बढ्नु हो। (अनुच्छेद ८ र १०)
इटालियन अमेरिकीहरूले प्रदर्शन गरेको कोलम्बस स्मारकप्रतिको बलियो लगाव र गर्व पनि 2017 मा उनीहरूको सार्वजनिक सुनुवाइको क्रममा शहर कला, स्मारकहरू र मार्करहरूमा मेयरल सल्लाहकार आयोगमा प्रकट भएको थियो। आयोगको प्रतिवेदन (2018) अनुसार, "कोलम्बस 1892 मा स्मारक निर्माण गरिएको थियो, अमेरिकी इतिहासमा इटालियन विरोधी हिंसाको सबैभन्दा भयानक कार्यहरू मध्ये एक पछि: न्यू अर्लिन्समा अपराधबाट मुक्त भएका एघार इटालियन अमेरिकीहरूको अतिरिक्त न्यायिक सार्वजनिक हत्या" (पृ. 29) । यस कारणका लागि, नेशनल इटालियन अमेरिकन फाउन्डेसनको नेतृत्वमा इटालियन अमेरिकीहरूले कोलम्बस सर्कलबाट कोलम्बस स्मारक हटाउने/स्थानान्तरणको कडा र कडा विरोध गर्दछ। यस संस्थाको अध्यक्ष, Viola (2017) को शब्दमा, "'इतिहासलाई च्यात्नु' ले त्यो इतिहास परिवर्तन गर्दैन" (पैरा 7)। थप रूपमा, Viola (2017) र उनको राष्ट्रिय इटालियन अमेरिकी फाउन्डेशनले तर्क गर्छ कि:
फ्र्याङ्कलिन रुजवेल्टका लागि धेरै स्मारकहरू छन्, र यद्यपि उनले जापानी-अमेरिकीहरू र इटालियन-अमेरिकीहरूलाई दोस्रो विश्वयुद्धको दौडान भित्र्याउन अनुमति दिएका थिए, हामी जातीय समूहको रूपमा उहाँको मूर्तिहरू नष्ट गर्न माग गर्दैनौं। न त हामीले थियोडोर रुजवेल्टलाई श्रद्धांजलि फाल्ने गरेका छौं, जसले 1891 मा, अमेरिकी इतिहासको सबैभन्दा ठूलो सामूहिक लिन्चिङमा 11 सिलियन-अमेरिकीहरूको हत्या गरेपछि, उनले लेखेका थिए कि उनले घटनालाई "बरु राम्रो कुरा" मान्थे। (अनुच्छेद ८)
तेस्रो, र माथिको छलफललाई विचार गर्दा, इटालियन अमेरिकी समुदायका सदस्य नभएका धेरै न्यूयोर्कवासीहरूका लागि आज कोलम्बस स्मारकको अर्थ के हो? क्रिस्टोफर कोलम्बस मूल निवासी न्यू योर्क र अमेरिकी भारतीयहरू को हुन्? न्यूयोर्क शहरको कोलम्बस सर्कलमा कोलम्बस स्मारकको उपस्थितिले न्यूयोर्क शहरका मूल मालिकहरू र अन्य अल्पसंख्यकहरूमा कस्तो प्रभाव पार्छ, उदाहरणका लागि, मूल निवासी/भारतीय अमेरिकीहरू र अफ्रिकी अमेरिकीहरू? शहर कला, स्मारक र मार्करहरूमा मेयरल सल्लाहकार आयोगको प्रतिवेदन (2018) ले बताउँछ कि "कोलम्बसले अमेरिकाभरि मूल निवासीहरूको नरसंहार र ट्रान्सएट्लान्टिक दास व्यापारको सुरुवातको सम्झनाको रूपमा काम गर्दछ" (p. 28)।
पहिले लुकेका, दबिएका सत्य र मौन कथाहरूको परिवर्तन र प्रकटीकरणको छालहरू अमेरिकाभर फैलिन थालेपछि, उत्तर अमेरिका र क्यारिबियनका लाखौं मानिसहरूले क्रिस्टोफर कोलम्बसको इतिहासको बारेमा प्रबल कथामाथि प्रश्न गर्न थालेका छन्। यी कार्यकर्ताहरूका लागि, यो पहिले लुकेका, ढाकिएको, र दबाइएका सत्यहरूलाई पुन: सिक्न र सार्वजनिक गर्नका लागि अमेरिकी जनसंख्याको एक भागलाई समर्थन गर्न विद्यालयहरू र सार्वजनिक प्रवचनहरूमा पहिले सिकाइएका कुराहरूलाई अनजान गर्ने समय हो। कार्यकर्ताहरूको धेरै समूहहरू क्रिस्टोफर कोलम्बसको प्रतीकवादको बारेमा उनीहरूलाई के सत्य ठान्नुहुन्छ भनेर प्रकट गर्न विभिन्न रणनीतिहरूमा संलग्न भएका छन्। उत्तरी अमेरिकाका केही सहरहरू, उदाहरणका लागि, लस एन्जलसले "आधिकारिक रूपमा कोलम्बस दिवसको उत्सवलाई आदिवासी जनजाति दिवस" (Viola, 2017, para. 2) मा प्रतिस्थापन गरेको छ, र उही माग न्यूयोर्क शहरमा गरिएको छ। न्यु योर्क शहरमा क्रिस्टोफर कोलम्बसको मूर्तिलाई हालै कोलम्बस र उनका साथी अन्वेषकहरूको हातमा रगतको प्रतीक रातो (वा रंगीन) चिन्ह लगाइएको छ। बाल्टिमोरमा एक तोडफोड भएको भनिएको थियो। र योन्कर्स, न्यूयोर्कमा रहेको एउटालाई हिंस्रक र "अनौपचारिक रूपमा शिर काटिएको" भनिएको थियो (भियोला, 2017, पैरा। 2)। अमेरिकाभरिका विभिन्न कार्यकर्ताहरूले प्रयोग गरेका यी सबै रणनीतिहरूको एउटै लक्ष्य छ: मौनता तोड्न; लुकेको कथा उजागर; पीडितहरूको दृष्टिकोणबाट के भयो भन्ने कथा बताउनुहोस्, र पुनर्स्थापनाकारी न्यायको माग गर्नुहोस् - जसमा के भयो त्यसको स्वीकृति, क्षतिपूर्ति वा क्षतिपूर्ति, र निको समावेश छ - पछि होइन।
चौथो, क्रिस्टोफर कोलम्बसको व्यक्ति र मूर्तिको वरिपरि रहेका यी विवादहरूलाई न्यूयोर्क शहरले कसरी व्यवहार गर्छ त्यसले न्यूयोर्क शहरका मानिसहरूका लागि शहरले छोडेको विरासतलाई निर्धारण र परिभाषित गर्नेछ। लेनेप र एल्गोनक्वियन जनता लगायत मूल निवासी अमेरिकीहरूले आफ्नो सांस्कृतिक पहिचान र ऐतिहासिक भूमिलाई पुन: निर्माण, पुनर्निर्माण र पुन: दावी गर्ने प्रयास गरिरहेको बेला, यो धेरै महत्त्वपूर्ण हुन्छ कि न्यूयोर्क शहरले यस विवादास्पद स्मारकको अध्ययन गर्न पर्याप्त स्रोतहरू खर्च गर्दछ, के। यसले विभिन्न पक्षहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, र यसले द्वन्द्व बढाउँछ। यसले सहरलाई न्याय, मेलमिलाप, संवाद, सामुहिक उपचार, समानता र समानताका लागि मार्ग निर्माण गर्न भूमि, भेदभाव र दासत्वको विरासतका मुद्दाहरू समाधान गर्न सक्रिय र निष्पक्ष द्वन्द्व समाधान प्रणाली र प्रक्रियाहरू विकास गर्न मद्दत गर्नेछ।
यहाँ मनमा उठ्ने प्रश्न यो हो: के न्यु योर्क शहरले कोलम्बस सर्कलमा क्रिस्टोफर कोलम्बसको स्मारकलाई "एउटा ऐतिहासिक व्यक्तित्व जसको मूल निवासीहरूको सम्बन्धमा कार्यहरूले बेदना, दासत्व र नरसंहारको सुरुवातलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ?" (शहर कला, स्मारक र मार्करहरूमा मेयरल सल्लाहकार आयोग, 2018, पृष्ठ 30)। यसमा केही सदस्यहरुको तर्क छ शहर कला, स्मारकहरू, र मार्करहरूमा मेयरल सल्लाहकार आयोग (2018) कि कोलम्बस स्मारक प्रतीक:
स्वदेशीता र दासत्व मेटाउने कार्य। यसरी प्रभावित व्यक्तिहरूले स्मारकमा भेटिएका स्मृति र जीवित अनुभवहरूको गहिरो अभिलेख राख्छन्... मूर्तिको प्रमुख स्थानले अन्तरिक्ष नियन्त्रण गर्नेहरूसँग शक्ति छ भन्ने धारणालाई पुष्टि गर्दछ, र त्यो शक्तिलाई पर्याप्त रूपमा गणना गर्ने एक मात्र तरिका भनेको हटाउनु हो। मूर्ति स्थानान्तरण गर्नुहोस्। न्याय तर्फ अघि बढ्नका लागि, यी आयोगका सदस्यहरूले समानताको अर्थ एउटै व्यक्तिले सधैं दुःखको अनुभव गर्दैन, तर यो साझा अवस्था हो भन्ने कुरा बुझ्छन्। न्याय भनेको दुःखको पुन: वितरण गर्नु हो। (पृ. ३०)
कोलम्बस स्मारक र अमेरिका र क्यारिबियनका आदिवासी जनजातिहरूको दर्दनाक ऐतिहासिक स्मृति र अफ्रिकी अमेरिकीहरू बीचको सम्बन्धलाई ऐतिहासिक स्मृतिको सैद्धान्तिक लेन्सहरू मार्फत राम्रोसँग व्याख्या र बुझ्न सकिन्छ।
ऐतिहासिक स्मृति सिद्धान्तहरूले हामीलाई यो विवादास्पद स्मारकको बारेमा के बताउँछन्?
मानिसहरूलाई उनीहरूको भूमि वा सम्पत्ति बेदखल गर्नु र उपनिवेशीकरण कहिल्यै शान्तिको कार्य होइन तर आक्रमण र जबरजस्तीबाट मात्र प्राप्त गर्न सकिन्छ। अमेरिका र क्यारिबियनका आदिवासी जनजातिहरूका लागि जसले उनीहरूलाई प्रकृतिले दिएको कुराको रक्षा गर्न र राख्नको लागि धेरै प्रतिरोध देखाए, र जो यस प्रक्रियामा मारिए, उनीहरूलाई उनीहरूको भूमिबाट बेवास्ता गर्नु युद्धको कार्य हो। उनको पुस्तकमा, युद्ध एक शक्ति हो जसले हामीलाई अर्थ दिन्छ, हेजेज (२०१४) ले युद्धले "संस्कृतिमा हावी बनाउँछ, स्मृतिलाई विकृत गर्छ, भाषालाई भ्रष्ट बनाउँछ, र वरपरका सबै कुरालाई संक्रमित गर्छ ... युद्धले हामी सबै भित्र सतहभन्दा तल लुकेको नराम्रो क्षमतालाई उजागर गर्छ। र यसैले धेरैका लागि, युद्ध समाप्त भएपछि छलफल गर्न धेरै गाह्रो छ" (पृ. 2014)। यसको मतलब यो हो कि अमेरिका र क्यारिबियनका आदिवासी जनजातिहरूको ऐतिहासिक स्मृति र दर्दनाक अनुभवहरू अपहरण गरियो, दबाइयो, र हालसम्म विस्मरणमा पठाइयो किनभने अपराधीहरूले त्यस्तो दर्दनाक ऐतिहासिक स्मृति प्रसारित होस् भन्ने चाहँदैनन्।
कोलम्बस स्मारकलाई आदिवासी जनजातिहरूको प्रतिनिधित्व गर्ने स्मारकको साथ प्रतिस्थापन गर्ने आदिवासी जनजाति आन्दोलन र कोलम्बस दिवसलाई आदिवासी जनजाति दिवसमा बदल्ने उनीहरूको मागले पीडितहरूको मौखिक इतिहास पीडादायी र पीडादायी अनुभवहरूमा प्रकाश पार्न बिस्तारै अभिव्यक्त हुँदै गएको सङ्केत गर्दछ। तिनीहरूले सयौं वर्षसम्म सहे। तर कथालाई नियन्त्रण गर्ने अपराधीहरूका लागि, हेजेज (२०१४) ले पुष्टि गर्छ: "हामीले आफ्नै मृतकलाई श्रद्धाञ्जली र शोक मनाउने बेलामा हामीले मार्नेहरूको बारेमा हामी उत्सुकतापूर्वक उदासीन छौं" (पृ. 2014)। माथि उल्लेख गरिएझैं, इटालियन अमेरिकीहरूले कोलम्बस स्मारक निर्माण र स्थापना गरे र साथै अमेरिकी इतिहासमा आफ्नो सम्पदा र योगदानहरू मनाउन कोलम्बस दिवसको लागि लबिङ गरे। यद्यपि, कोलम्बसको अमेरिकामा आगमनको समयमा र पछि अमेरिका र क्यारिबियनका आदिवासीहरू विरुद्ध गरिएका अत्याचारहरू सार्वजनिक रूपमा सम्बोधन र स्वीकार गरिएको छैन, के कोलम्बसको सबैभन्दा विविध शहरमा उनको उच्च स्मारकको साथ उत्सव मनाइन्छ? संसारले यस भूमिका आदिवासी जनजातिहरूको पीडादायी स्मृतिप्रति उदासीनता र इन्कार गर्दैन र? साथै, अमेरिकामा कोलम्बसको आगमनसँग सम्बन्धित दासत्वको लागि सार्वजनिक क्षतिपूर्ति वा पुनर्स्थापना भएको छ? ऐतिहासिक स्मृतिको एकतर्फी उत्सव वा शिक्षा धेरै संदिग्ध छ।
शताब्दीयौंदेखि, हाम्रा शिक्षाविद्हरूले क्रिस्टोफर कोलम्बसको अमेरिकामा आगमनको बारेमा एक-पक्षीय कथालाई पुनर्गठन गर्दै आएका छन् - त्यो हो, सत्तामा भएकाहरूको कथा। कोलम्बस र अमेरिकामा उनको साहसिक कार्यहरूको बारेमा यो यूरोसेन्ट्रिक कथा स्कूलहरूमा सिकाइएको छ, पुस्तकहरूमा लेखिएको छ, सार्वजनिक क्षेत्रहरूमा छलफल गरिएको छ, र यसको वैधता र सत्यताको प्रश्न नगरी सार्वजनिक नीति बनाउने निर्णयहरूको लागि प्रयोग गरिएको छ। यो हाम्रो राष्ट्रिय इतिहासको हिस्सा बन्यो र प्रतिस्पर्धा गरिएको थिएन। पहिलो कक्षाको प्राथमिक विद्यालयका विद्यार्थीलाई सोध्नुहोस् जो अमेरिका पत्ता लगाउने पहिलो व्यक्ति थिए, र उसले तपाईंलाई यो क्रिस्टोफर कोलम्बस हो भनेर बताउनेछ। प्रश्न यो छ: के क्रिस्टोफर कोलम्बसले अमेरिका पत्ता लगायो कि अमेरिकाले उसलाई पत्ता लगायो? "सन्दर्भ सबै कुरा हो: मेमोरी को प्रकृति," एन्जेल (1999) मा विवादित मेमोरी को अवधारणा को बारे मा चर्चा गर्दछ। स्मरणसँग सम्बन्धित चुनौती भनेको सम्झिने कुरालाई कसरी सम्झाउने र हस्तान्तरण गर्ने भन्ने मात्र होइन, तर ठूलो मात्रामा यो हो कि जुन कुरा अरूलाई हस्तान्तरण गरिन्छ वा बाँडिन्छ - त्यो हो, कसैको कथा होस् वा कथा - विवादित छ वा छैन; चाहे यसलाई सत्यको रूपमा स्वीकार गरियोस् वा झूटोको रूपमा अस्वीकार गरियोस्। के हामी अझै पनि क्रिस्टोफर कोलम्बस 21 मा पनि अमेरिका पत्ता लगाउने पहिलो व्यक्ति थिए भन्ने कथालाई पक्रन सक्छौं?st शताब्दी? पहिले नै अमेरिकामा बस्दै आएका ती मूल निवासीहरूको बारेमा के हो? के यसको मतलब उनीहरूलाई थाहा थिएन कि उनीहरू अमेरिकामा बसिरहेका छन्? उनीहरु कहाँ थिए थाहा थिएन ? वा तिनीहरू अमेरिकामा थिए भनेर थाहा पाउन पर्याप्त मानव मानिँदैनन्?
अमेरिका र क्यारिबियन आदिवासी जनजातिहरूको मौखिक र लिखित इतिहासको विस्तृत र गहिरो अध्ययनले पुष्टि गर्छ कि यी आदिवासीहरूको राम्रोसँग विकसित संस्कृति र जीवन र सञ्चार गर्ने तरिकाहरू थिए। कोलम्बस र पोस्ट-कोलम्बस आक्रमणकारीहरूको पीडादायी अनुभवहरू पुस्तादेखि अर्को पुस्तामा प्रसारित हुन्छन्। यसको अर्थ आदिवासी जनजाति समूहहरू र अन्य अल्पसंख्यकहरू भित्र पनि धेरै सम्झना र प्रसारण गरिन्छ। एन्जेल (1999) ले पुष्टि गरेझैं, "प्रत्येक मेमोरी, कुनै न कुनै रूपमा, स्मरणको आन्तरिक अनुभवमा रहन्छ। धेरै जसो समय यी आन्तरिक प्रतिनिधित्वहरू आश्चर्यजनक रूपमा सही हुन्छन् र हामीलाई जानकारीको समृद्ध स्रोतहरू प्रदान गर्छन्" (p. 3)। चुनौती भनेको कसको "आन्तरिक प्रतिनिधित्व" वा सम्झना सहि छ भनेर जान्न हो। के हामीले यथास्थितिलाई स्वीकार गरिरहनुपर्छ - कोलम्बस र उनको वीरताको बारेमा पुरानो, प्रभावशाली कथा? वा अब हामीले पाना पल्टाएर यथार्थलाई ती व्यक्तिहरूको आँखाबाट हेर्नु पर्छ जसको जमिन जबरजस्ती कब्जा गरिएको थियो र जसका पुर्खाहरूले कोलम्बस र उनका मनपर्नेहरूको हातमा मानव र सांस्कृतिक नरसंहार दुवै भोगेका थिए? मेरो आफ्नै मूल्याङ्कनमा, न्यूयोर्क शहरको म्यानहट्टनको मुटुमा रहेको कोलम्बस स्मारकको उपस्थितिले सुतेको कुकुरलाई भुकाउन ब्युँझाएको छ। अब हामी क्रिस्टोफर कोलम्बसको बारेमा फरक कथा वा कथा सुन्न सक्छौं जसका पुर्खाहरूले उहाँ र उहाँका उत्तराधिकारीहरू - अमेरिका र क्यारिबियनका आदिवासी जनजातिहरू अनुभव गरेका थिए।
अमेरिका र क्यारिबियनका आदिवासीहरूले किन कोलम्बस स्मारक र कोलम्बस दिवस हटाउन र आदिवासी जनजाति स्मारक र आदिवासी जनजाति दिवसको साथ प्रतिस्थापनको लागि वकालत गरिरहेका छन् भनेर बुझ्नको लागि, सामूहिक आघात र शोकको अवधारणालाई पुनर्विचार गर्नुपर्छ। उनको पुस्तकमा, ब्लडलाइनहरू। जातीय गौरवदेखि जातीय आतंकवादसम्म, Volkan, (1997) ले अनसुलझे शोक संग जोडिएको छनोट आघात को सिद्धान्त को प्रस्ताव गर्दछ। Volkan (1997) को अनुसार छनोट गरिएको आघातले "एक पटक समूहका पुर्खाहरूलाई परेको विपत्तिको सामूहिक स्मृतिको वर्णन गर्दछ। यो ... एक साधारण सम्झना भन्दा बढी छ; यो घटनाहरूको साझा मानसिक प्रतिनिधित्व हो, जसमा यथार्थपरक जानकारी, काल्पनिक अपेक्षाहरू, तीव्र भावनाहरू, र अस्वीकार्य विचारहरू विरुद्ध प्रतिरक्षाहरू समावेश छन्" (p. 48)। शब्द बुझेर मात्रै, चुनेको आघात, सुझाव दिन्छ कि अमेरिकाका आदिवासी जनजातिहरू र क्यारिबियन वा अफ्रिकी अमेरिकीहरू जस्ता समूहका सदस्यहरूले क्रिस्टोफर कोलम्बस जस्ता युरोपेली अन्वेषकहरूको हातमा भोगेका दर्दनाक अनुभवहरू स्वेच्छाले छनौट गरे। यदि यो मामला हो भने, तब म लेखकसँग असहमत हुने थिएँ किनकि हामी आफैंले प्राकृतिक प्रकोप वा मानव निर्मित प्रकोप मार्फत निर्देशित ती दर्दनाक अनुभवहरू आफैंले छनौट गर्दैनौं। तर अवधारणा चुनेको आघात लेखकद्वारा व्याख्या गरिएझैं "पुर्खाको आघातको सम्झनामा संलग्न घाइते स्वयंहरूको ट्रान्सजेनेसनल ट्रान्समिशनद्वारा एक ठूलो समूहले अनजानमा आफ्नो पहिचानलाई परिभाषित गर्दछ" (p. 48)।
दर्दनाक अनुभवहरु को लागी हाम्रो प्रतिक्रिया सहज र धेरै भाग को लागी, बेहोश छ। प्रायः, हामी शोकद्वारा प्रतिक्रिया दिन्छौं, र Volkan (1997) ले दुई प्रकारका शोकहरू पहिचान गर्दछ - संकट शोक जुन दुःख वा पीडा हामीले महसुस गर्छौं, र शोक को काम जुन हामीलाई के भयो भनेर बुझ्ने गहिरो प्रक्रिया हो - हाम्रो ऐतिहासिक स्मृति। शोक समय एक उपचार समय हो, र उपचार प्रक्रिया समय लाग्छ। यद्यपि, यस समयमा जटिलताहरूले घाउ फेरि खोल्न सक्छ। म्यानहट्टनको मुटुमा रहेको कोलम्बस स्मारकको उपस्थिति, न्यूयोर्क शहर र संयुक्त राज्य अमेरिकाका अन्य सहरहरूमा साथै कोलम्बस दिवसको वार्षिक उत्सवले मूल निवासी/भारतीय र अफ्रिकीहरूमा लगाइएका घाउ र चोटहरू, पीडादायी र दर्दनाक अनुभवहरूलाई पुनः खोल्छ। क्रिस्टोफर कोलम्बसको नेतृत्वमा अमेरिकामा युरोपेली आक्रमणकारीहरूद्वारा दासहरू। अमेरिका र क्यारिबियनका आदिवासी जनजातिहरूको सामूहिक उपचार प्रक्रियालाई सहज बनाउन कोलम्बस स्मारकलाई हटाएर आदिवासी जनजातिको स्मारकमा प्रतिस्थापन गर्न माग गरिएको छ; र त्यो कोलम्बस दिवस आदिवासी जनजाति दिवस संग प्रतिस्थापित गरियो।
Volkan (1997) ले टिप्पणी गरेझैं, प्रारम्भिक सामूहिक शोकमा समूहलाई के भएको छ भनेर बुझ्नको लागि - सांस्कृतिक वा धार्मिक - केही अनुष्ठानहरू समावेश हुन्छन्। सकारात्मक रूपमा सामूहिक रूपमा शोक गर्ने एउटा तरिका भनेको भोल्कान (1997) ले लिङ्क गर्ने वस्तुहरू भनेर सम्झना गर्नु हो। वस्तुहरू लिङ्क गर्नाले सम्झनाहरूलाई राहत दिन मद्दत गर्दछ। Volkan (1997) ले "कठोर सामूहिक क्षति पछि स्मारकहरू निर्माण गर्ने सामाजिक शोकमा यसको आफ्नै विशेष स्थान छ; त्यस्ता कार्यहरू लगभग एक मनोवैज्ञानिक आवश्यकता हो" (पृ. 40)। या त यी स्मारकहरू वा मौखिक इतिहास मार्फत, के भयो त्यसको सम्झना भावी पुस्तामा प्रसारित हुन्छ। "किनभने समूहका सदस्यहरूद्वारा पारिएका आघातग्रस्त आत्म-छविहरू सबैले एउटै विपत्तिलाई जनाउँछन्, तिनीहरू समूह पहिचानको अंश बन्छन्, जातीय पालको क्यानभासमा जातीय मार्कर" (Volkan, 1997, p. 45)। Volkan को (1997) दृष्टिकोणमा, "विगतको आघातको स्मृति धेरै पुस्तासम्म सुप्त रहन्छ, समूहका सदस्यहरूको मनोवैज्ञानिक DNA भित्र राखिएको छ र मौन रूपमा संस्कृति भित्र स्वीकार गरिएको छ - साहित्य र कलामा, उदाहरणका लागि - तर यो शक्तिशाली रूपमा पुन: उत्पन्न हुन्छ। केवल निश्चित परिस्थितिहरूमा "(p. 47)। उदाहरणका लागि अमेरिकी इन्डियनहरू/मूल अमेरिकीहरूले आफ्ना पुर्खाहरू, संस्कृतिहरूको विनाश र उनीहरूको भूमिहरू बलपूर्वक कब्जा गरेको कुरा बिर्सने छैनन्। क्रिस्टोफर कोलम्बसको स्मारक वा मूर्ति जस्ता कुनै पनि लिंक गर्ने वस्तुले युरोपेली आक्रमणकारीहरूको हातमा मानव र सांस्कृतिक नरसंहारको सामूहिक स्मृतिलाई ट्रिगर गर्नेछ। यसले इन्टरजेनेरेसनल ट्रमा वा पोस्ट ट्राउमेटिक स्ट्रेस डिसअर्डर (PTSD) निम्त्याउन सक्छ। एकातिर कोलम्बसको स्मारकलाई आदिवासी जनजाति स्मारकले प्रतिस्थापन गर्दा र अर्कोतिर कोलम्बस दिवसलाई आदिवासी जनजाति दिवसले प्रतिस्थापन गर्दा के भयो भन्ने सत्य कथा बताउन मात्र सहयोग पुग्दैन; सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा, त्यस्ता इमान्दार र प्रतीकात्मक इशाराहरूले क्षतिपूर्ति, सामूहिक शोक र उपचार, क्षमा, र रचनात्मक सार्वजनिक संवादको सुरुवातको रूपमा काम गर्नेछ।
विपद्को साझा सम्झना भएका समूहका सदस्यहरूले आफ्नो शक्तिहीनताको भावनालाई जित्न र आत्मसम्मान जगाउन असमर्थ भएमा, तिनीहरू पीडित र शक्तिहीनताको स्थितिमा रहनेछन्। सामुहिक आघातको सामना गर्न, त्यसकारण, भोल्कान (1997) ले इन्भलपिङ र एक्स्टरनलाइजिङ भन्ने प्रक्रिया र अभ्यासको आवश्यकता छ। आघातग्रस्त समूहहरूले "आफ्ना आघातग्रस्त (कैदमा) आत्म-प्रतिनिधित्व (छविहरू) लाई घेर्नु पर्छ र बाहिरी बनाउनु पर्छ र तिनीहरूलाई आफैं बाहिर नियन्त्रण गर्नु पर्छ" (p. 42)। यसो गर्ने उत्तम तरिका भनेको सार्वजनिक स्मारकहरू, स्मारकहरू, ऐतिहासिक स्मृतिका अन्य साइटहरू र डरपोक नभई तिनीहरूको बारेमा सार्वजनिक कुराकानीमा संलग्न हुनु हो। आदिवासी जनजाति स्मारकको कमीशन गर्ने र आदिवासी जनजाति दिवस वार्षिक रूपमा मनाउँदा अमेरिका र क्यारिबियनका आदिवासीहरूलाई उनीहरूले प्रत्येक पटक अमेरिकी शहरहरूको मुटुमा कोलम्बस स्मारक अग्लो उभिएको देख्दा उनीहरूलाई आन्तरिक बनाउनुको सट्टा उनीहरूको सामूहिक आघातलाई बाहिर निकाल्न मद्दत गर्नेछ।
यदि अमेरिका र क्यारिबियनका आदिवासी जनजातिहरूको मागलाई वोल्कानको (1997) छनौट गरिएको आघातको सिद्धान्तलाई अपीलद्वारा व्याख्या गर्न सकिन्छ भने, क्रिस्टोफर कोलम्बसले प्रतिनिधित्व गर्ने युरोपेली अन्वेषकहरू जसको स्मारक र विरासतलाई इटालियन अमेरिकी समुदायले जोशका साथ संरक्षित गरेको छ? बुझे ? उनको पुस्तकको पाँचौं अध्यायमा, ब्लडलाइनहरू। जातीय गौरवदेखि जातीय आतंकवादसम्म, Volkan, (1997) "चयनित महिमा - we-ness: पहिचान र साझा जलाशयहरू" को सिद्धान्त अन्वेषण गर्दछ। Volkan (1997) द्वारा विचार गरिएको "चयनित महिमा" को सिद्धान्तले "एउटा ऐतिहासिक घटनाको मानसिक प्रतिनिधित्व जसले सफलता र विजयको भावनालाई उत्प्रेरित गर्दछ" [र त्यो] "ठूलो समूहका सदस्यहरूलाई सँगै ल्याउन सक्छ" (p. 81) व्याख्या गर्दछ। । इटालियन अमेरिकीहरूका लागि, क्रिस्टोफर कोलम्बसको अमेरिकामा यात्राहरू सबैसँग आएका थिए जुन एक वीर कार्य हो जसको लागि इटालियन अमेरिकीहरूले गर्व गर्नुपर्दछ। क्रिस्टोफर कोलम्बसको समयमा न्यु योर्क शहरको कोलम्बस सर्कलमा कोलम्बस स्मारक सुरु भएको बेलामा, क्रिस्टोफर कोलम्बस सम्मान, वीरता, विजय र सफलताको प्रतीकका साथै अमेरिकी कथाको प्रतीक थियो। तर उनलाई अनुभव गर्नेहरूका सन्तानहरूले अमेरिकामा गरेको उनको कार्यको खुलासाले कोलम्बसलाई नरसंहार र अमानवीकरणको प्रतीकको रूपमा चित्रण गरेको छ। Volkan (1997) को अनुसार, "केही घटनाहरू जुन सुरुमा विजय जस्तो लाग्न सक्छ पछि अपमानजनक रूपमा हेरिन्छ। उदाहरणका लागि, नाजी जर्मनीको 'विजय'लाई जर्मनहरूका पछिल्ला पुस्ताहरूमध्ये धेरैजसोले आपराधिक ठानेका थिए" (पृ. ८२)।
तर, कोलम्बस र तिनका उत्तराधिकारीहरूले अमेरिकामा मूल निवासी/भारतीयहरूसँग गरेको व्यवहारको लागि इटालियन अमेरिकी समुदाय - कोलम्बस दिवस र स्मारकका संरक्षकहरू - भित्र सामूहिक निन्दा भएको छ? यस्तो देखिन्छ कि इटालियन अमेरिकीहरूले कोलम्बसको विरासतलाई जोगाउन मात्र नभई कोलम्बस स्मारक बनाएका थिए तर सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा ठूलो अमेरिकी समाजमा आफ्नो पहिचानको स्थितिलाई माथि उठाउनका साथै यसलाई पूर्ण रूपमा एकीकरण गर्न र भित्र आफ्नो स्थान दाबी गर्ने तरिकाको रूपमा प्रयोग गर्न। अमेरिकी कथा। Volkan (1997) ले यसलाई राम्रोसँग बताउँछ कि "चयन गरिएको महिमाहरू समूहको आत्म-सम्मान बढाउने तरिकाको रूपमा पुन: सक्रिय हुन्छन्। चुनिएका आघातहरू जस्तै, तिनीहरू समयको साथमा धेरै पौराणिक कथाहरू बन्छन्" (पृ। 82)। यो कोलम्बस स्मारक र कोलम्बस दिवस को मामला मा ठीक छ।
निष्कर्ष
कोलम्बस स्मारकमा मेरो प्रतिबिम्ब, विस्तृत भए पनि, धेरै कारणहरूको लागि सीमित छ। अमेरिकामा कोलम्बसको आगमनको वरपरका ऐतिहासिक मुद्दाहरू र त्यस समयमा अमेरिका र क्यारिबियनका आदिवासी जनजातिहरूको जीवित अनुभवहरू बुझ्न धेरै समय र अनुसन्धान स्रोतहरू चाहिन्छ। यदि म भविष्यमा यस अनुसन्धानमा एक्सप्याट गर्ने योजना गर्छु भने यी मसँग हुन सक्छ। यी सीमितताहरूलाई ध्यानमा राख्दै, यो निबन्ध यस विवादास्पद स्मारक र विषयमा आलोचनात्मक प्रतिबिम्ब प्रारम्भ गर्न न्यूयोर्क शहरको कोलम्बस सर्कलमा रहेको कोलम्बस स्मारकको मेरो भ्रमणमा लाभ उठाउनको लागि हो।
हालको समयमा कोलम्बस स्मारक हटाउन र कोलम्बस दिवसको उन्मूलनको लागि विरोध, निवेदन र आह्वानहरूले यस विषयमा आलोचनात्मक प्रतिबिम्बको आवश्यकतालाई हाइलाइट गर्दछ। यस प्रतिबिम्बित निबन्धले देखाएको रूपमा, इटालियन अमेरिकी समुदाय - कोलम्बस स्मारक र कोलम्बस दिवसको संरक्षक - कोलम्बसको विरासतलाई प्रभावशाली कथामा व्यक्त गरिएको रूपमा राखिएको चाहन्छ। यद्यपि आदिवासी जनजाति आन्दोलनले कोलम्बसको स्मारकलाई आदिवासी जनजाति स्मारक र कोलम्बस दिवसलाई आदिवासी जनजाति दिवसले सट्टामा राख्नुपर्ने माग राख्दै आएको छ। यो असहमति, शहर कला, स्मारक र मार्कर (2018) मा मेयरल सल्लाहकार आयोग को रिपोर्ट अनुसार, "यस स्मारक को मूल्याङ्कन मा विचार समय मा सबै चार क्षणहरु मा लंगर छ: क्रिस्टोफर कोलम्बस को जीवन, मा मनसाय स्मारकको सञ्चालनको समय, यसको वर्तमान प्रभाव र अर्थ, र यसको भावी विरासत" (p. 28)।
प्रभावशाली कथाको विपरीत जुन अहिले प्रतिस्पर्धा भइरहेको छ (Engel, 1999), यो खुलासा गरिएको छ कि क्रिस्टोफर कोलम्बस अमेरिकामा मूल निवासी / भारतीयहरूको मानव र सांस्कृतिक नरसंहारको प्रतीक हो। अमेरिका र क्यारिबियनका आदिवासीहरूलाई तिनीहरूको भूमि र संस्कृतिबाट हटाउनु शान्तिको कार्य थिएन; यो आक्रमण र युद्ध को एक कार्य थियो। यस युद्धबाट, तिनीहरूको संस्कृति, स्मृति, भाषा र तिनीहरूसँग भएको सबै कुरा हावी, विकृत, भ्रष्ट र संक्रमित भयो (हेजेज, 2014)। त्यसकारण यो महत्त्वपूर्ण छ कि "असुल नभईएको शोक" भएका - जसलाई Volkan (1997) ले "चयनित आघात" भनिन्छ - शोक गर्न, शोक गर्न, तिनीहरूको ट्रान्सजेरेसनल आघातलाई बाहिर निकाल्न र निको पार्ने ठाउँ दिइन्छ। यो किनभने "कठोर सामूहिक क्षति पछि स्मारकहरू निर्माण सामाजिक शोक मा आफ्नो विशेष स्थान छ; त्यस्ता कार्यहरू लगभग एक मनोवैज्ञानिक आवश्यकता हो" (Volkan (1997, p। 40)।
यो 21st शताब्दी विगतका अमानवीय, शक्तिशालीहरूको निर्दयी उपलब्धिहरूमा गौरव गर्ने समय होइन। यो क्षतिपूर्ति, उपचार, इमानदार र खुला संवाद, स्वीकृति, सशक्तिकरण र चीजहरू सही बनाउने समय हो। मलाई विश्वास छ कि यी न्यूयोर्क शहर र अमेरिकाका अन्य शहरहरूमा सम्भव छन्।
सन्दर्भ
Engel, S. (1999)। सन्दर्भ सबै कुरा हो: स्मृति को प्रकृति। न्यूयोर्क, NY: WH Freeman र कम्पनी।
हेजेज, C. (2014)। युद्ध एक शक्ति हो जसले हामीलाई अर्थ दिन्छ। न्यूयोर्क, NY: सार्वजनिक मामिलाहरू।
शहर कला, स्मारकहरू, र मार्करहरूमा मेयरल सल्लाहकार आयोग। (२०१८)। शहरमा रिपोर्ट गर्नुहोस् न्यू योर्क को। https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page बाट प्राप्त
न्यूयोर्क शहर पार्क र मनोरञ्जन विभाग। (nd)। क्रिस्टोफर कोलम्बस। 3 सेप्टेम्बर 2018 https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/298 बाट प्राप्त।
मेयरको कार्यालय। (2017, सेप्टेम्बर 8)। मेयर डे ब्लासियोले मेयरल सल्लाहकार आयोगको नाम दिए शहर कला, स्मारक र मार्करहरूमा। https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers बाट प्राप्त
स्टोन, एस, प्याटन, बी, र हेन, एस (२०१०)। कठिन वार्तालापहरू: महत्त्वपूर्ण कुराहरू कसरी छलफल गर्ने पुल। न्यूयोर्क, NY: पेंगुइन बुक्स।
Viola, JM (2017, अक्टोबर 9)। कोलम्बसको मुर्तिहरू च्यात्दा मेरो इतिहास पनि टुट्छ। https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html बाट प्राप्त
Volkan, V. (1997)। ब्लडलाइनहरू। जातीय गौरवदेखि जातीय आतंकवादसम्म। बोल्डर, कोलोराडो: वेस्टभ्यू प्रेस।
बासिल उगोर्जी, पीएच.डी. न्युयोर्कको इन्टरनेशनल सेन्टर फर एथनो-रिलिजियस मध्यस्थताका अध्यक्ष र सीईओ हुनुहुन्छ। यो पत्र प्रारम्भिक मा प्रस्तुत गरिएको थियो शान्ति र द्वन्द्व अध्ययन जर्नल सम्मेलन, नोभा दक्षिणपूर्वी विश्वविद्यालय, फोर्ट लाउडरडेल, फ्लोरिडा।
