द्वन्द्व समाधानको परम्परागत प्रणाली र अभ्यासहरू

पारम्परिक विवाद समाधान जर्नल अफ लिभिङ टुगेदर कभर स्केल गरिएको छ

सार:

इन्टरनेशनल सेन्टर फर एथनो-रिलिजियस मध्यस्थताको जर्नल अफ लिभिङ टुगेदरले परम्परागत प्रणाली र द्वन्द्व समाधानका अभ्यासहरूमा सहकर्मी-समीक्षा लेखहरूको यो संग्रह प्रकाशित गर्न पाउँदा खुसी छ। हाम्रो आशा छ कि अध्ययनको बहु-विषय क्षेत्रका विद्वानहरूले लेखेका यी लेखहरूले द्वन्द्व समाधानका प्रमुख मुद्दाहरू, सिद्धान्तहरू, विधिहरू र अभ्यासहरूबारे हाम्रो बुझाइलाई अगाडि बढाउन मद्दत गर्नेछ। द्वन्द्व समाधान सम्बन्धी मूलधारको अनुसन्धान र अध्ययनहरू अहिलेसम्म पश्चिमी संस्कृति र संस्थाहरूमा विकसित भएका सिद्धान्तहरू, सिद्धान्तहरू, मोडेलहरू, विधिहरू, प्रक्रियाहरू, केसहरू, अभ्यासहरू र साहित्यको मुख्य भागमा निर्भर छन्। द्वन्द्व समाधानको प्रणाली र प्रक्रियाहरूमा थोरै वा कुनै ध्यान दिइएको छैन जुन ऐतिहासिक रूपमा पुरातन समाजहरूमा प्रयोग गरिएको थियो वा हाल परम्परागत शासकहरू र अन्य आदिवासी नेताहरू (जस्तै, राजा, रानी, ​​प्रधान, गाउँ प्रमुख, पुजारी) द्वारा अभ्यास गर्दै आएको छ। विश्वका भागहरू र तल्लो तहमा। ¬-यी आदिवासी नेताहरूले मध्यस्थता र विवादहरू समाधान गर्न, न्याय र सद्भाव पुनर्स्थापना गर्न, र उनीहरूको विभिन्न निर्वाचन क्षेत्र, समुदाय, क्षेत्र र देशहरूमा शान्तिपूर्ण सहअस्तित्व बढाउन काम गर्छन्। साथै, द्वन्द्व विश्लेषण र समाधान, शान्ति र द्वन्द्व अध्ययन, वैकल्पिक विवाद समाधान, द्वन्द्व व्यवस्थापन अध्ययन, र अध्ययनका सम्बन्धित क्षेत्रहरूमा पाठ्यक्रमहरूको पाठ्यक्रम र पोर्टफोलियोहरूको विस्तृत अनुसन्धानले द्वन्द्व समाधान हो भन्ने धारणा व्यापक तर गलत छ भन्ने पुष्टि गर्छ। एक पश्चिमी रचना। यद्यपि परम्परागत प्रणाली र द्वन्द्व समाधानका प्रक्रियाहरूले द्वन्द्व समाधानका आधुनिक सिद्धान्तहरू र अभ्यासहरू अघि सारेका छन्, तिनीहरू हाम्रो द्वन्द्व समाधान पाठ्यपुस्तकहरू, पाठ्यक्रम पाठ्यक्रम, र सार्वजनिक नीति प्रवचनमा लगभग, पूर्ण रूपमा अनुपलब्ध छन्। सन् २००० मा आदिवासी जनजाति मुद्दाहरूमा संयुक्त राष्ट्र संघको स्थायी मञ्चको स्थापना भए पनि – आदिवासी जनजातिको विषयमा सचेतना जगाउन र छलफल गर्न संयुक्त राष्ट्र संघले जिम्मेवारी दिएको अन्तर्राष्ट्रिय निकाय – र आदिवासी जनजातिको अधिकारसम्बन्धी संयुक्त राष्ट्रसंघीय घोषणापत्र जुन संयुक्त राष्ट्रले ग्रहण गरेको थियो। 2000 मा राष्ट्र महासभा र सदस्य राष्ट्रहरु द्वारा अनुमोदन, द्वन्द्व समाधान को परम्परागत प्रणाली र प्रक्रियाहरु को बारे मा अन्तर्राष्ट्रिय स्तर मा कुनै महत्वपूर्ण छलफल भएको छैन, र परम्परागत शासकहरु र आदिवासी नेताहरु लाई रोकथाम, व्यवस्थापन, न्यूनीकरण, मध्यस्थता वा विभिन्न भूमिकाहरु मा खेलिन्छ। द्वन्द्व समाधान गर्ने र तल्लो तह र राष्ट्रिय स्तरमा शान्तिको संस्कृति प्रवर्द्धन गर्ने। इन्टरनेशनल सेन्टर फर एथनो-रिलिजियस मध्यस्थताले विश्व इतिहासको यस निर्णायक समयमा परम्परागत प्रणाली र द्वन्द्व समाधानका प्रक्रियाहरूमा अनुसन्धान र अन्तर्राष्ट्रिय छलफलको अत्यधिक आवश्यकता रहेको विश्वास गर्दछ। परम्परागत शासक र आदिवासी नेताहरू तल्लो तहमा शान्तिका संरक्षक हुन् र लामो समयदेखि अन्तर्राष्ट्रिय समुदायले द्वन्द्व समाधान र शान्ति स्थापनाका क्षेत्रमा उनीहरूलाई र उनीहरूको ज्ञान र बुद्धिको धनलाई बेवास्ता गर्दै आएको छ। हामीले परम्परागत शासकहरू र आदिवासी नेताहरूलाई अन्तर्राष्ट्रिय शान्ति र सुरक्षाको छलफलमा समावेश गर्ने समय आएको छ। सँगै, हामी हाम्रो समाजको द्वन्द्व समाधान, शान्ति स्थापना र शान्ति निर्माणको समग्र ज्ञानमा थप्न काम गरिरहेका छौं।

पढ्नुहोस् वा पूरा पेपर डाउनलोड गर्नुहोस्:

Ugorji, Basil (Ed.) (2019)। द्वन्द्व समाधानको परम्परागत प्रणाली र अभ्यासहरू

जर्नल अफ लिभिङ टुगेदर , 6 (1), 2019, ISSN: 2373-6615 (प्रिन्ट); २३७३-६६३१ (अनलाइन)।

@लेख{Ugorji2019
शीर्षक = {परम्परागत प्रणाली र द्वन्द्व समाधानका अभ्यासहरू }
सम्पादक = {बेसिल उगोर्जी}
Url = {https://icermediation.org/traditional-systems-and-practices-of-conflict-resolution/}
ISSN = {२३७३-६६१५ (प्रिन्ट); २३७३-६६३१ (अनलाइन)}
वर्ष = {2019}
मिति = {2019-12-18}
अंकको शीर्षक = {परम्परागत प्रणाली र द्वन्द्व समाधानका अभ्यासहरू}
जर्नल = {जर्नल अफ लिभिङ टुगेदर }
मात्रा = {6}
नम्बर = {1}
प्रकाशक = {जातीय-धार्मिक मध्यस्थताका लागि अन्तर्राष्ट्रिय केन्द्र}
ठेगाना = {माउन्ट भेर्नन, न्यूयोर्क }
संस्करण = {2019}।

शेयर

सम्बन्धित लेख

इग्बोल्याण्डमा धर्महरू: विविधता, प्रासंगिकता र सम्बन्धित

धर्म संसारको कुनै पनि ठाउँमा मानवता मा निर्विवाद प्रभाव संग एक सामाजिक आर्थिक घटना हो। जति पवित्र देखिन्छ, धर्म कुनै पनि आदिवासी जनजातिको अस्तित्व बुझ्नको लागि मात्र महत्त्वपूर्ण छैन तर अन्तरजातीय र विकासात्मक सन्दर्भहरूमा पनि नीतिगत सान्दर्भिक छ। धर्मको घटनाको विभिन्न अभिव्यक्ति र नामकरणहरूमा ऐतिहासिक र एथनोग्राफिक प्रमाणहरू प्रशस्त छन्। नाइजर नदीको दुबै छेउमा रहेको दक्षिणी नाइजेरियाको इग्बो राष्ट्र, अफ्रिकाको सबैभन्दा ठूलो कालो उद्यमी सांस्कृतिक समूहहरू मध्ये एक हो, अस्पष्ट धार्मिक जोशका साथ यसले दिगो विकास र यसको परम्परागत सीमाना भित्र अन्तरजातीय अन्तरक्रियाहरू समावेश गर्दछ। तर इग्बोल्याण्डको धार्मिक परिदृश्य निरन्तर परिवर्तन भइरहेको छ। 1840 सम्म, इग्बोको प्रमुख धर्म (हरू) स्वदेशी वा परम्परागत थियो। दुई दशक भन्दा कम समय पछि, जब इसाई मिसनरी गतिविधि यस क्षेत्रमा सुरु भयो, एक नयाँ शक्ति जारी गरियो जसले अन्ततः यस क्षेत्रको आदिवासी धार्मिक परिदृश्यलाई पुन: कन्फिगर गर्नेछ। क्रिस्चियन धर्म पछिल्लाहरूको प्रभुत्वलाई बौना गर्न बढ्यो। इग्बोल्याण्डमा ईसाई धर्मको शताब्दी अघि, इस्लाम र अन्य कम आधिपत्यवादी विश्वासहरू स्वदेशी इग्बो धर्म र ईसाई धर्म विरुद्ध प्रतिस्पर्धा गर्न खडा भए। यस पेपरले इग्बोल्याण्डमा सामंजस्यपूर्ण विकासको लागि धार्मिक विविधीकरण र यसको कार्यात्मक सान्दर्भिकता ट्र्याक गर्दछ। यसले प्रकाशित कामहरू, अन्तर्वार्ताहरू, र कलाकृतिहरूबाट यसको डेटा कोर्छ। यसले तर्क गर्छ कि नयाँ धर्महरू देखा पर्दा, इग्बो धार्मिक परिदृश्यले इग्बोको अस्तित्वको लागि विद्यमान र उदीयमान धर्महरू बीच समावेशीता वा विशेषताको लागि विविधता र/वा अनुकूलन गर्न जारी राख्नेछ।

शेयर

सञ्चार, संस्कृति, संगठनात्मक मोडेल र शैली: वालमार्टको एक केस स्टडी

सार यस कागजको लक्ष्य संगठनात्मक संस्कृति - आधारभूत मान्यताहरू, साझा मूल्यहरू र विश्वासहरूको प्रणाली - अन्वेषण र व्याख्या गर्नु हो।

शेयर

कार्यमा जटिलता: बर्मा र न्यूयोर्कमा अन्तरविश्वास संवाद र शान्ति निर्माण

परिचय द्वन्द्व समाधान गर्ने समुदायका लागि विश्वासका बीच र बीचमा द्वन्द्व उत्पन्न गराउने धेरै कारकहरूको अन्तरक्रिया बुझ्नु महत्त्वपूर्ण छ।

शेयर

मलेसियामा इस्लाम र जातीय राष्ट्रवादमा परिवर्तन

यो पत्र एउटा ठूलो अनुसन्धान परियोजनाको खण्ड हो जुन मलेसियामा जातीय मलय राष्ट्रवाद र सर्वोच्चताको उदयमा केन्द्रित छ। जातीय मलय राष्ट्रवादको उदयलाई विभिन्न कारकहरूका लागि श्रेय दिन सकिन्छ, यो पत्रले विशेष गरी मलेसियाको इस्लामिक धर्मान्तरण कानूनमा केन्द्रित छ र यसले जातीय मलय सर्वोच्चताको भावनालाई बलियो बनाएको छ वा छैन। मलेशिया एक बहु-जातीय र बहु-धार्मिक देश हो जसले 1957 मा ब्रिटिशबाट स्वतन्त्रता प्राप्त गरेको थियो। सबैभन्दा ठूलो जातीय समूह भएकोले मलाइहरूले सधैं इस्लाम धर्मलाई आफ्नो पहिचानको अंश र अंशको रूपमा मानेका छन् जसले उनीहरूलाई ब्रिटिश औपनिवेशिक शासनको समयमा देशमा ल्याइएका अन्य जातीय समूहहरूबाट अलग गर्दछ। जब इस्लाम आधिकारिक धर्म हो, संविधानले अन्य धर्महरूलाई गैर-मलय मलेशियनहरू, अर्थात् जातीय चिनियाँ र भारतीयहरूद्वारा शान्तिपूर्वक अभ्यास गर्न अनुमति दिन्छ। यद्यपि, मलेसियामा मुस्लिम विवाहलाई नियन्त्रित गर्ने इस्लामिक कानूनले मुस्लिमसँग विवाह गर्न चाहेमा गैर-मुस्लिमहरूले इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्नुपर्छ भनेर अनिवार्य गरेको छ। यस पत्रमा, म तर्क गर्छु कि इस्लामिक धर्मान्तरण कानूनलाई मलेशियामा जातीय मलय राष्ट्रवादको भावनालाई बलियो बनाउन एक उपकरणको रूपमा प्रयोग गरिएको छ। प्रारम्भिक तथ्याङ्कहरू गैर-मलेहरूसँग विवाह गर्ने मलाय मुस्लिमहरूसँग अन्तर्वार्ताको आधारमा सङ्कलन गरिएको थियो। नतिजाहरूले देखाएको छ कि बहुसंख्यक मलाय अन्तर्वार्ताकर्ताहरूले इस्लाम धर्म र राज्यको कानूनले आवश्यक भए अनुसार इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्न आवश्यक ठान्छन्। थप रूपमा, उनीहरूले गैर-मलेहरूले इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्न आपत्ति जनाउने कुनै कारण पनि देख्दैनन्, किनकि विवाह गरेपछि बच्चाहरू संविधान अनुसार स्वतः मलाय मानिनेछन्, जुन स्थिति र विशेषाधिकारहरू पनि आउँछन्। इस्लाम धर्म परिवर्तन गर्ने गैर-मलेहरूको विचार अन्य विद्वानहरूद्वारा आयोजित माध्यमिक अन्तर्वार्तामा आधारित थियो। मुस्लिम हुनुलाई मलय हुनुसँग जोडिएको हुनाले धर्म परिवर्तन भएका धेरै गैर-मलेहरूले आफ्नो धार्मिक र जातीय पहिचानको भावना लुटिएको महसुस गर्छन् र जातीय मलय संस्कृतिलाई अँगाल्न दबाब महसुस गर्छन्। धर्मान्तरण कानून परिवर्तन गर्न गाह्रो हुन सक्छ, विद्यालय र सार्वजनिक क्षेत्रहरूमा खुला अन्तरविश्वास संवादहरू यो समस्या समाधान गर्न पहिलो कदम हुन सक्छ।

शेयर