Voordelen van etnische en religieuze identiteit bij conflictbemiddeling en vredesopbouw

Goedemorgen. Het is zo'n eer om vanmorgen bij je te zijn. Ik breng je de groeten. Ik ben een autochtone New Yorker. Dus voor degenen van buiten de stad, ik heet u welkom in onze stad New York, New York. Het is de stad die zo leuk is dat ze hem twee keer hebben genoemd. We zijn Basil Ugorji en zijn familie, leden van het bestuur, leden van het orgaan van ICERM, elke deelnemer aan de conferentie die hier vandaag aanwezig is en ook degenen die online zijn erg dankbaar. Ik groet u met vreugde.

Ik ben zo blij, opgewonden en opgewonden om de eerste keynote-spreker te zijn voor de eerste conferentie terwijl we het thema verkennen, De voordelen van etnische en religieuze identiteit bij conflictbemiddeling en vredesopbouw. Het is zeker een onderwerp dat mij na aan het hart ligt, en ik hoop ook dat van u. Zoals Basil zei, had ik de afgelopen vier en een half jaar het voorrecht, de eer en het genoegen om president Barack Obama, de eerste Afro-Amerikaanse president van de Verenigde Staten, te dienen. Ik wil hem en secretaris Hillary Clinton bedanken voor hun nominatie, benoeming en hulp bij twee hoorzittingen ter bevestiging van de senaat. Het was zo leuk om daar in Washington te zijn en als diplomaat door te gaan en over de hele wereld te spreken. Er zijn veel dingen voor mij gebeurd. Ik had alle 199 landen in mijn portefeuille. Veel ambassadeurs van wat we kennen als Chiefs of Mission hebben een bepaald land, maar ik had de hele wereld. Het was dus een hele ervaring om buitenlands beleid en nationale veiligheid vanuit een op geloof gebaseerd perspectief te bekijken. Het was echt veelbetekenend dat president Obama een geloofsleider had in deze specifieke rol, waarin ik aan tafel zat tegenover vele culturen die door het geloof werden geleid. Dit gaf echt een behoorlijk inzicht, en veranderde ook het paradigma, geloof ik, in termen van diplomatieke betrekkingen en diplomatie over de hele wereld. We waren met z'n drieën geloofsleiders in de administratie, eind vorig jaar zijn we allemaal verhuisd. Ambassadeur Miguel Diaz was de ambassadeur bij de Heilige Stoel in het Vaticaan. Ambassadeur Michael Battle was de ambassadeur van de Afrikaanse Unie en ik was de ambassadeur van Internationale Religieuze Vrijheid. De aanwezigheid van drie geestelijken aan de diplomatieke tafel was behoorlijk vooruitstrevend.

Als Afro-Amerikaanse vrouwelijke geloofsleider heb ik in de frontlinie gestaan ​​van kerken, tempels en synagogen, en op 9/11 stond ik in de frontlinie als politiepastor hier in New York City. Maar nu ik als diplomaat op het hogere regeringsniveau heb gezeten, heb ik het leven en leiderschap vanuit veel verschillende perspectieven ervaren. Ik heb gezeten met ouderlingen, de paus, jongeren, NGO-leiders, geloofsleiders, bedrijfsleiders, regeringsleiders, proberend grip te krijgen op het onderwerp waar we het vandaag over hebben, dat deze conferentie onderzoekt.

Wanneer we onszelf identificeren, kunnen we onszelf niet scheiden of ontkennen van wie we zijn, en ieder van ons heeft diepe culturele – etnische wortels. We hebben geloof; we hebben religieuze aard in ons wezen. Veel staten waar ik mezelf voor presenteerde, waren staten waarin etniciteit en religie deel uitmaakten van hun cultuur. En dus was het erg belangrijk om te kunnen begrijpen dat er veel lagen waren. Ik ben net terug uit Abuja voordat ik Nigeria, het thuisland van Basil, verliet. Als je met verschillende staten sprak, was het niet slechts één ding waar je over ging praten, je moest kijken naar de complexiteit van culturen en etniciteiten en stammen die honderden jaren teruggingen. Bijna elke religie en bijna elke staat heeft een soort verwelkoming, zegening, toewijding, doopfeesten of diensten voor het nieuwe leven als het de wereld binnenkomt. Er zijn verschillende levensrituelen voor de verschillende ontwikkelingsstadia. Er zijn zaken als bar mitswa's en bat mitswa's en overgangsrituelen en bevestigingen. Religie en etniciteit zijn dus een integraal onderdeel van de menselijke ervaring.

Etnisch-religieuze leiders worden belangrijk in de discussie omdat ze niet altijd deel hoeven uit te maken van de formele instelling. In feite kunnen veel religieuze leiders, acteurs en gesprekspartners zich echt losmaken van een deel van de bureaucratie waar velen van ons mee te maken hebben. Ik kan je vertellen dat je als predikant het staatsdepartement binnengaat met de lagen van de bureaucratie; Ik moest mijn denken verleggen. Ik moest mijn denkparadigma veranderen omdat de predikant in een Afrikaans-Amerikaanse kerk eigenlijk de bijenkoningin is, of de koningsbij, om zo te zeggen. Op het ministerie van Buitenlandse Zaken moet je begrijpen wie de opdrachtgevers zijn, en ik was de spreekbuis van de president van de Verenigde Staten en de minister van Buitenlandse Zaken, en daartussen zaten veel lagen. Dus tijdens het schrijven van een toespraak stuurde ik het uit en het kwam terug nadat 48 verschillende ogen het hadden gezien. Het zou heel anders zijn dan wat ik oorspronkelijk stuurde, maar dat is de bureaucratie en structuur waar je mee moet werken. Religieuze leiders die niet in een instelling zitten, kunnen echt transformerend zijn omdat ze vaak vrij zijn van de gezagsketens. Maar aan de andere kant zijn mensen die religieuze leiders zijn soms beperkt tot hun eigen kleine wereldje en leven ze in hun religieuze bubbel. Ze bevinden zich in de kleine visie van hun gemeenschap, en als ze mensen zien die niet lopen zoals, spreken als, handelen als, denken als zichzelf, soms is er een conflict dat inherent is aan hun bijziendheid. Het is dus belangrijk om naar het totaalplaatje te kunnen kijken, en dat is waar we vandaag naar kijken. Wanneer religieuze actoren zijn blootgesteld aan verschillende wereldbeelden, kunnen ze echt deel uitmaken van de mix van bemiddeling en vredesopbouw. Ik had het voorrecht om aan tafel te zitten toen secretaris Clinton creëerde wat de strategische dialoog met het maatschappelijk middenveld werd genoemd. Veel geloofsleiders, etnische leiders en leiders van ngo's waren uitgenodigd om met de regering aan tafel te zitten. Het was een kans voor een gesprek tussen ons dat de gelegenheid bood om te zeggen wat we werkelijk geloofden. Ik geloof dat er verschillende sleutels zijn tot etnisch-religieuze benaderingen van conflictoplossing en vredesopbouw.

Zoals ik al eerder zei, moeten religieuze leiders en etnische leiders ten volle aan het leven worden blootgesteld. Ze kunnen niet in hun eigen wereld en in hun kleine beslotenheid blijven, maar moeten openstaan ​​voor het brede scala van wat de samenleving te bieden heeft. Hier in New York City hebben we 106 verschillende talen en 108 verschillende etniciteiten. Je moet dus aan de hele wereld kunnen worden blootgesteld. Ik denk niet dat het toeval was dat ik geboren ben in New York, de meest diverse stad ter wereld. In mijn flatgebouw waar ik woonde in het Yankee-stadiongebied, wat ze het Morrisania-gebied noemden, waren er 17 appartementen en er waren 14 verschillende etniciteiten op mijn verdieping. Dus we zijn opgegroeid met echt begrip voor elkaars culturen. We zijn opgegroeid als vrienden; het was niet "jij bent joods en je bent Caribisch-Amerikaans, en je bent Afrikaans", maar we groeiden op als vrienden en buren. We begonnen samen te komen en konden een wereldbeeld zien. Voor hun afstudeercadeaus gaan mijn kinderen naar de Filippijnen en naar Hong Kong, dus ze zijn wereldburgers. Ik denk dat religieuze etnische leiders ervoor moeten zorgen dat ze wereldburgers zijn en niet alleen hun wereld. Als je echt bijziend bent en je wordt niet blootgesteld, leidt dat tot religieus extremisme, omdat je denkt dat iedereen denkt zoals jij en als ze dat niet doen, zijn ze niet goed. Als het het tegenovergestelde is, als je niet denkt zoals de wereld, ben je niet goed. Dus ik denk dat we naar het totaalplaatje moeten kijken. Een van de gebeden die ik onderweg meenam terwijl ik bijna om de week in een vliegtuig reisde, kwam uit het Oude Testament, de joodse geschriften omdat christenen in werkelijkheid joods-christenen zijn. Het was uit het Oude Testament genaamd "Het gebed van Jabez." Het is te vinden in 1 Kronieken 4:10 en één versie zegt: "Heer, verhoog mijn kansen zodat ik meer levens voor u kan bereiken, niet dat ik de eer krijg, maar dat u meer eer krijgt." Het ging erom mijn kansen te vergroten, mijn horizon te verbreden, me naar plaatsen te brengen waar ik niet ben geweest, zodat ik degenen zou begrijpen en begrijpen die misschien niet zijn zoals ik. Ik vond het erg nuttig aan de diplomatieke tafel en in mijn leven.

Het tweede dat moet gebeuren, is dat regeringen zich moeten inspannen om etnische en religieuze leiders aan tafel te krijgen. Er was de strategische dialoog met het maatschappelijk middenveld, maar er werden ook publiek-private partnerschappen binnen het ministerie van Buitenlandse Zaken gebracht, want een ding dat ik heb geleerd, is dat je geld nodig hebt om de visie te voeden. Tenzij we de middelen bij de hand hebben, komen we nergens. Vandaag was het moedig voor Basil om dit samen te stellen, maar er zijn geld voor nodig om in het gebied van de Verenigde Naties te zijn en deze conferenties samen te stellen. Het creëren van publiek-private partnerschappen is dus belangrijk, en ten tweede het hebben van rondetafelgesprekken met geloofsleiders. Geloofsleiders zijn niet beperkt tot alleen geestelijken, maar ook tot degenen die lid zijn van geloofsgroepen, wie zich ook identificeert als een geloofsgroep. Het gaat om de drie Abrahamitische tradities, maar ook om scientologen en bahá'ís en andere geloven die zichzelf identificeren als een geloof. We moeten dus kunnen luisteren en gesprekken kunnen voeren.

Basil, ik juich je echt toe voor de moed om ons vanmorgen samen te brengen, het is moedig en het is zo belangrijk.

Laten we hem een ​​handje helpen.

(Applaus)

En aan uw team, dat heeft geholpen dit samen te stellen.

Dus ik geloof dat alle religieuze en etnische leiders ervoor kunnen zorgen dat ze worden ontmaskerd. En die overheid kan niet alleen hun eigen perspectief zien, noch kunnen geloofsgemeenschappen alleen hun perspectief zien, maar al die leiders moeten samenkomen. Vaak zijn religieuze en etnische leiders echt wantrouwend tegenover regeringen omdat ze denken dat ze de partijlijn hebben gevolgd en daarom moet het belangrijk zijn dat iedereen samen aan tafel zit.

Het derde dat moet gebeuren, is dat religieuze en etnische leiders moeite moeten doen om om te gaan met andere etniciteiten en religies die niet de hunne zijn. Vlak voor 9/11 was ik predikant in Lower Manhattan, waar ik na deze conferentie vandaag naartoe ga. Ik was voorganger in de oudste baptistenkerk in New York City, die Mariners Temple heette. Ik was de eerste vrouwelijke predikant in de 200-jarige geschiedenis van de Amerikaanse baptistenkerken. En dus maakte het me meteen deel uit van wat ze 'de grote torenkerken' noemen, om zo te zeggen. Mijn kerk was enorm, we groeiden snel. Het stelde me in staat om te communiceren met voorgangers, zoals in de Trinity Church op Wall Street en de Marble Collegiate Church. De overleden pastoor van Marble Collegiate was Arthur Caliandro. En in die tijd verdwenen of werden er veel kinderen vermoord in New York. Hij riep de grote pastors van de toren bij elkaar. We waren een groep predikanten en imams en rabbijnen. Het betrof de rabbijnen van Temple Emmanuel en imams van moskeeën in heel New York City. En we kwamen samen en vormden wat het Partnership of Faith of New York City werd genoemd. Dus toen 9/11 plaatsvond, waren we al partners, en we hoefden niet te proberen verschillende religies te begrijpen, we waren al één. Het was niet alleen een kwestie van samen aan tafel zitten en ontbijten, dat deden we maandelijks. Maar het ging erom opzettelijk elkaars culturen te begrijpen. We hadden sociale evenementen samen, we wisselden preekstoelen uit. Een moskee kan in een tempel staan ​​of een moskee in een kerk, en vice versa. We deelden ceders tijdens Pesach en alle evenementen zodat we elkaar sociaal begrepen. We zouden geen banket plannen als het Ramadan was. We begrepen en respecteerden en leerden van elkaar. We respecteerden de tijd dat het vastentijd was voor een bepaalde religie, of wanneer het heilige dagen waren voor de Joden, of wanneer het Kerstmis of Pasen was, of een van de seizoenen die belangrijk voor ons waren. We begonnen elkaar echt te kruisen. Het geloofspartnerschap van New York City blijft gedijen en leeft en dus als nieuwe predikanten en nieuwe imams en nieuwe rabbijnen de stad binnenkomen, hebben ze al een gastvrije interactieve interreligieuze groep. Het is erg belangrijk dat we niet alleen buiten onze eigen wereld blijven, maar dat we met anderen omgaan zodat we kunnen leren.

Laat me je vertellen waar mijn echte hart ligt - het is niet alleen religieus-etnisch werk, maar het moet ook religieus-etnisch-gender-inclusiviteit zijn. Vrouwen zijn afwezig geweest op de besluitvormings- en diplomatieke tafels, maar ze zijn aanwezig bij het oplossen van conflicten. Een krachtige ervaring voor mij was het reizen naar Liberia, West-Afrika en het zitten met de vrouwen die echt vrede hebben gebracht in Liberia. Twee van hen werden Nobelprijswinnaars voor de vrede. Ze brachten vrede in Liberia in een tijd dat er een extreme oorlog woedde tussen de moslims en de christenen, en mannen elkaar vermoordden. De vrouwen kleedden zich in het wit en zeiden dat ze niet naar huis kwamen en dat ze niets deden tot er vrede was. Ze hechtten zich aan elkaar als moslim- en christelijke vrouwen. Ze vormden een menselijke ketting tot aan het Parlement en ze zaten midden op straat. De vrouwen die elkaar op de markt ontmoetten, zeiden dat we samen winkelen, dus we moeten samen vrede brengen. Het was revolutionair voor Liberia.

Dus vrouwen moeten deel uitmaken van de discussie voor conflictoplossing en vredesopbouw. Vrouwen die zich bezighouden met vredesopbouw en het oplossen van conflicten, krijgen steun van religieuze en etnische organisaties over de hele wereld. Vrouwen hebben de neiging om te gaan met het opbouwen van relaties en kunnen heel gemakkelijk over spanningslijnen heen reiken. Het is heel belangrijk dat we vrouwen aan tafel hebben, want ondanks hun afwezigheid aan de besluitvormingstafel, staan ​​gelovige vrouwen al in de frontlinie van vredesopbouw, niet alleen in Liberia maar over de hele wereld. Dus we moeten woorden omzetten in daden, en een manier vinden waarop vrouwen kunnen worden opgenomen, dat er naar hen wordt geluisterd, zodat ze in staat worden gesteld om voor vrede in onze gemeenschap te werken. Hoewel ze onevenredig zwaar worden getroffen door conflicten, zijn vrouwen de emotionele en spirituele ruggengraat van gemeenschappen geweest in tijden van aanval. Ze hebben onze gemeenschappen gemobiliseerd voor vrede en bemiddeld bij geschillen en hebben manieren gevonden om de gemeenschap te helpen afstand te nemen van geweld. Als je ernaar kijkt, vertegenwoordigen vrouwen 50% van de bevolking, dus als je vrouwen uitsluit van deze discussies, ontkennen we de behoeften van de helft van een hele bevolking.

Ik zou u ook een ander model willen aanbevelen. Het heet de Sustained Dialogue-benadering. Ik had het geluk een paar weken geleden bij de grondlegger van dat model te zitten, een man genaamd Harold Saunders. Ze zijn gevestigd in Washington DC. Dit model is gebruikt voor het oplossen van etnisch-religieuze conflicten op 45 universiteitscampussen. Ze brengen leiders samen om vrede te brengen van middelbare school tot universiteit tot volwassenen. De dingen die met deze specifieke methodologie gebeuren, zijn onder meer het overtuigen van vijanden om met elkaar te praten en ze de kans te geven hun hart te luchten. Het geeft ze de kans om te schreeuwen en te schreeuwen als dat nodig is, want uiteindelijk worden ze het schreeuwen en schreeuwen beu en moeten ze het probleem benoemen. Mensen moeten kunnen benoemen waar ze boos over zijn. Soms is het een historische spanning en die duurt al jaren en jaren. Op een gegeven moment moet hier een einde aan komen, ze moeten zich openstellen en niet alleen beginnen te delen waar ze boos over zijn, maar ook wat de mogelijkheden zijn als we voorbij deze woede komen. Ze moeten tot een zekere consensus komen. Dus de Sustained Dialogue-benadering van Harold Saunders is iets dat ik u aanbeveel.

Ik heb ook opgericht wat de pro-stembeweging voor vrouwen wordt genoemd. In mijn wereld, waar ik ambassadeur was, was het een zeer conservatieve beweging. Je moest altijd vaststellen of je pro-life of pro-choice was. Mijn ding is dat het nog steeds erg beperkend is. Dat waren twee beperkende opties, en die kwamen meestal van mannen. ProVoice is een beweging in New York die voornamelijk zwarte en Latino-vrouwen voor het eerst samenbrengt aan dezelfde tafel.

We hebben samengewoond, we zijn samen opgegroeid, maar we hebben nog nooit samen aan tafel gezeten. Pro-voice betekent dat elke stem ertoe doet. Elke vrouw heeft een stem in elke arena van haar leven, niet alleen ons voortplantingssysteem, maar we hebben een stem in alles wat we doen. In jullie pakketten is de eerste bijeenkomst aanstaande woensdag 8 oktoberth hier in New York in het Harlem State kantoorgebouw. Dus degenen die hier zijn, voel je welkom om met ons mee te doen. De geachte Gayle Brewer, de president van de wijk Manhattan, zal met ons in gesprek gaan. We hebben het over vrouwen die winnen, en niet achterin de bus of achterin de kamer. Dus zowel de ProVoice-beweging als de Sustained Dialogue kijken naar de problemen achter de problemen, het zijn niet noodzakelijkerwijs alleen methodologieën, maar het zijn gedachtegangen en praktijken. Hoe komen we samen verder? Dus hopen we de stemmen van vrouwen te versterken, te verenigen en te vermenigvuldigen via de ProVoice-beweging. Die staat ook online. We hebben een website, provoicemovement.com.

Maar ze zijn gebaseerd op relaties. We bouwen relaties op. Relaties zijn essentieel voor dialoog en bemiddeling, en uiteindelijk voor vrede. Als de vrede wint, wint iedereen.

Dus waar we naar kijken zijn de volgende vragen: Hoe werken we samen? Hoe communiceren we? Hoe vinden we overeenstemming? Hoe bouwen we coalities? Een van de dingen die ik bij de overheid heb geleerd, was dat geen enkele entiteit het meer alleen kan. Ten eerste heb je de energie niet, ten tweede heb je het geld niet en ten slotte is er zoveel meer kracht als je het samen doet. Je kunt samen een extra mijl of twee gaan. Het vereist niet alleen het opbouwen van relaties, maar ook luisteren. Ik geloof dat als er enige vaardigheid is die vrouwen hebben, het luisteren is, we zijn geweldige luisteraars. Dit zijn wereldbeeldbewegingen voor de 21st eeuw. In New York gaan we ons concentreren op het samenkomen van zwarten en latina's. In Washington gaan we kijken naar liberalen en conservatieven die samenkomen. Deze groepen zijn vrouwen die worden voorbereid op verandering. Verandering is onvermijdelijk als we naar elkaar luisteren en luisteren op basis van relaties/communicatie.

Ik zou je ook wat lectuur en wat programma's willen aanbevelen. Het eerste boek dat ik u aanbeveel heet Drie testamenten door Brian Arthur Brown. Het is een groot dik boek. Het lijkt op wat we vroeger een encyclopedie noemden. Het heeft de Koran, het heeft het Nieuwe Testament, het heeft het Oude Testament. Het zijn drie testamenten die samen de drie grote Abrahamitische religies onderzoeken en kijken naar plaatsen waar we enige overeenkomst en gemeenschappelijkheid kunnen vinden. In je pakket zit een kaart voor mijn nieuwe boek genaamd Een vrouw van het lot worden. De paperback komt morgen uit. Het kan een bestseller worden als je online gaat en het krijgt! Het is gebaseerd op de bijbelse Deborah uit de joods-christelijke geschriften in het boek Rechters. Ze was een vrouw van het lot. Ze was veelzijdig, ze was een rechter, ze was een profetes en ze was een echtgenote. Er wordt gekeken hoe ze haar leven heeft beheerd om ook vrede te brengen in haar gemeenschap. De derde referentie die ik u wil geven heet Religie, conflict en vredesopbouw, en het is beschikbaar via USAID. Het gaat over wat deze specifieke dag vandaag onderzoekt. Ik zou je dit zeker aanbevelen. Voor diegenen die geïnteresseerd zijn in vrouwen en religieuze vredesopbouw; er is een boek genaamd Vrouwen in religieuze vredesopbouw. Het wordt gedaan door het Berkely Center in samenwerking met het United States Institute of Peace. En de laatste is een High School-programma genaamd Operation Understanding. Het brengt Joodse en Afro-Amerikaanse middelbare scholieren samen. Samen zitten ze rond de tafel. Ze reizen samen. Ze gingen naar het diepe zuiden, ze gingen naar het middenwesten en ze gingen naar het noorden. Ze gaan naar het buitenland om elkaars culturen te leren kennen. Het joodse brood is misschien één ding en het zwarte brood is misschien maisbrood, maar hoe vinden we de plekken waar we kunnen zitten en samen kunnen leren? En deze middelbare scholieren brengen een revolutie teweeg in wat we proberen te doen op het gebied van vredesopbouw en conflictoplossing. Ze brachten enige tijd door in Israël. Ze zullen enige tijd in dit land blijven doorbrengen. Dus ik beveel deze programma's bij u aan.

Ik ben ervan overtuigd dat we moeten luisteren naar wat de mensen ter plaatse zeggen. Wat zeggen mensen die in de werkelijke situaties leven? Tijdens mijn reizen naar het buitenland heb ik actief gezocht naar wat mensen aan de basis zeggen. Het is één ding om religieuze en etnische leiders te hebben, maar degenen die aan de basis staan, kunnen beginnen met het delen van positieve initiatieven die ze nemen. Soms werken dingen via een structuur, maar vaak werken ze omdat ze op zichzelf zijn georganiseerd. Dus ik heb geleerd dat we niet kunnen komen met vooropgezette ideeën die in steen gebeiteld zijn over wat een groep moet bereiken op het gebied van vrede of conflictoplossing. Het is een samenwerkingsproces dat zich in de loop van de tijd afspeelt. We kunnen geen haast hebben, want de situatie is niet in korte tijd zo ernstig geworden. Zoals ik al zei, soms zijn het lagen en lagen van complexiteit die zich in de loop van jaren hebben voorgedaan, en soms honderden jaren. We moeten dus klaar zijn om de lagen terug te trekken, zoals de lagen van een ui. Wat we moeten begrijpen, is dat de langetermijnverandering niet onmiddellijk plaatsvindt. Overheden alleen kunnen het niet. Maar degenen onder ons in deze zaal, religieuze en etnische leiders die zich inzetten voor het proces, kunnen het. Ik geloof dat we allemaal winnen als de vrede wint. Ik geloof dat we goed werk willen blijven doen, omdat goed werk binnen afzienbare tijd goede resultaten oplevert. Zou het niet geweldig zijn als de pers verslag zou doen van dit soort evenementen, in termen van evenementen waarbij mensen echt proberen vrede een kans te geven? Er is een lied dat zegt: "Laat er vrede zijn op aarde en laat het bij mij beginnen." Ik hoop dat we vandaag met dat proces zijn begonnen, en door uw aanwezigheid en uw leiderschap om ons allemaal samen te brengen. Ik geloof dat we die riem echt een tandje bijsteken om dichter bij de vrede te komen. Het is mij een genoegen om bij je te zijn geweest, om met je te delen, ik beantwoord graag al je vragen.

Heel erg bedankt voor deze kans om je eerste keynoter te zijn voor je eerste conferentie.

Heel hartelijk bedankt.

Keynote-toespraak door ambassadeur Suzan Johnson Cook op de eerste jaarlijkse internationale conferentie over oplossing van etnische en religieuze conflicten en vredesopbouw op 1 oktober 2014 in New York City, VS.

Ambassadeur Suzan Johnson Cook is de 3e Ambassadeur in het algemeen voor Internationale Religieuze Vrijheid voor de Verenigde Staten van Amerika.

Delen

Gerelateerde artikelen

Religies in Igboland: diversificatie, relevantie en verbondenheid

Religie is een van de sociaal-economische verschijnselen met onmiskenbare gevolgen voor de mensheid waar dan ook ter wereld. Hoe heilig het ook lijkt, religie is niet alleen belangrijk voor het begrip van het bestaan ​​van welke inheemse bevolking dan ook, maar heeft ook beleidsrelevantie in de interetnische en ontwikkelingscontext. Historisch en etnografisch bewijsmateriaal over verschillende uitingen en nomenclaturen van het fenomeen religie is er in overvloed. De Igbo-natie in Zuid-Nigeria, aan beide zijden van de rivier de Niger, is een van de grootste zwarte ondernemende culturele groepen in Afrika, met een onmiskenbare religieuze hartstocht die duurzame ontwikkeling en interetnische interacties binnen haar traditionele grenzen impliceert. Maar het religieuze landschap van Igboland verandert voortdurend. Tot 1840 waren de dominante religie(s) van de Igbo inheems of traditioneel. Minder dan twintig jaar later, toen de christelijke missionaire activiteiten in het gebied begonnen, werd een nieuwe kracht ontketend die uiteindelijk het inheemse religieuze landschap van het gebied zou hertekenen. Het christendom groeide uit tot het in de schaduw stellen van de dominantie van laatstgenoemde. Vóór de honderdste verjaardag van het christendom in Igboland ontstonden de islam en andere, minder hegemonistische religies om te concurreren met de inheemse Igbo-religies en het christendom. Dit artikel volgt de religieuze diversificatie en de functionele relevantie ervan voor de harmonieuze ontwikkeling in Igboland. Het haalt zijn gegevens uit gepubliceerde werken, interviews en artefacten. Het stelt dat naarmate er nieuwe religies ontstaan, het religieuze landschap van de Igbo zal blijven diversifiëren en/of zich zal aanpassen, hetzij voor inclusiviteit, hetzij voor exclusiviteit tussen de bestaande en opkomende religies, voor het voortbestaan ​​van de Igbo.

Delen

De verzachtende rol van religie in de betrekkingen tussen Pyongyang en Washington

Kim Il-sung maakte tijdens zijn laatste jaren als president van de Democratische Volksrepubliek Korea (DVK) een berekende gok door ervoor te kiezen twee religieuze leiders in Pyongyang te ontvangen wier wereldbeelden in schril contrast stonden met die van hemzelf en die van elkaar. Kim verwelkomde de oprichter van de Unification Church Sun Myung Moon en zijn vrouw Dr. Hak Ja Han Moon voor het eerst in Pyongyang in november 1991, en in april 1992 was hij gastheer van de gevierde Amerikaanse evangelist Billy Graham en zijn zoon Ned. Zowel de Moons als de Grahams hadden eerdere banden met Pyongyang. Moon en zijn vrouw waren beiden afkomstig uit het noorden. Grahams vrouw Ruth, de dochter van Amerikaanse missionarissen in China, had als middelbare scholier drie jaar in Pyongyang doorgebracht. De ontmoetingen van de Moons en de Grahams met Kim resulteerden in initiatieven en samenwerkingen die gunstig waren voor het Noorden. Deze werden voortgezet onder de zoon van president Kim, Kim Jong-il (1942-2011) en onder de huidige Opperste Leider van de DVK, Kim Jong-un, de kleinzoon van Kim Il-sung. Er zijn geen gegevens over samenwerking tussen de Moon- en de Graham-groepen bij de samenwerking met de DVK; niettemin hebben ze allemaal deelgenomen aan Track II-initiatieven die hebben gediend om het Amerikaanse beleid ten aanzien van de DVK te informeren en soms te verzachten.

Delen