ICERM President en CEO, Basil Ugorji, voegde zich bij de wereld om de imam en de predikant uit Noord-Nigeria te eren

Basil Ugorji met imam Muhammad Ashafa en pastoor James Wuye

De president en CEO van ICERM, Basil Ugorji, trad op 23 april 2016 toe tot de wereld aan de California State University, Sacramento, ter ere van Imam Muhammad Ashafa en Pastor James Wuye van het Interfaith Mediation Center, Kaduna, Noord-Nigeria. Het zijn religieuze leiders met twee verschillende religieuze ideologieën: de islam en het christendom. Ze zetten zich echter in voor een gezamenlijk project voor vrede en harmonie. Dit evenement vond plaats tijdens het 25e Peace Awards Dinner.

Op 21 april 2016, twee dagen voor het prijsuitreikingsdiner, presenteerde Basil Ugorji een paper over etnisch-religieus conflict in Nigeria: fase één analyse op de 25e jaarlijkse Afrika / Diaspora-conferentie, georganiseerd door het Center for African Peace and Conflict Resolution van de California State University , Sacramento.

Basil vertelde de deelnemers aan deze conferentie dat het gezamenlijke werk van Imam Muhammad Ashafa en Pastor James Wuye van het Interfaith Mediation Center, Kaduna, Nigeria, een bevestiging is van het doel van de Jaarlijkse internationale conferentie over etnische en religieuze conflicten 2016 en vredesopbouw gehouden op 2 en 3 november 2016 in New York. Het thema is 'Eén God in drie religies:
Onderzoek naar de gedeelde waarden in het jodendom, het christendom en de islam.”

Het thema en de activiteiten van de conferentie van 2016 zijn hard nodig bij de conflictoplossingsgemeenschap, geloofsgroepen, beleidsmakers en het grote publiek, vooral in deze tijd waarin de mediakoppen doordrenkt zijn van de negatieve opvattingen over religie en de impact van religieus extremisme en terrorisme op de nationale veiligheid en vreedzaam samenleven.

Deze conferentie zal dienen als een geschikt platform om te laten zien in hoeverre de religieuze leiders en op geloof gebaseerde actoren uit de Abrahamitische religieuze tradities - jodendom, christendom en islam - samenwerken om een ​​cultuur van vrede in de wereld te bevorderen.

Delen

Gerelateerde artikelen

Religies in Igboland: diversificatie, relevantie en verbondenheid

Religie is een van de sociaal-economische verschijnselen met onmiskenbare gevolgen voor de mensheid waar dan ook ter wereld. Hoe heilig het ook lijkt, religie is niet alleen belangrijk voor het begrip van het bestaan ​​van welke inheemse bevolking dan ook, maar heeft ook beleidsrelevantie in de interetnische en ontwikkelingscontext. Historisch en etnografisch bewijsmateriaal over verschillende uitingen en nomenclaturen van het fenomeen religie is er in overvloed. De Igbo-natie in Zuid-Nigeria, aan beide zijden van de rivier de Niger, is een van de grootste zwarte ondernemende culturele groepen in Afrika, met een onmiskenbare religieuze hartstocht die duurzame ontwikkeling en interetnische interacties binnen haar traditionele grenzen impliceert. Maar het religieuze landschap van Igboland verandert voortdurend. Tot 1840 waren de dominante religie(s) van de Igbo inheems of traditioneel. Minder dan twintig jaar later, toen de christelijke missionaire activiteiten in het gebied begonnen, werd een nieuwe kracht ontketend die uiteindelijk het inheemse religieuze landschap van het gebied zou hertekenen. Het christendom groeide uit tot het in de schaduw stellen van de dominantie van laatstgenoemde. Vóór de honderdste verjaardag van het christendom in Igboland ontstonden de islam en andere, minder hegemonistische religies om te concurreren met de inheemse Igbo-religies en het christendom. Dit artikel volgt de religieuze diversificatie en de functionele relevantie ervan voor de harmonieuze ontwikkeling in Igboland. Het haalt zijn gegevens uit gepubliceerde werken, interviews en artefacten. Het stelt dat naarmate er nieuwe religies ontstaan, het religieuze landschap van de Igbo zal blijven diversifiëren en/of zich zal aanpassen, hetzij voor inclusiviteit, hetzij voor exclusiviteit tussen de bestaande en opkomende religies, voor het voortbestaan ​​van de Igbo.

Delen

Bekering tot de islam en etnisch nationalisme in Maleisië

Dit artikel maakt deel uit van een groter onderzoeksproject dat zich richt op de opkomst van het etnisch Maleisische nationalisme en de suprematie in Maleisië. Hoewel de opkomst van het etnisch Maleisische nationalisme aan verschillende factoren kan worden toegeschreven, richt dit artikel zich specifiek op de islamitische bekeringswet in Maleisië en de vraag of deze het sentiment van etnisch Maleisische suprematie al dan niet heeft versterkt. Maleisië is een multi-etnisch en multireligieus land dat in 1957 onafhankelijk werd van de Britten. De Maleiers zijn de grootste etnische groep en hebben de religie van de islam altijd beschouwd als een essentieel onderdeel van hun identiteit, die hen scheidt van andere etnische groepen die tijdens de Britse koloniale overheersing naar het land werden gebracht. Hoewel de islam de officiële religie is, staat de grondwet toe dat andere religies vreedzaam worden beoefend door niet-Maleisische Maleisiërs, namelijk de etnische Chinezen en Indiërs. De islamitische wet die moslimhuwelijken in Maleisië regelt, schrijft echter voor dat niet-moslims zich tot de islam moeten bekeren als ze met moslims willen trouwen. In dit artikel betoog ik dat de islamitische bekeringswet is gebruikt als een instrument om het sentiment van het etnisch Maleisische nationalisme in Maleisië te versterken. Voorlopige gegevens zijn verzameld op basis van interviews met Maleisische moslims die getrouwd zijn met niet-Maleisiërs. De resultaten hebben aangetoond dat de meerderheid van de Maleisische geïnterviewden de bekering tot de islam als noodzakelijk beschouwt, zoals vereist door de islamitische religie en de staatswet. Bovendien zien ze ook geen reden waarom niet-Maleiers bezwaar zouden hebben tegen bekering tot de islam, aangezien de kinderen na het huwelijk automatisch als Maleiers worden beschouwd volgens de grondwet, die ook status en privileges met zich meebrengt. De opvattingen van niet-Maleiers die zich tot de islam hebben bekeerd, zijn gebaseerd op secundaire interviews die door andere geleerden zijn afgenomen. Omdat moslim zijn geassocieerd wordt met Maleis zijn, voelen veel niet-Maleisiërs die zich bekeerd hebben, beroofd van hun gevoel van religieuze en etnische identiteit, en voelen ze zich onder druk gezet om de etnisch-Maleisische cultuur te omarmen. Hoewel het veranderen van de bekeringswet moeilijk kan zijn, zouden open interreligieuze dialogen op scholen en in de publieke sector de eerste stap kunnen zijn om dit probleem aan te pakken.

Delen