Interculturele communicatie en competentie

Intercultureel Communication and Competence op ICERM Radio uitgezonden op zaterdag 6 augustus 2016 om 2 uur Eastern Time (New York).

Zomerlezingenreeks 2016

Thema: “Interculturele communicatie en competentie”

Gastdocenten:

Beth Fisher-Yoshida, Ph.D., (CCS), President en CEO van Visser Yoshida International, LLC; Directeur en faculteit van de Master of Science in Onderhandeling en Conflictoplossing en Co-Executive Director van het Advanced Consortium for Cooperation, Conflict and Complexity (AC4) aan het Earth Institute, beide aan Columbia University; en directeur van het Youth Peace and Security Program bij AC4.

Ria Yoshida, MA, Directeur Communicatie bij Visser Yoshida International.

Transcriptie van de lezing

Ria: Hallo! Mijn naam is Ria Yoshida.

Beth: En ik ben Beth Fisher-Yoshida en vandaag willen we met je praten over het gebied van interculturele conflicten en we zullen de ervaringen gebruiken die we persoonlijk hebben opgedaan in ons eigen werk en leven over de hele wereld, of in de werkvloer en ons werk met klanten. En dit kan op een aantal verschillende niveaus zijn, één zou op individueel niveau kunnen zijn met klanten waar we met hen werken in een coachingscenario. Een andere kan zijn op organisatieniveau waarin we werken met teams die zeer divers of multicultureel zijn. En een derde gebied kan zijn wanneer we in gemeenschappen werkten waar je verschillende groepen mensen hebt die verschillende betekenissen toekennen aan het lid zijn van die gemeenschap.

Dus zoals we weten, wordt de wereld kleiner, er is steeds meer communicatie, er is meer mobiliteit. Mensen kunnen op een regelmatigere basis communiceren met verschillen of anderen, veel vaker dan ooit tevoren. En een deel daarvan is geweldig en rijk en opwindend en het zorgt voor zoveel diversiteit, kansen voor creativiteit, gezamenlijke probleemoplossing, meerdere perspectieven, enzovoort. En aan de andere kant is het ook een kans dat er veel conflicten ontstaan, omdat misschien iemands perspectief niet hetzelfde is als dat van jou en jij het er niet mee eens bent en je het er niet mee eens bent. Of misschien is iemands levensstijl niet dezelfde als die van jou, en weer maak je er bezwaar tegen en misschien heb je andere waarden, enzovoort.

Dus we willen het verkennen met een paar meer realistische voorbeelden van wat er echt is gebeurd en dan een stapje terug doen en enkele van de hulpmiddelen en kaders gebruiken die we geneigd zijn te gebruiken in ons werk en ons leven om enkele van die situaties te onderzoeken. grondiger. Dus misschien kunnen we beginnen met Ria die een voorbeeld geeft van hoe jij opgroeide in zowel de VS als Japan, en misschien iets dat jou is overkomen dat een voorbeeld was van een intercultureel conflict.

Ria: Zeker. Ik herinner me dat ik 11 was en voor het eerst vanuit Japan naar de VS verhuisde. Het was op de zondagsschool, we liepen door de klas om onszelf voor te stellen en het was mijn beurt en ik zei: "Hallo, mijn naam is Ria en ik ben niet erg slim." Het was een autopilot 11-jarige reactie in een inleiding en nu, als ik erop terugkijk, realiseer ik me dat de waarden in Japan nederigheid en een gevoel van nederigheid zijn, wat ik probeerde na te streven. Maar in plaats daarvan was de reactie die ik kreeg van mijn klasgenoten er een van medelijden: "Aww, ze denkt niet dat ze slim is." En er was een moment waarop ik me in de tijd opgeschort voelde en geïnternaliseerd: 'Oh, ik ben niet langer in dezelfde omgeving. Er zijn niet dezelfde waardesystemen of implicaties ervan”, en ik moest mijn situatie opnieuw evalueren en opmerken dat er een cultureel verschil was.

Beth: Heel goed voorbeeld daar, het is interessant. Ik vraag me dan af, toen je dat ervoer, je niet de reactie kreeg die je had verwacht, je kreeg niet de reactie die je in Japan zou hebben gekregen, en in Japan zou dat waarschijnlijk een compliment zijn geweest. , kijk eens hoe nederig ze is, wat een geweldig kind; in plaats daarvan kreeg je medelijden. En wat vond je daarvan in termen van hoe je je voelde en de reacties van de andere studenten.

Ria: Dus er was een moment waarop ik een scheiding voelde van mezelf en anderen. En ik wilde dolgraag contact maken met mijn klasgenoten. Dat er buiten de culturele waarden van Japanners of Amerikanen een menselijke behoefte bestond om contact te willen maken met andere mensen. En toch was er een interne dialoog die voor mij plaatsvond, een van conflicten waarbij ik voelde: "Deze mensen begrijpen me niet" en "Wat heb ik gewoon verkeerd gedaan?"

Beth: Interessant. Dus je zei nogal wat dingen die ik graag een beetje zou willen uitpakken naarmate we verder gaan. Een daarvan is dus dat je zowel een scheiding van jezelf voelde als een scheiding van andere mensen en als mensen zijn we, zoals sommige mensen hebben gezegd, sociale dieren, sociale wezens, die we nodig hebben. Een van de geïdentificeerde behoeften die verschillende mensen hebben geïdentificeerd, is een reeks behoeften, universeel in het algemeen en specifiek, die we moeten verbinden, erbij horen, bij anderen zijn, en dat betekent erkend worden, erkend worden, gewaardeerd worden , om het juiste te zeggen. En het is een interactieve reactie waarbij we iets zeggen of doen, een bepaalde reactie van anderen willen uitlokken waardoor we ons goed voelen over onszelf, over onze relaties, over de wereld waarin we ons bevinden, en dat roept op zijn beurt een volgende reactie op van ons; maar dat snapte je niet. Soms kunnen mensen, ieder van ons, in dergelijke situaties heel snel oordelen en de schuld geven en die schuld kan in verschillende vormen komen. De een zou de ander de schuld kunnen geven – “Wat is er mis met hen? Weten ze niet dat ze op een bepaalde manier moeten reageren? Weten ze dan niet dat ze me zouden moeten herkennen en zouden zeggen 'oh wauw, wat is ze toch bescheiden.' Weten ze niet dat dat is wat er zou moeten gebeuren?” Je zei ook “Misschien is er iets mis met mij”, dus dan schuiven we die schuld soms intern en zeggen we “We zijn niet goed genoeg. We hebben geen gelijk. We weten niet wat er aan de hand is.” Het verlaagt ons gevoel van eigenwaarde en dan zijn er verschillende soorten reacties daarop. En natuurlijk hebben we in veel situaties de schuld in beide richtingen, we hebben de ander de schuld gegeven en onszelf de schuld gegeven, waardoor er in die situatie geen erg prettig scenario ontstaat.

Ria: Ja. Er is een niveau van conflict dat zich op meerdere niveaus afspeelt – zowel intern als extern – en ze sluiten elkaar niet uit. Conflicten kunnen op veel verschillende manieren een scenario en ervaring binnenkomen.

Beth: WAAR. En dus als we het woord conflict zeggen, reageren mensen daar soms op vanwege ons eigen niveau van ongemak bij het omgaan met conflicten. En ik zou zeggen: "Hoeveel mensen houden van conflicten?" en eigenlijk zou niemand zijn hand opsteken als ik die vraag ooit zou stellen. En ik denk dat er een aantal redenen zijn waarom; een daarvan is dat we niet weten hoe we met conflicten moeten omgaan als een alledaags hulpmiddel. We hebben conflicten, iedereen heeft conflicten, en dan weten we niet hoe we ermee om moeten gaan, wat betekent dat ze niet goed aflopen, wat betekent dat we onze relaties vernietigen of beschadigen en dus willen we natuurlijk een paar technieken hebben, vermijden hen, ze onderdrukken en er gewoon volledig bij wegblijven. Of we kunnen ook een refrein van de conflictsituatie bedenken, bijvoorbeeld: 'Weet je, hier is iets aan de hand. Het voelt niet goed en ik ga een manier bedenken om me beter te voelen over de situatie en het aan de oppervlakte komen van deze conflicten aan te grijpen als een kans om een ​​goed of constructief conflict te creëren.” Dus dit is waar ik denk dat we een kans hebben voor differentiatie van constructieve conflicten, wat betekent dat een constructief proces van het aanpakken van het conflict leidt tot een constructieve uitkomst. Of een destructief proces van hoe we omgaan met de conflictsituatie, wat leidt tot een destructieve uitkomst. En dus kunnen we dat misschien ook een beetje onderzoeken nadat we misschien nog een paar voorbeelden van situaties hebben doorgenomen.

U gaf dus een voorbeeld van een persoonlijke situatie. Ik ga een voorbeeld geven van een organisatorische situatie. Dus in veel van het werk dat Ria en ik doen, werken we met multiculturele teams binnen multinationale, multiculturele organisaties. Soms wordt het zelfs nog verergerd wanneer er andere niveaus van complexiteit worden toegevoegd, zoals face-to-face versus virtuele teams. Zoals we weten, is er op het gebied van communicatie zoveel dat non-verbaal gebeurt, gezichtsuitdrukkingen, gebaren enzovoort, dat verloren gaat als je virtueel bent, en er dan echt een geheel nieuwe wending aan krijgt als het alleen in schrijven en je hebt niet eens de toegevoegde dimensies van tone of voice erin. Natuurlijk heb ik nog niet eens alle taalcomplicaties genoemd die ook optreden, zelfs als je dezelfde 'taal' spreekt, kun je verschillende woorden gebruiken om jezelf uit te drukken en dat heeft een heel andere manier om naar beneden te gaan.

Dus jij wilt nadenken over een organisatie, wij denken over een multicultureel team en nu heb je, laten we zeggen, 6 leden in het team. Je hebt 6 leden die uit heel verschillende culturen komen, culturele oriëntaties, wat betekent dat ze een hele andere set met zich meebrengen van wat het betekent om in een organisatie te zijn, wat betekent het om te werken, wat betekent het om op een team, en wat verwacht ik ook van anderen in de teams. En zo is onze ervaring dat teams bij het begin van het samenkomen niet bij elkaar gaan zitten en zeggen: “Weet je wat, laten we eens kijken hoe we gaan samenwerken. Hoe gaan we onze communicatie managen? Hoe gaan we ermee om als we meningsverschillen hebben? Wat gaan we doen? En hoe gaan we beslissingen nemen?” Omdat dit niet expliciet wordt vermeld en omdat deze richtlijnen niet worden getoetst, zijn er veel mogelijkheden voor conflictsituaties.

We hebben een aantal verschillende dimensies die we hebben gebruikt en er is een prachtig naslagwerk, The SAGE Encyclopedia of Intercultural Competence, en Ria en ik hadden het geluk uitgenodigd te worden om daar een paar bijdragen aan te leveren. In een van onze artikelen hebben we een aantal verschillende dimensies bekeken die we uit verschillende bronnen hebben verzameld en we hebben er ongeveer 12 bedacht. Ik ga ze niet allemaal bespreken, maar er zijn er een paar die relevant kunnen zijn voor het onderzoeken van enkele van deze situaties. Bijvoorbeeld onzekerheidsvermijding – sommige culturele oriëntaties voelen zich meer op hun gemak bij ambiguïteit dan andere. In het gecoördineerde management van betekenis, CMM genaamd, is er een concept van een van de principes van mysterie, en we hebben allemaal verschillende niveaus, individueel en cultureel, over hoeveel ambiguïteit of hoeveel mysterie we prettig vinden om mee om te gaan. En daarna gaan we min of meer over de rand en het is “Niet meer. Ik kan dit niet meer aan." Dus voor sommige mensen die een zeer lage onzekerheidsvermijding hebben, willen ze misschien een zeer zorgvuldig opgesteld plan en een agenda en een schema hebben en alles echt van te voren hebben gedefinieerd vóór de vergadering. Voor anderen met een hoge mate van onzekerheidsvermijding: “Weet je, laten we gewoon met de stroom meegaan. We weten dat we met bepaalde onderwerpen te maken hebben, we zien wel wat er in die situatie naar boven komt.” Welnu, kun je je voorstellen dat je in een kamer zit en dat er iemand is die echt een heel strakke agenda wil en iemand anders die eigenlijk weerstand biedt aan een strakke agenda en meer in de flow wil zijn en meer naar voren wil komen. Wat gebeurt daar als ze niet dat soort gesprekken voeren over hoe we agenda's gaan opstellen, hoe we beslissingen gaan nemen, enzovoort.

Ria: Ja! Ik denk dat dit echt geweldige punten zijn dat we individueel en collectief veelzijdig zijn, en het is soms een paradox dat het tegenovergestelde kan bestaan ​​en samenvallen. En wat dit doet, is, zoals je al zei, dat het een kans biedt voor meer creativiteit, meer diversiteit, en het creëert ook meer kansen voor conflicten. En om dat te zien als een kans voor verandering, als een kans voor uitbreiding. Een van de dingen die ik graag zou willen benadrukken, is wanneer we niveaus van intolerantie in onszelf en niveaus van angst beheersen, en dat we vaak snel reageren, snel reageren omdat de angst die we ervaren ondraaglijk is. En vooral als we niet veel taal over deze onderwerpen hebben, kunnen ze binnen enkele seconden tussen mensen gebeuren. En er is een niveau van oppervlakteconversatie en er is metaconversatie. Er vindt voortdurend non-verbale communicatie plaats tussen mensen in de metawereld, we zullen niet te veel ingaan op de filosofieën ervan, omdat we meer van de tool willen bespreken en hoe we met deze situaties kunnen omgaan.

Beth: Rechts. Dus ik denk ook dat als we de zaken echt een beetje ingewikkeld willen maken, wat als we de hele dimensie van machtsafstand toevoegen? Wie heeft het recht om te beslissen wat we doen? Hebben we een agenda? Of gaan we mee met de opkomst en stroom van wat er in het moment gebeurt? En afhankelijk van welke culturele oriëntatie je hebt op machtsafstand, zou je kunnen denken: “Oké, als het een grote machtsafstand is, maakt het niet uit wat ik denk of belangrijk vind, omdat ik het moet verschillen met de hogere autoriteit in de kamer. ” Als je een oriëntatie op een lage machtsafstand hebt, dan is het zoiets als: "We zitten hier allemaal samen in en we hebben allemaal de mogelijkheid om samen beslissingen te nemen." En nogmaals, als je die botsing hebt, als je de persoon met een hogere autoriteit of macht hebt die denkt dat hij of zij die beslissingen gaat nemen, maar dan wordt uitgedaagd, of ze zien dat het een uitdaging is, door iemand anders wanneer ze niet verwachtte dat iemand anders zijn mening over dingen zou uiten, dan hebben we andere situaties.

Ik wilde ook een derde context naar voren brengen van waar deze interculturele conflicten kunnen voorkomen, en dat is in gemeenschappen. En een van de dingen die in de wereld gebeuren, en het betekent niet dat het in elk deel van de wereld gebeurt, maar in het algemeen, en ik weet uit eigen ervaring van jarenlang opgroeien in dezelfde buurt totdat ik naar universiteit in vergelijking met nu, wanneer je om verschillende redenen meer mobiel bent. Het kan zijn omdat we vluchtelingensituaties hebben, we mobiliteit hebben binnen een cultuur, enzovoort. Er zijn steeds meer incidenten van verschillende soorten mensen met verschillende achtergronden, verschillende etnische groepen, verschillende oriëntaties, die binnen dezelfde gemeenschap leven. En dus kan zoiets subtiels zijn als verschillende kookgeuren die buren er echt toe kunnen aanzetten om echt in conflictsituaties te komen, omdat ze niet houden van, en ze zijn niet gewend aan en ze beoordelen, de kookgeuren die uit het appartement van een buurman komen. Of we kunnen een buurt hebben waar een openbaar gedeelde ruimte is, zoals een park of een gemeenschapscentrum of alleen de straten zelf, en mensen hebben verschillende oriëntaties over wat het betekent om die ruimte te delen, en wie de rechten op die ruimte heeft. , en hoe zorgen we voor die ruimte, en wie is daar verantwoordelijk voor? Ik herinner het me nu, ik ben opgegroeid in New York City en je zorgde voor je eigen appartement en je had iemand die voor het gebouw en de straten zorgde, enzovoort, eigenlijk waren de straten eigenlijk niemands territorium. En toen ik in Japan woonde, vond ik het zo interessant hoe mensen samenkwamen – ik denk een keer per maand of twee keer per maand – om als vrijwilliger het plaatselijke buurtpark schoon te maken. En ik herinner me dat ik daar erg door werd getroffen omdat ik dacht: "Wauw. Ten eerste, hoe krijgen ze mensen zover?” en iedereen deed dat, dus ik vroeg me af: "Moet ik dat ook doen, maak ik ook deel uit van deze gemeenschap of kan ik het excuus gebruiken om niet uit deze cultuur te komen?" En ik denk dat ik bij sommige gelegenheden heb schoongemaakt, en bij sommige gelegenheden heb ik mijn culturele verschil gebruikt om dat niet te doen. Er zijn dus veel verschillende manieren om naar de context te kijken, er zijn verschillende kaders van hoe we het kunnen begrijpen. Als we de mentaliteit hebben dat het onze verantwoordelijkheid is om een ​​stap terug te doen en het te begrijpen.

Ria: Dus op basis van je kennis van verschillende interculturele factoren zoals waarden en andere dimensies, waarom denk je dat het zo is gegaan? Hoe kwamen Japanners samen in een groep en hoe kwamen de culturele verschillen in Amerika of jouw ervaring in New York City tot uiting zoals het is?

Beth: Dus een paar redenen en ik denk dat het niet zomaar gebeurt dat dit ineens de norm is. Het maakt deel uit van ons onderwijssysteem, het maakt deel uit van wat je op school leert over wat het betekent om een ​​goed bijdragend lid van de samenleving te zijn. Het is ook wat je in je familie wordt geleerd, wat de waarden zijn. Het is wat je in je buurt wordt geleerd, en het is niet alleen wat je opzettelijk wordt geleerd, maar het is ook wat je waarneemt. Dus als je ziet dat iemand een snoeppapiertje openmaakt en op de grond gooit, of je ziet dat snoeppapiertje in een prullenbak belandt, of als er geen prullenbak in de buurt is, dan zie je dat iemand dat papiertje in zijn/haar zak stopt om later in de prullenbak te worden gegooid, dan ben je aan het leren. Je leert wat de maatschappelijke normen zijn, wat wel en niet zou moeten zijn. Je leert de morele code, je ethische gedragscodes van die situatie. Dus het gebeurt vanaf wanneer je heel jong bent, het is gewoon een deel van je weefsel, denk ik, van wie je bent. En dus in bijvoorbeeld Japan, een meer collectivistische, oosterse samenleving, is er meer een geloof dat de gedeelde ruimte gemeenschappelijke ruimte is, enzovoort, dus dan denk ik dat mensen naar voren komen. Nu zeg ik niet dat het een idealistische wereld is, want er zijn ook gedeelde ruimtes die niemand claimt en waar ik veel rotzooi op heb gezien, zoals toen we vroeger naar de berghelling gingen wandelen en ik herinner me dat ik in mezelf een grote tegenstrijdigheid met wat er gebeurt, want ik dacht waarom is het dat in deze ruimte niemand aan het schoonmaken is, dat dit hun ruimte is en ze het afval opruimen; terwijl in andere ruimtes men denkt dat iedereen een rol speelt. Dus het is iets dat me opvalt en daarom, toen ik terugkeerde naar de VS, toen ik terugkeerde naar de VS om te leven en toen ik terugkeerde naar de VS om te bezoeken, werd ik me meer bewust van dat soort gedrag, werd ik me meer bewust van gedeelde ruimte die ik niet van tevoren was.

Ria: Dat is echt interessant. Er is dus een enorme systemische basis voor veel van de dingen die we dagelijks meemaken. Voor veel van onze luisteraars kan dit een beetje overweldigend zijn. Wat zijn enkele hulpmiddelen die we nu kunnen gebruiken om onze luisteraars te helpen begrijpen in een conflictsituatie waarmee ze te maken kunnen krijgen, in hun werkruimte, in hun persoonlijke leven of in hun gemeenschap?

Beth: Dus een paar dingen. Bedankt voor het stellen van die vraag. Dus een idee is om na te denken over wat ik eerder noemde, CMM - Coordinated Management of Meaning, een van de basisprincipes hier is dat we onze werelden creëren, we creëren onze sociale werelden. Dus als we iets hebben gedaan om een ​​onaangename situatie te creëren, betekent dit dat we ook de mogelijkheid hebben om die situatie om te draaien en er een goede situatie van te maken. Er is dus een gevoel van keuzevrijheid dat we hebben, natuurlijk zijn er omstandigheden zoals andere mensen en de context waarin we ons in de gemeenschap bevinden, enzovoort, die van invloed zijn op hoeveel keuzevrijheid of controle we werkelijk hebben om een ​​verschil te maken; maar dat hebben we wel.

Dus ik noemde eerder een van de drie principes van mysterie, die gaat over de ambiguïteit en de onzekerheid die we kunnen omdraaien en zeggen, weet je wat, het is ook iets om met nieuwsgierigheid te benaderen, we kunnen zeggen: "Wauw, waarom is dat zo?" dit gebeurt zoals het gebeurt?” of "Hmm, interessant, ik vraag me af waarom we verwachtten dat dit zou gebeuren, maar in plaats daarvan gebeurde het." Dat is een hele oriëntatie van nieuwsgierigheid in plaats van oordeel en gevoelens door onzekerheid.

Een tweede principe is coherentie. Ieder van ons als mens probeert te begrijpen, we proberen betekenis te geven aan onze situaties, we willen weten of het veilig is, is het niet veilig, we willen begrijpen wat dit voor mij betekent? Welke invloed heeft dit op mij? Hoe beïnvloedt het mijn leven? Welke invloed heeft dit op de keuzes die ik moet maken? We houden niet van dissonantie, we houden er niet van als er geen coherentie is, dus we streven er altijd naar dingen en situaties te begrijpen, we streven er altijd naar om onze interacties met anderen te begrijpen; wat leidt tot het derde principe van coördinatie. Mensen, zoals we al eerder zeiden, zijn sociale wezens en hebben behoefte aan een relatie met elkaar; relaties zijn cruciaal. En dat betekent dat we op hetzelfde deuntje moeten dansen, we willen niet op elkaars tenen trappen, we willen in coördinatie zijn, synchroon met anderen zodat we samen een gedeelde betekenis creëren. En dat wanneer ik iets communiceer aan iemand anders dan ik, ik wil dat ze begrijpen wat ik zei op de manier waarop ik begrepen wil worden. Als we geen coördinatie hebben, is er misschien te veel mysterie in de relatie, dan hebben we geen samenhang. Dus alle drie deze principes werken op elkaar in.

Ria: Ja, dat is geweldig. Wat ik hier veel van oppik, is hoe we genoeg zelfbewustzijn kunnen hebben om ons in onszelf congruent te voelen. En we kunnen ook dissonantie ervaren in ons individuele zelf tussen hoe we ons voelen, wat we denken en wat we hopen dat de uitkomst zal zijn. Dus wanneer we interactie hebben in relaties met andere mensen, of het nu een andere persoon is of in een team of in een groepsorganisatie, hoe meer mensen, hoe complexer het wordt. Dus hoe kunnen we onze interne dialoog op een zinvolle manier beheren om congruentie in onszelf te brengen in de hoop dat onze intentie overeenkomt met de impact die we hebben op onze interacties.

Beth: Dus als we onszelf beschouwen als, een uitdrukking die sommigen hebben gebruikt, 'instrumenten van verandering', dan betekent dat dat we in elke situatie die we tegenkomen die kans op verandering zijn en dat we dat instrument zijn om zo te zeggen, dat wezen dat een directe invloed op alles om ons heen. Wat betekent dat we ten goede of ten kwade kunnen worden beïnvloed en het is aan ons om de beslissing te nemen, en het is een keuze, want we hebben die kritieke momenten waarop we keuzes kunnen maken. We zijn ons er niet altijd van bewust dat we een keuze hebben, we denken “ik had geen andere keus, ik moest doen wat ik deed”, maar in werkelijkheid, hoe groter ons zelfbewustzijn is, hoe meer we onszelf begrijpen, hoe meer we onze waarden begrijpen en wat echt belangrijk voor ons is. En dan stemmen we onze communicatie en ons gedrag af op die kennis en dat bewustzijn, hoe meer keuzevrijheid en controle we hebben over hoe we andere situaties beïnvloeden.

Ria: Super goed. Onthoud Beth, je had het in CMM over het creëren van ruimte en het tempo en de timing en hoe belangrijk dit is.

Beth: Ja, dus ik zeg vaak dat timing alles is, omdat er een element van gereedheid of juistheid moet gebeuren voor jou, de context, ook voor de andere partij, over hoe en wanneer je je gaat engageren. Als we in een zeer verhitte emotionele toestand verkeren, zijn we waarschijnlijk niet ons beste zelf, dus het is waarschijnlijk een goed moment om een ​​stapje terug te doen en niet met de ander om te gaan, omdat er niets constructiefs uit voortkomt. Nu, sommige mensen kopen luchten, en dat er behoefte is aan luchten, en daar ben ik niet tegen, ik denk dat er verschillende manieren zijn om om te gaan met onze emotionele expressiviteit en het niveau van emotionaliteit dat we hebben en wat constructief is. voor die specifieke situatie met die specifieke persoon over dat specifieke probleem. En dan is er nog het tempo. Nu kom ik uit New York City en in New York City hebben we een heel erg hoog tempo, en als er een pauze van 3 seconden in een gesprek is, betekent dit dat het mijn beurt is en ik er meteen in kan springen. Als we een heel snel tempo hebben, en opnieuw is snel veroordelend - wat betekent snel dan? wanneer we een tempo hebben dat snel aanvoelt voor de persoon in de situatie, geven we onszelf of de andere partij ook geen tijd of ruimte om hun eigen emoties te beheersen, om echt helder na te denken over wat er aan de hand is en om het beste uit zichzelf te halen leiden tot constructieve processen en constructieve resultaten. Dus wat ik zou zeggen is dat het in conflictsituaties heel goed is als we dat bewustzijn kunnen hebben om het tempo te vertragen, een stap terug te doen en die ruimte te creëren. Nu visualiseer ik soms voor mezelf een echte fysieke ruimte, een fysieke ruimte in mijn borst waar mijn emoties zijn, mijn hart is, en ik visualiseer een fysieke ruimte tussen mezelf en de andere persoon. En door dat te doen, helpt dat me een stap terug te doen, mijn armen te openen en echt die ruimte te creëren in plaats van fysiek heel strak mijn armen en borst tegen elkaar te houden, want dat houdt me fysiek heel strak. Ik wil open zijn, wat betekent dat ik moet vertrouwen en kwetsbaar moet zijn en mezelf moet toestaan ​​kwetsbaar te zijn en te vertrouwen op wat er met de ander gebeurt.

Ria: Ja, dat resoneert echt. Ik kan de ruimte ertussen voelen en wat dat voor mij zegt is dat de relatie de prioriteit is, dat het niet ik tegen de ander is, ik tegen de wereld, dat ik constant in relatie sta met mensen. En soms wil ik 'fout' zijn omdat ik wil dat er een kans is voor iemand anders om hun waarheid te spreken, voor ons om samen tot een creatief resultaat of doel of creatie te komen. En natuurlijk gaat het niet om goed of fout, maar soms is dat wat de geest zegt. Er is een gevoel van gebabbel dat doorgaat en het gaat er niet om boven het gebabbel uit te stijgen of het te negeren, maar om je ervan bewust te worden en dat maakt deel uit van de dynamiek in ons dagelijks leven.

Beth: Dus ik denk dat ze in sommige situaties erg verhit en gevaarlijk zijn. En ze zijn gevaarlijk omdat mensen zich bedreigd voelen, mensen zich onveilig voelen. We weten dat als we op een bepaalde dag het nieuws aanzetten, we veel situaties horen, zoals dat waar er echt is, wat ik zou zeggen, een gebrek aan begrip is, een gebrek aan tolerantie, en dat er ruimte is om anderen te begrijpen en er is niet dat verlangen. Dus als ik aan beveiliging en veiligheid denk, denk ik er op een aantal verschillende niveaus aan, een daarvan is dat we een verlangen en behoefte hebben aan fysieke veiligheid. Ik moet weten dat wanneer ik mijn deur open om mijn huis te verlaten, ik fysiek veilig zal zijn. Er is emotionele veiligheid, ik moet weten dat als ik mezelf toesta kwetsbaar te zijn voor de ander, ze medeleven zullen hebben en voor me zullen zorgen en me geen pijn willen doen. En ik moet mentaal, psychologisch weten dat ik ook zekerheid en veiligheid heb, dat ik risico's neem omdat ik me veilig voel om dat te doen. En helaas raken we soms zo verhit, bij gebrek aan een betere term, dat die veiligheid echt heel ver weg is en we niet eens zien hoe het mogelijk is om die ruimte van veiligheid te bereiken. Dus ik denk dat in sommige van dat soort situaties, en dit is ook een culturele oriëntatie, het afhankelijk van de cultuur niet veilig is om oog in oog te staan ​​met iemand anders en te proberen dat interculturele conflict op te lossen. We hebben fysieke ruimte nodig en we hebben iemand of een groep mensen nodig die daar aanwezig zijn als externe facilitators van dat soort dialoog. En dialoog is wat we echt nodig hebben, waarbij het niet noodzakelijkerwijs is dat we tot een besluit moeten komen over wat we moeten doen, omdat we niet klaar zijn om dat te doen. We moeten echt die ruimte voor begrip openen en een faciliteringsproces van een derde partij maakt het delen van informatie mogelijk om het begrip te verdiepen, en het delen van informatie via die externe facilitator, zodat het smakelijk en begrijpelijk is voor anderen. En als we verhit raken en onszelf uiten, is dat meestal niet alleen op een constructieve manier over wat ik nodig heb, maar veroordeelt het ook de ander. En de andere kant zal geen enkele veroordeling van zichzelf willen horen, omdat ze zich ook potentieel neutraal voelen tegenover de andere kant.

Lachen: Ja. Wat resoneert, is dit idee en de praktijk van het vasthouden van ruimte, en ik hou echt van die zin - hoe je ruimte vasthoudt; hoe we ruimte houden voor onszelf, hoe we ruimte houden voor de ander en hoe we ruimte houden voor de relatie en wat er gebeurt. En ik wil dit stuk gevoel van keuzevrijheid en zelfbewustzijn echt benadrukken, omdat het oefenen is en het gaat niet om perfect zijn, het gaat gewoon om oefenen wat er aan de hand is. Als ik terugdenk aan het moment dat ik 11 was op de zondagsschool tijdens mijn introductie, nu als volwassene, kan ik terugkijken en de complexiteit van een paar seconden zien en in staat zijn om dat op een zinvolle manier uit te pakken. Dus nu ben ik deze spier van zelfreflectie en introspectie aan het opbouwen, en soms gaan we weglopen van situaties die behoorlijk in de war zijn over wat er net is gebeurd. En onszelf kunnen afvragen: “Wat is er net gebeurd? Wat is er aan de hand?”, oefenen we met kijken vanuit verschillende lenzen, en misschien als we op tafel kunnen leggen wat onze culturele lenzen zijn, wat onze perspectieven zijn, wat sociaal aanvaardbaar is en wat ik standaard heb gedaan, kunnen we beginnen het te internaliseren en verplaats het op een zinvolle manier. En soms, als we een plotselinge verandering hebben, kan er teruggedrongen worden. Dus om ook ruimte te houden voor die duw terug, om ruimte te houden voor het conflict. En in wezen hebben we het hier over leren hoe je gewoon in die ruimte kunt zijn waar het ongemakkelijk is. En dat vergt oefening, want het is oncomfortabel, het voelt niet noodzakelijkerwijs veilig, maar het gaat erom hoe we onszelf vasthouden als we ongemak ervaren.

Beth: Dus ik denk aan nu in de VS waar veel problemen plaatsvinden met raciale verdeeldheid, zoals sommige mensen het zouden noemen. En als we globaal de wereld rondkijken, zijn er kwesties van terrorisme en wat er gebeurt, en er zijn een aantal echt moeilijke gesprekken die moeten plaatsvinden en op dit moment is er veel reactie en reactievermogen en mensen willen snel de schuld geven. En ze geven de schuld, denk ik, vanuit een gevoel dat ze proberen uit te zoeken wat er aan de hand is en hoe ze veilig kunnen zijn. De schuld geven, zoals we eerder zeiden, is natuurlijk geen constructief proces, want in plaats van de schuld te geven, moeten we misschien een stap terug doen en proberen het te begrijpen. En dus moet er veel meer geluisterd worden, er moet de ruimte zijn om zoveel mogelijk veiligheid en vertrouwen te hebben om deze moeilijke gesprekken te voeren. Nu zullen we ons niet goed voelen tijdens het hebben, omdat we ons fysiek, mentaal en emotioneel uitgeput zullen voelen door dat te doen en misschien onveilig. Dus in die situaties zou ik zeggen dat het heel goed is dat er twee dingen gebeuren. Dus voor 2 is om zeker bekwame, getrainde professionals te hebben die facilitators zijn om die ruimte echt te kunnen behouden en zoveel mogelijk veiligheid in de ruimte te bieden. Maar nogmaals, de mensen die meedoen moeten ook hun verantwoordelijkheid nemen om daar te willen zijn en die gedeelde ruimte te behouden. Het tweede punt is, in de ideale wereld die we kunnen creëren – het is niet buiten ons bereik, zou het niet geweldig zijn als we allemaal een soort van fundamenteel leren en ontwikkelen rond dit soort vaardigheden zouden hebben. Wat betekent het om onszelf echt te leren kennen? Wat betekent het om onze waarden te begrijpen en wat is belangrijk voor ons? Wat betekent het om echt genereus te zijn om anderen te begrijpen en niet de schuld te geven, maar een stap terug te doen en de ruimte te houden en het idee vast te houden dat ze misschien iets heel goeds te bieden hebben? Misschien zit er iets heel goeds en waardevols in wie die persoon is en leer je die persoon kennen. En eigenlijk, misschien als ik die persoon eenmaal leer kennen, resoneer ik misschien met die persoon en misschien hebben we veel meer gemeen dan ik dacht. Want ook al zie ik er misschien anders uit dan jij, ik geloof misschien nog steeds in veel van dezelfde basisprincipes en hoe ik mijn leven wil leiden, en hoe ik wil dat mijn familie ook hun leven leidt in een zeer veilige, liefdevolle omgeving .

Ria: Ja. Het gaat dus om het samen creëren van de container en het samen creëren van de relaties, en dat er licht en schaduw zijn die tegenovergestelde kanten van dezelfde medaille zijn. Dat hoe constructief we ook zijn, hoe briljant we ook kunnen zijn als mensen, we even destructief en gevaarlijk kunnen zijn voor onszelf en voor onze gemeenschap. Dus hier zijn we, in deze wereld, ik weet dat er enkele bomen zijn die zo groot worden als hun wortels diep gaan, en dus hoe kunnen wij als mensen samenkomen en in staat zijn om genoeg aandacht te besteden en genoeg van onszelf te geven om vast te houden deze paradoxen en in wezen om ze te beheren. En luisteren is een heel goed begin, het is ook heel moeilijk en het is het waard; er is iets zo waardevols in gewoon luisteren. En wat we eerder zeiden waar ik aan dacht, is dat ik echt geloof in het hebben van een raad, en ik geloof ook in therapeuten, dat er professionals zijn die worden betaald om te luisteren en echt te horen. En ze doorlopen al deze training om echt veilige ruimte in een container te houden voor elke individuele persoon, zodat wanneer we in een emotionele crisis verkeren, wanneer we chaos ervaren en we onze eigen energie moeten verplaatsen om verantwoordelijk te zijn in het zorgen voor onszelf , om naar onze raad te gaan, om naar onze individuele veilige ruimte te gaan, naar onze intieme vrienden en families en collega's, naar betaalde professionals - of het nu een levenscoach of een therapeut is of een manier om onszelf te troosten.

Beth: Dus je zegt raad en ik denk erover na of we naar verschillende culturen over de hele wereld en verschillende tradities van over de hele wereld kijken. Er is zo'n soort voorziening over de hele wereld, ze worden gewoon op verschillende plaatsen verschillende dingen genoemd. In de VS neigen we naar therapie en therapeuten, op sommige plaatsen niet omdat het een symbool of een teken van emotionele zwakte is, dus zouden ze dat niet willen doen, en dat is zeker niet wat we aanmoedigen. Wat we echter aanmoedigen, is uitzoeken waar je die raad en begeleiding kunt krijgen die je zullen helpen om in die veilige ruimte te zijn. Als ik aan luisteren denk, denk ik aan zoveel verschillende niveaus en waar luisteren we naar, en een van de ontwikkelingsgebieden die we hebben geleerd op het gebied van conflictoplossing is het idee van luisteren naar behoeften en dus kunnen we veel zeggen van verschillende dingen en ik doe een stap terug in mijn training en ik zeg: “Wat is hier echt aan de hand? Wat zeggen ze echt? Wat hebben ze echt nodig?” Aan het eind van de dag, als er één ding is dat ik zou kunnen doen om een ​​goede relatie met deze persoon te ontwikkelen en een diep begrip te tonen, dan moet ik begrijpen wat ze nodig hebben, ik moet dat begrijpen en dan manieren bedenken om aan die behoefte te voldoen, omdat sommigen van ons zijn heel welbespraakt in wat we zeggen, maar meestal spreken we niet op het niveau van behoeften, want dat betekent dat we kwetsbaar zijn, we stellen ons open. Anderen, en vooral in conflictsituaties, kunnen ons allemaal in de situatie bevinden waarin we niet welbespraakt zijn en we alleen maar schuimen en de schuld geven en eigenlijk alleen maar dingen zeggen die ons niet echt zullen brengen waar we heen willen. Dus zo vaak kan ik mezelf zijn of andere mensen in situaties zien en in ons hoofd zeggen we "Nee, ga daar niet heen", maar eigenlijk gaan we daarheen, vanwege onze gewoonten lopen we gewoon regelrecht in die valkuil ook al weten we op een bepaald niveau dat het ons niet zal brengen waar we willen zijn.

Het andere waar we het eerder over hadden, het hele idee over constructief en destructief en je gaf een mooie analogie van de bomen met wortels die even diep als hoog zijn, is mooi en tegelijkertijd een beetje beangstigend, want als we kunnen zijn zo goed en zo constructief, dat betekent dat we het potentieel hebben om zo destructief te zijn en dingen te doen waarvan ik denk dat we er diep spijt van zouden krijgen. Dus echt leren hoe we het moeten aanpakken, zodat we daar niet heen gaan, we kunnen daar naar de oppervlakte gaan, maar niet diep daar, omdat we op een punt kunnen komen waarop we bijna niet meer terug kunnen en we zullen dingen doen waar we ons hele leven spijt van zullen krijgen en vraag waarom we dat deden en waarom we dat zeiden, terwijl het in werkelijkheid niet echt onze bedoeling was om dat te doen of we wilden niet echt het soort schade aanrichten. We dachten misschien dat we dat op dit moment deden omdat we zo emotioneel waren, maar in werkelijkheid, als we echt afdalen naar het diepe gevoel van wie we zijn, is dat niet wat we echt in de wereld wilden creëren.

Ria: Ja. Het gaat over een niveau van misschien volwassenheid om tot een punt te komen waar wanneer we deze sterke drang tot een emotionele reactie hebben, het gaat om het kunnen creëren van die ruimte om het zelf te kunnen verplaatsen, om er verantwoordelijk voor te zijn. En soms is het een systemisch probleem, het kan een cultureel probleem zijn, waarbij wanneer we projecteren wat er voor onszelf gebeurt, en dit gebeurt vaak als we de schuld geven, de reden waarom we andere mensen de schuld geven is omdat het te ongemakkelijk is om het voor onszelf te houden, om te zeggen: "Misschien ben ik een deel van dit probleem." En dan is het gemakkelijker om het probleem op iemand anders af te schuiven, zodat we ons goed kunnen voelen, omdat we ons in een staat van angst bevinden en ons in een staat van ongemak bevinden. En een deel hiervan is om te leren dat ongemakkelijk zijn en ongemak hebben en conflicten hebben normaal is en dat we misschien zelfs buiten deze reactionaire ruimte kunnen stappen naar verwacht. Het is niet als dit gebeurt, het is wanneer dit gebeurt hoe kan ik het het beste aanpakken, hoe kan ik mijn beste zelf zijn; en om voorbereid te zijn.

Beth: Ik dacht ook aan de paradox die je eerder noemde, zoals anderen de schuld geven, maar tegelijkertijd ook willen dat anderen ons op een veilige manier vasthouden en omhelzen. Dus we duwen soms weg wat we echt willen in die situaties, inclusief onszelf, dat we onszelf ontkennen of onszelf belachelijk maken terwijl we in werkelijkheid ook willen dat we kunnen verschijnen en goed kunnen verschijnen in die situatie.

Ria: Ja. Er is dus veel waar we het hier over hebben gehad en ik denk dat het heel goed zou zijn om binnenkort de lijn te openen en enkele vragen te horen die onze luisteraars misschien hebben.

Beth: Goed idee. Dus ik wil iedereen bedanken voor het luisteren vandaag en we hopen van je te horen, en zo niet aan het einde van dit radiogesprek, dan misschien een andere keer. Dank u zeer.