Verhalen vertellen als middel voor vredesopvoeding: interculturele dialoog in Zuid-Thailand

Abstract:

Dit artikel heeft betrekking op mijn veldonderzoek uit 2009 dat zich richtte op het gebruik van vredesverhalen als medium voor het transformerende leren van vredeseducatie. Het onderzoek was gericht op het bevorderen van sociale verzoening en interculturele dialoog tussen jongeren van Thais-boeddhisten en Maleisische moslims in het aanhoudende etnisch-religieuze conflict binnen de staat in Zuid-Thailand. Senehi (2002) stelt dat storytelling een instrument is voor socialisatie en educatie. Dit wordt gezien als de sleutel tot conflicttransformatie en vredesopbouw door mensen te motiveren zelftransformatie te ondergaan. Mijn studie werd geïnspireerd door theoretische raamwerken van vredeseducatie en conflicttransformatie die constructieve vredesbetrokkenheid willen bevorderen door middel van geweldloze benaderingen die belangrijke kwesties aanpakken en het begrip, de gelijkheid en het respect in relaties vergroten (Lederach, 2003). Door middel van interviews en focusgroepsessies, evenals kunstworkshops met de jeugd van conflicterende partijen, laat de case study zien dat vredeseducatie door middel van verhalen vertellen kan worden gebruikt als een instrument voor narratieve waarheidsvertelling, gericht op het herstellen van interpersoonlijke relaties, het genezen van traumatische ervaringen en het bevorderen van sociaal samenleven. Deze methode kan de interculturele en interreligieuze dialoog bevorderen. Verder kan het bijdragen aan de ontwikkeling van een cultuur van vrede, waarin de praktijk van het vertellen van vredesverhalen met een lid van de ‘andere’ groep kan worden geïnterpreteerd als een verlangen om de ‘ongehoorde’ stemmen en gevoelens te verkondigen die gedeeld moeten worden met ‘de andere’. ander'. Het sluit aan bij de praktijk van actief luisteren om vooroordelen te overwinnen, wat leidt tot het transformatieve leerproces. Door het gebruik van storytelling kregen de deelnemers aan het onderzoek de kans om hun geleefde ervaringen te delen, elkaar te bevestigen en nieuwe mogelijkheden te internaliseren om zowel bewuste als onderdrukte gedachten en gevoelens samen uit te drukken en te verwerken. Het proces droeg bij aan het potentieel van de deelnemers om een ​​cultuur van geweld om te zetten in een cultuur van vrede. Het vertellen van vredesverhalen kan daarom worden gezien als een apparaat voor conflicttransformatie en vredeseducatie, maar ook als een kunstdaad die kan leiden tot geweldloze sociale verandering in een samenleving die verdeeld is langs etnisch-religieuze lijnen.

Lees of download het volledige artikel:

Anjarwati, Erna; Trimble, Allison (2014. Storytelling als middel voor vredeseducatie: interculturele dialoog in Zuid-Thailand

Journal of Living Together, 1 (1), pp. 45-52, 2014, ISSN: 2373-6615 (druk); 2373-6631 (online).

@Artikel{Anjarwati2014
Titel = {Verhalen vertellen als middel voor vredeseducatie: interculturele dialoog in Zuid-Thailand}
Auteur = {Erna Anjarwati en Allison Trimble}
URL = {https://icermediation.org/intercultural-dialogue-in-southern-thailand/}
ISSN = {2373-6615 (afdrukken); 2373-6631 (online)}
Jaar = {2014}
Datum = {2014-09-18}
IssueTitle = {De rol van religie en etniciteit in hedendaagse conflicten: gerelateerde opkomende tactieken, strategieën en methodologieën voor bemiddeling en oplossing}
Dagboek = {Journal of Living Together}
Inhoud = {1}
Getal = {1}
Pagina's = {45-52}
Uitgever = {Internationaal centrum voor etnisch-religieuze bemiddeling}
Adres = {Mount Vernon, New York}
Editie = {2014}.

Delen

Gerelateerde artikelen

Bekering tot de islam en etnisch nationalisme in Maleisië

Dit artikel maakt deel uit van een groter onderzoeksproject dat zich richt op de opkomst van het etnisch Maleisische nationalisme en de suprematie in Maleisië. Hoewel de opkomst van het etnisch Maleisische nationalisme aan verschillende factoren kan worden toegeschreven, richt dit artikel zich specifiek op de islamitische bekeringswet in Maleisië en de vraag of deze het sentiment van etnisch Maleisische suprematie al dan niet heeft versterkt. Maleisië is een multi-etnisch en multireligieus land dat in 1957 onafhankelijk werd van de Britten. De Maleiers zijn de grootste etnische groep en hebben de religie van de islam altijd beschouwd als een essentieel onderdeel van hun identiteit, die hen scheidt van andere etnische groepen die tijdens de Britse koloniale overheersing naar het land werden gebracht. Hoewel de islam de officiële religie is, staat de grondwet toe dat andere religies vreedzaam worden beoefend door niet-Maleisische Maleisiërs, namelijk de etnische Chinezen en Indiërs. De islamitische wet die moslimhuwelijken in Maleisië regelt, schrijft echter voor dat niet-moslims zich tot de islam moeten bekeren als ze met moslims willen trouwen. In dit artikel betoog ik dat de islamitische bekeringswet is gebruikt als een instrument om het sentiment van het etnisch Maleisische nationalisme in Maleisië te versterken. Voorlopige gegevens zijn verzameld op basis van interviews met Maleisische moslims die getrouwd zijn met niet-Maleisiërs. De resultaten hebben aangetoond dat de meerderheid van de Maleisische geïnterviewden de bekering tot de islam als noodzakelijk beschouwt, zoals vereist door de islamitische religie en de staatswet. Bovendien zien ze ook geen reden waarom niet-Maleiers bezwaar zouden hebben tegen bekering tot de islam, aangezien de kinderen na het huwelijk automatisch als Maleiers worden beschouwd volgens de grondwet, die ook status en privileges met zich meebrengt. De opvattingen van niet-Maleiers die zich tot de islam hebben bekeerd, zijn gebaseerd op secundaire interviews die door andere geleerden zijn afgenomen. Omdat moslim zijn geassocieerd wordt met Maleis zijn, voelen veel niet-Maleisiërs die zich bekeerd hebben, beroofd van hun gevoel van religieuze en etnische identiteit, en voelen ze zich onder druk gezet om de etnisch-Maleisische cultuur te omarmen. Hoewel het veranderen van de bekeringswet moeilijk kan zijn, zouden open interreligieuze dialogen op scholen en in de publieke sector de eerste stap kunnen zijn om dit probleem aan te pakken.

Delen

Religies in Igboland: diversificatie, relevantie en verbondenheid

Religie is een van de sociaal-economische verschijnselen met onmiskenbare gevolgen voor de mensheid waar dan ook ter wereld. Hoe heilig het ook lijkt, religie is niet alleen belangrijk voor het begrip van het bestaan ​​van welke inheemse bevolking dan ook, maar heeft ook beleidsrelevantie in de interetnische en ontwikkelingscontext. Historisch en etnografisch bewijsmateriaal over verschillende uitingen en nomenclaturen van het fenomeen religie is er in overvloed. De Igbo-natie in Zuid-Nigeria, aan beide zijden van de rivier de Niger, is een van de grootste zwarte ondernemende culturele groepen in Afrika, met een onmiskenbare religieuze hartstocht die duurzame ontwikkeling en interetnische interacties binnen haar traditionele grenzen impliceert. Maar het religieuze landschap van Igboland verandert voortdurend. Tot 1840 waren de dominante religie(s) van de Igbo inheems of traditioneel. Minder dan twintig jaar later, toen de christelijke missionaire activiteiten in het gebied begonnen, werd een nieuwe kracht ontketend die uiteindelijk het inheemse religieuze landschap van het gebied zou hertekenen. Het christendom groeide uit tot het in de schaduw stellen van de dominantie van laatstgenoemde. Vóór de honderdste verjaardag van het christendom in Igboland ontstonden de islam en andere, minder hegemonistische religies om te concurreren met de inheemse Igbo-religies en het christendom. Dit artikel volgt de religieuze diversificatie en de functionele relevantie ervan voor de harmonieuze ontwikkeling in Igboland. Het haalt zijn gegevens uit gepubliceerde werken, interviews en artefacten. Het stelt dat naarmate er nieuwe religies ontstaan, het religieuze landschap van de Igbo zal blijven diversifiëren en/of zich zal aanpassen, hetzij voor inclusiviteit, hetzij voor exclusiviteit tussen de bestaande en opkomende religies, voor het voortbestaan ​​van de Igbo.

Delen

Het opbouwen van veerkrachtige gemeenschappen: op kinderen gerichte verantwoordingsmechanismen voor de jezidi-gemeenschap na de genocide (2014)

Deze studie richt zich op twee wegen waarlangs verantwoordingsmechanismen kunnen worden nagestreefd in het post-genocidetijdperk van de Jezidi-gemeenschap: gerechtelijk en niet-gerechtelijk. Transitional Justice is een unieke kans na de crisis om de transitie van een gemeenschap te ondersteunen en een gevoel van veerkracht en hoop te bevorderen door middel van strategische, multidimensionale steun. Er bestaat bij dit soort processen geen ‘one size fits all’-benadering, en dit document houdt rekening met een verscheidenheid aan essentiële factoren bij het leggen van de basis voor een effectieve aanpak om niet alleen leden van de Islamitische Staat van Irak en de Levant (ISIL) vast te houden verantwoordelijk zijn voor hun misdaden tegen de menselijkheid, maar om de Jezidi-leden, en met name kinderen, in staat te stellen een gevoel van autonomie en veiligheid te herwinnen. Daarbij leggen onderzoekers de internationale standaarden van de mensenrechtenverplichtingen van kinderen uiteen, en specificeren welke relevant zijn in de Iraakse en Koerdische context. Door vervolgens de lessen te analyseren die zijn geleerd uit casestudy's van soortgelijke scenario's in Sierra Leone en Liberia, beveelt de studie interdisciplinaire verantwoordingsmechanismen aan die gericht zijn op het aanmoedigen van kinderparticipatie en bescherming binnen de Jezidi-context. Er worden specifieke mogelijkheden geboden waarop kinderen kunnen en moeten participeren. Interviews in Iraaks Koerdistan met zeven kinderen die de gevangenschap van IS hebben overleefd, hebben getuigenissen uit de eerste hand opgeleverd over de huidige hiaten in de zorg voor hun behoeften na de gevangenschap, en hebben geleid tot de creatie van militante ISIL-profielen, waarbij vermeende daders in verband werden gebracht met specifieke schendingen van het internationaal recht. Deze getuigenissen geven een uniek inzicht in de ervaringen van jonge jezidi-overlevenden, en wanneer ze worden geanalyseerd in de bredere religieuze, gemeenschaps- en regionale context, bieden ze duidelijkheid in holistische volgende stappen. Onderzoekers hopen een gevoel van urgentie over te brengen bij het opzetten van effectieve mechanismen voor overgangsjustitie voor de Jezidi-gemeenschap, en roepen specifieke actoren en de internationale gemeenschap op om universele jurisdictie te benutten en de oprichting van een Waarheids- en Verzoeningscommissie (TRC) te bevorderen als een een niet-bestraffende manier om de ervaringen van de Yazidi’s te eren, en tegelijkertijd de ervaring van het kind te eren.

Delen