Interreligieuze samenwerking: een uitnodiging voor alle overtuigingen

Interreligieuze samenwerking: een uitnodiging voor alle overtuigingen op ICERM Radio, uitgezonden op zaterdag 13 augustus 2016 om 2 uur Eastern Time (New York).

Zomerlezingenreeks 2016

Thema: "Interreligieuze samenwerking: een uitnodiging voor alle overtuigingen"

Gastspreker: Elizabeth Sink, afdeling communicatiewetenschappen, Colorado State University

Synopsis:

Deze lezing concentreert zich op een van die grote dingen waarvan ons wordt verteld dat we er NOOIT over moeten praten in een beleefd gesprek. Nee, ook al is het een verkiezingsjaar, de lezing gaat niet over politiek of geld. Elizabeth Sink spreekt over religie, in het bijzonder over interreligieuze samenwerking. Ze begint met het delen van haar verhaal en het persoonlijke belang dat ze heeft in dit werk. Vervolgens vertelt ze hoe studenten op haar campus aan de Colorado State University moedig geloofslijnen overschrijden en de verhalen veranderen die we het meest horen over religie in Amerikaans-Amerika.

Transcriptie van de lezing

Mijn onderwerp van vandaag is een van die grote dingen waarvan ons wordt verteld dat we er NOOIT over mogen praten in een beleefd gesprek. Nee, ook al is het een verkiezingsjaar, ik ga me niet concentreren op politiek of geld. En ook al is het misschien veel spannender, het wordt ook geen seks. Vandaag ga ik het hebben over religie, in het bijzonder over interreligieuze samenwerking. Ik zal beginnen met het delen van mijn verhaal en het persoonlijke belang dat ik heb in dit werk. Vervolgens zal ik vertellen hoe studenten op mijn campus aan de Colorado State University moedig geloofslijnen overschrijden en de verhalen veranderen die we het meest horen over religie in Amerikaans-Amerika.

In mijn leven heb ik veel, schijnbaar tegenstrijdige, religieuze identificaties gehad. In de meest beknopte samenvatting: tot mijn achtste had ik geen enkele band, ik werd beïnvloed door een aantal geweldige donuts in de kerk van mijn vriend. Ik besloot al snel dat de kerk mijn ding was. Ik werd aangetrokken door groepen mensen die samen zongen, collectieve rituelen en oprecht probeerden de wereld een betere plek te maken. Ik werd een vrome christen, en dan specifiek katholiek. Mijn hele sociale identiteit was geworteld in mijn christendom. Ik ging meerdere keren per week naar de kerk, hielp samen met mijn leeftijdsgenoten een jeugdgroep op de middelbare school op te richten en hielp onze gemeenschap bij verschillende dienstverlenende projecten. Goed spul. Maar hier begon mijn spirituele reis een nogal lelijke wending te nemen.

Jarenlang heb ik ervoor gekozen een zeer fundamentalistische praktijk aan te hangen. Ik begon al snel medelijden te krijgen met niet-christenen: ik ontkende hun geloofsovertuigingen en probeerde ze in de meeste gevallen ronduit te bekeren – om ze van zichzelf te redden. Helaas werd ik voor dergelijk gedrag geprezen en beloond (en ik ben een eerstgeboren kind), dus dit versterkte mijn besluit alleen maar. Een paar jaar later, tijdens een trainingsreis voor het jeugdwerk, onderging ik een zeer diepgaande de-bekeringservaring, toen ik me bewust werd van de bekrompen en bekrompen persoon die ik was geworden. Ik voelde me gewond en verward, en terwijl ik de grote slinger van het leven volgde, begon ik de religie de schuld te geven van mijn pijn, evenals van al het kwaad in de wereld.

Tien jaar nadat ik de religie had verlaten, rennend en schreeuwend, merkte ik dat ik weer naar de ‘kerk’ verlangde. Dit was voor mij een lastig pilletje om te slikken, vooral omdat ik me identificeerde als atheïst. Over cognitieve dissonantie gesproken! Ik ontdekte dat ik precies datgene zocht waar ik op 8-jarige leeftijd oorspronkelijk toe aangetrokken was: een optimistische groep mensen die de wereld een betere plek willen maken.

Dus dertig jaar nadat ik mijn eerste kerkdonut heb gegeten en een zeer complexe spirituele reis tot nu toe heb afgelegd, identificeer ik me momenteel als een humanist. Ik bevestig de menselijke verantwoordelijkheid om een ​​betekenisvol en ethisch leven te leiden dat kan bijdragen aan het grotere goed van de mensheid, zonder de veronderstelling van een God. In wezen is dit hetzelfde als een atheïst, maar dan met een morele imperatief.

En geloof het of niet, ik ben weer een kerkganger, maar ‘kerk’ ziet er nu een beetje anders uit. Ik heb een nieuw spiritueel thuis gevonden in een unitair-universalistische kerk, waar ik praktiseer naast een zeer electieve groep mensen die zich identificeren als ‘herstellende religieuzen’, boeddhisten, atheïsten, wedergeboren christenen, heidenen, joden, agnostici, enz. We zijn niet gebonden door geloof, maar door waarden en actie.

De reden dat ik mijn verhaal met jullie deel, is omdat het doorbrengen van tijd in al deze verschillende identiteiten mij inspireerde om een ​​interreligieus samenwerkingsprogramma aan mijn universiteit te starten.

Dus dat is mijn verhaal. Dat is de les: religie omvat de beste en slechtste mogelijkheden van de geesteswetenschappen – en het zijn onze relaties, en vooral onze relaties over geloofsgrenzen heen, die statistisch gezien de weegschaal naar het positieve doen kantelen. Vergeleken met andere geïndustrialiseerde landen zijn de VS een van de meest religieuze landen: 60% van de Amerikanen zegt dat hun religie erg belangrijk voor hen is. Veel religieuze mensen investeren oprecht in het verbeteren van de wereld. In feite is de helft van het Amerikaanse vrijwilligerswerk en filantropie religieus gebaseerd. Helaas hebben velen van ons religie als onderdrukkend en beledigend ervaren. Historisch gezien is religie op afschuwelijke manieren gebruikt om mensen in alle culturen te onderwerpen.

Wat we nu in de VS zien gebeuren, is een verschuiving en een steeds groter wordende kloof (vooral in de politiek) tussen degenen die zichzelf als religieus beschouwen, en degenen die dat niet doen. Daarom bestaat er een neiging om de andere kant de schuld te geven, stigma’s over elkaar in stand te houden en onszelf van elkaar te isoleren, wat de kloof alleen maar vergroot. Dit is een momentopname van ons huidige tijdperk en het is GEEN systeem dat naar een gezonde toekomst leidt.

Ik wil nu onze aandacht even richten op de “ANDERE” kant van die kloof, en u kennis laten maken met de snelst groeiende religieuze demografie in Amerika. Deze categorie wordt vaak ‘spiritueel-maar-niet-religieus’, ‘niet-gelieerd’ of ‘geen’ genoemd, een soort algemene term die agnostici, atheïsten, humanisten, spirituals, heidenen en degenen die beweren ‘niets in bijzonder." De “niet-gelieerde 1/5e van de Amerikanen, en 1/3e van de volwassenen onder de 30 jaar, zijn religieus niet-gelieerd, het hoogste percentage ooit genoteerd in de geschiedenis van Pew Research.

Momenteel identificeert ongeveer 70% van de Amerikaanse Amerikanen zich als christen, en ik noemde zojuist dat ongeveer 20% zich ‘niet-gelieerd’ noemt. De overige 10% omvat degenen die zich identificeren als joods, moslim, boeddhist, hindoe en anderen. Er bestaan ​​stigma's tussen deze categorieën, en ze weerhouden ons er vaak van te geloven dat we iets met elkaar gemeen hebben. Ik kan hier persoonlijk over spreken. Terwijl ik me voorbereidde op deze lezing, waarin ik mezelf ‘religieus’ als niet-christen zou uiten, kwam ik oog in oog te staan ​​met deze stigma’s. Ik schaamde me dat ik mijn trouw had veranderd, en word nu gerekend tot degenen die ik ooit objectiveerde, medelijden had en ronduit pestte. Ik voelde de angst dat mijn familie en de gemeenschap waarin ik ben opgegroeid teleurgesteld in mij zouden zijn en bang dat ik de geloofwaardigheid onder mijn meer religieuze vrienden zou verliezen. En door deze gevoelens onder ogen te zien, zie ik nu hoe ik altijd extra ijver in al mijn interreligieuze inspanningen gooi, zodat wanneer/als je mijn identiteit te weten zou komen, je daar zo vriendelijk over zou zijn, vanwege al het goede werk dat ik heb gedaan. Doen. (Ik ben een 1^st geboren, weet je dat)?

Het was niet mijn bedoeling dat dit gesprek ertoe zou leiden dat ik zelf een “religieus uitje” zou gaan doen. Deze kwetsbaarheid is beangstigend. Ironisch genoeg ben ik de afgelopen twaalf jaar instructeur voor spreken in het openbaar geweest – ik geef les over het verminderen van angst, en toch ben ik momenteel letterlijk op een vecht-of-vlucht-niveau van angst. Maar deze emoties benadrukken hoe belangrijk deze boodschap is.

Waar je je ook bevindt op het spirituele spectrum, ik daag je uit om je eigen overtuigingen te eren en je eigen vooroordelen te beseffen, en het allerbelangrijkste: zorg ervoor dat je overtuigingen en vooroordelen je er niet van weerhouden om over geloofsgrenzen heen te stappen en betrokken te raken. Het is NIET in ons beste belang (individueel of collectief) om in deze ruimte van schuld en isolatie te BLIJVEN. Het aangaan van relaties met mensen met verschillende overtuigingen heeft statistisch gezien de meest positieve impact bij het genezen van conflicten.

Laten we dus eens kijken hoe we respectvol met elkaar om kunnen gaan.

In essentie berust interreligieuze/of interreligieuze samenwerking op het principe van religieus pluralisme. Een nationale organisatie genaamd de Interfaith Youth Core definieert religieus pluralisme als:

• Respect voor de diverse religieuze en niet-religieuze identiteiten van mensen,
• Wederzijds inspirerende relaties tussen mensen met verschillende achtergronden,
• en gemeenschappelijke actie voor het algemeen belang.

Interreligieuze samenwerking is de praktijk van religieus pluralisme. Het aannemen van een pluralistische denkwijze maakt het mogelijk om de perspectieven te verzachten in plaats van te verharden. Dit werk leert ons vaardigheden om verder te gaan dan louter tolerantie, leert ons een nieuwe taal, en daarmee zijn we in staat de repetitieve verhalen die we in de media horen, van conflict tot samenwerking, te veranderen. Ik ben blij om het volgende interreligieuze succesverhaal, dat zich op mijn campus afspeelt, te delen.

Ik ben een universitair docent op het gebied van communicatiewetenschappen, dus benaderde ik verschillende afdelingen van mijn openbare universiteit met de vraag om ondersteuning voor een academische cursus over interreligieuze samenwerking. Uiteindelijk accepteerden de levende leergemeenschappen van onze universiteit in het voorjaar van 2015 mijn aanbod . Ik ben verheugd te kunnen melden dat er afgelopen semester een pilot is uitgevoerd met twee interreligieuze klassen, waaraan 25 studenten deelnamen. In het bijzonder worden studenten in deze klassen geïdentificeerd als evangelisch christen, cultureel katholiek, ‘een beetje’ mormoon, atheïst, agnostisch, moslim en een paar anderen. Dit zijn het zout der aarde, weldoeners.

Samen maakten we excursies naar islamitische en joodse gebedshuizen. We leerden van gastsprekers die hun worstelingen en vreugden deelden. We koesterden momenten van broodnodig begrip over tradities. Tijdens een lesperiode kwamen bijvoorbeeld twee van mijn goede vrienden van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen binnen en beantwoordden elke vraag die mijn enthousiaste groep van 19-jarigen aan hen stelde. Dat betekent niet dat iedereen met instemming de zaal verliet, het betekent dat wij met oprecht begrip de zaal verlieten. En de wereld heeft daar meer van nodig.

De leerlingen dachten na over lastige vragen als ‘Komen alle religies op hetzelfde neer?’ (Nee!) en “Hoe gaan we verder als we ons net hebben gerealiseerd dat we dat niet kunnen zowel gelijk hebben?"

Als klas hebben we ook gediend. In samenwerking met verschillende andere op geloof gebaseerde studentengroepen hebben we een enorm succesvolle ‘Interreligieuze Thanksgiving’-dienst georganiseerd. Met de financiële steun van onze lokale Fort Collins Interfaith Council en andere organisaties kookten studenten een koosjere, glutenvrije Thanksgiving-maaltijd met veganistische opties voor meer dan 160 mensen.

Aan het einde van het semester zeiden studenten:

“…Ik heb me nooit gerealiseerd dat er veel atheïstische mensen waren, omdat ik me niet realiseerde dat atheïstische mensen precies op mij leken. Om de een of andere vreemde reden dacht ik dat een atheïstisch persoon op een gekke wetenschapper zou lijken.

“Ik was verrast dat ik eigenlijk boos was op mijn klasgenoten vanwege sommige dingen waarin ze geloofden… Dit was iets dat me aansprak, omdat ik besefte dat ik bevooroordeelder was dan ik dacht.”

“Interreligieus heeft mij geleerd om op de brug tussen verschillende religies te leven, en niet aan de andere kant ervan.”

Uiteindelijk is het programma een succes vanuit het perspectief van studenten en bestuur; en zal doorgaan, met de hoop op uitbreiding in de komende jaren.

Ik hoop dat ik vandaag heb benadrukt dat, in tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, religie iets is waar we over moeten praten. Wanneer we beginnen te beseffen dat mensen van ELKE overtuiging hun best doen om een ​​ethisch en moreel leven te leiden, DAAR verandert het verhaal. We zijn beter samen.

Ik daag je uit om een ​​nieuwe vriend te maken met iemand met andere spirituele overtuigingen dan jij, en samen het verhaal te veranderen. En vergeet de donuts niet!

Elisabeth Sink komt uit het Midwesten, waar ze in 1999 afstudeerde met een bachelordiploma in interdisciplinaire communicatiestudies aan het Aquinas College in Grand Rapids, Michigan. Ze voltooide haar masterdiploma in communicatiestudies aan de Colorado State University in 2006 en geeft daar sindsdien les.

Haar huidige studie-, onderwijs-, programma- en curriculumontwikkeling houdt rekening met ons huidige culturele/sociaal/politieke landschap en bevordert progressieve communicatiemiddelen tussen verschillende religieuze/niet-religieuze mensen. Ze is geïnteresseerd in de manieren waarop burgerlijk hoger onderwijs de motivatie van studenten om betrokken te zijn bij hun gemeenschap, de perceptie van hun eigen bevooroordeelde en/of gepolariseerde opvattingen, het begrip van zelfeffectiviteit en kritische denkprocessen beïnvloedt.