Complexiteit in actie: interreligieuze dialoog en vredestichting in Birma en New York
Introductie
Het is cruciaal voor de conflictoplossingsgemeenschap om het samenspel te begrijpen van de vele factoren die samenkomen om conflicten tussen en binnen geloofsgemeenschappen te veroorzaken. Simplistische analyse van de rol van religie is contraproductief.
In de VS wordt deze gebrekkige analyse weerspiegeld in het mediadiscours over ISIS en zijn vervolging van religieuze minderheden. Het is ook te zien in de gepolitiseerde hoorzittingen (meest recentelijk in juni 2016) die pseudo-experts de kans gaven om voor nationale wetgevers te spreken. Studies zoals "Fear Inc." [1] blijven aantonen hoe politiek rechts een netwerk van denktanks heeft uitgebreid om dergelijke "expertise" in media en politieke kringen te promoten, en zelfs de Verenigde Naties heeft bereikt.
Het publieke discours wordt steeds meer besmet door reactionaire en xenofobe opvattingen, niet alleen in Europa en de VS, maar ook in andere delen van de wereld. In Zuid- en Oost-Azië is islamofobie bijvoorbeeld een bijzonder destructieve politieke kracht geworden in Myanmar/Birma, Sri Lanka en India. Het is belangrijk voor onderzoekers om de 'westerse' ervaring van conflict, controverse of religie niet te bevoorrechten; het is even belangrijk om de drie Abrahamitische religies niet te bevoorrechten met uitsluiting van andere religieuze tradities die ook kunnen worden gekaapt door nationalistische of andere politieke belangen.
Met een aanhoudende reële en waargenomen dreiging van conflict en terreur kan de securitisering van het publieke discours en het overheidsbeleid leiden tot een vertekend beeld van de impact van religieuze ideologie. Sommige bemiddelaars kunnen bewust of onbewust noties onderschrijven van een botsing van beschavingen of een wezenlijke tegenstelling tussen seculier en rationeel aan de ene kant en religieus en irrationeel aan de andere kant.
Hoe kunnen we, zonder onze toevlucht te nemen tot de samensmeltingen en valse binaries van het populaire veiligheidsdiscours, geloofssystemen onderzoeken – zowel die van anderen als die van onszelf – om de rol van 'religieuze' waarden bij het vormgeven van percepties, communicatie en vredestichtingsproces te begrijpen?
Als mede-oprichter van Flushing Interfaith Council, met jarenlang werk voor sociale rechtvaardigheid in interreligieuze partnerschappen aan de basis, stel ik voor om verschillende modellen van interreligieuze betrokkenheid in New York City te onderzoeken. Als VN-programmadirecteur van de Burma Task Force stel ik voor om te onderzoeken of deze modellen kunnen worden overgedragen naar andere culturele contexten, met name in Birma en Zuid-Azië.
Complexiteit in actie: interreligieuze dialoog en vredestichting in Birma en New York
Het publieke discours wordt steeds meer besmet door reactionaire en xenofobe opvattingen, niet alleen in Europa en de VS, maar ook in veel andere delen van de wereld. Een voorbeeld dat in dit document zal worden besproken, is dat islamofobie in Zuidoost-Azië een bijzonder destructieve kracht is geworden in Myanmar/Birma. Daar heeft een virulente islamofobe beweging geleid door extremistische boeddhistische monniken in samenwerking met elementen van de voormalige militaire dictatuur de Rohingya-moslimminderheid staatloos en tot zondebok gemaakt.
Drie jaar lang heb ik voor Burma Task Force gewerkt als directeur van New York en VN-programma's. Birma Task Force is een moslim-Amerikaans mensenrechteninitiatief dat opkomt voor de mensenrechten van de vervolgde Rohingya door leden van de gemeenschap te mobiliseren, uitgebreid mediawerk te verrichten en beleidsmakers te ontmoeten.[2] Dit document is een poging om de huidige staat van interreligieuze betrokkenheid in Birma te begrijpen en het potentieel ervan voor het creëren van een rechtvaardige vrede te beoordelen.
Met de installatie in april 2016 van een nieuwe Birmese regering onder leiding van staatsadviseur Aung San Suu Kyi, zijn er inderdaad nieuwe hoop op eventuele beleidshervormingen. In oktober 2016 waren er echter geen concrete stappen ondernomen om burgerrechten terug te geven aan de 1 miljoen Rohingya, die nog steeds niet binnen Birma mogen reizen, onderwijs mogen volgen, vrijelijk een gezin kunnen stichten zonder bureaucratische inmenging of stemmen. (Akbar, 2016) Honderdduizenden mannen, vrouwen en kinderen zijn ontheemd naar ontheemden- en vluchtelingenkampen. Onder voorzitterschap van voormalig VN-secretaris-generaal Kofi Annan werd in augustus 2016 een adviescommissie bijeengeroepen om deze "complexe situatie" zoals Daw Suu Kyi het noemt te onderzoeken, maar in de commissie zitten geen Rohingya-leden. Ondertussen is het nationale vredesproces bijeengeroepen om andere ernstige, langdurige etnische conflicten in het hele land op te lossen – maar niet de Rohingya-minderheid. (Myint 2016)
Kijkend naar Birma in het bijzonder, hoe worden de interreligieuze relaties op lokaal niveau beïnvloed wanneer het pluralisme wordt belegerd? Welke trends ontstaan wanneer de overheid tekenen van democratisering begint te vertonen? Welke gemeenschappen nemen het voortouw bij conflicttransformatie? Wordt de interreligieuze dialoog geleid tot vredestichting, of zijn er ook andere modellen voor het opbouwen van vertrouwen en samenwerking?
Een opmerking over perspectief: mijn achtergrond als moslim-Amerikaan in New York City heeft invloed op hoe ik deze vragen begrijp en formuleer. Islamofobie heeft een ongelukkig effect gehad op het politieke en mediadiscours in de VS na 9/11. Met voortdurende reële en vermeende dreigingen van conflict en terreur kan de securitisering van het publieke discours en het overheidsbeleid leiden tot een vertekende beoordeling van de impact van religieuze ideologie. Maar in plaats van één oorzaak - de islam - komen veel sociale en culturele factoren samen om conflicten tussen en binnen geloofsgemeenschappen te veroorzaken. Een simplistische analyse van de rol van religieuze leringen is contraproductief, of het nu gaat om de islam, het boeddhisme of welke andere religie dan ook. (Jerryson, 2016)
In dit korte artikel stel ik voor om te beginnen met het onderzoeken van de huidige trends in Birmese interreligieuze betrokkenheid, gevolgd door een korte blik op basismodellen van interreligieuze betrokkenheid in New York City, aangeboden als een vergelijkings- en reflectiekader.
Omdat er op dit moment weinig kwantificeerbare gegevens beschikbaar zijn uit Birma, is dit vooronderzoek vooral gebaseerd op gesprekken met diverse collega's die worden gestaafd door artikelen en online rapporten. Deze mannen en vrouwen vertegenwoordigen en zijn betrokken bij de worstelende Birmese gemeenschappen en bouwen stilletjes aan de fundamenten van een toekomstig huis van vrede, in de meest inclusieve zin.
Baptisten in Birma: tweehonderd jaar broederschap
In 1813 waren de Amerikaanse baptisten Adoniram en Ann Judson de eerste westerse missionarissen die zich vestigden en indruk maakten in Birma. Adoniram stelde ook een woordenboek van de Birmese taal samen en vertaalde de Bijbel. Ondanks ziekte, gevangenis, oorlog en gebrek aan belangstelling onder de boeddhistische meerderheid, slaagden de Judsons er gedurende een periode van veertig jaar in een blijvende baptistenaanwezigheid in Birma te vestigen. Dertig jaar na de dood van Adoniram telde Birma 63 christelijke kerken, 163 zendelingen en meer dan 7,000 gedoopte bekeerlingen. Myanmar heeft nu het op twee na grootste aantal baptisten ter wereld, na de VS en India.
De Judsons verklaarden dat ze van plan waren "het evangelie te prediken, geen antiboeddhisme". Het grootste deel van de groei van hun kudde kwam echter van animistische stammen, in plaats van van de boeddhistische meerderheid. Vooral de bekeerlingen kwamen van het Karen-volk, een vervolgde minderheid met een aantal oude tradities die het Oude Testament leken te weerspiegelen. Hun orakeltradities hadden hen voorbereid om een messias te accepteren die kwam met een leer om hen te redden.[3]
De erfenis van Judson leeft voort in Birmese interreligieuze betrekkingen. Tegenwoordig dient het Judson Research Centre van het Myanmar Theological Seminary in Birma als een platform voor diverse geleerden, religieuze leiders en theologische studenten "om dialoog en acties te ontwikkelen om actuele problemen aan te pakken voor de verbetering van onze samenleving." Sinds 2003 heeft het JRC een reeks fora bijeengeroepen die boeddhisten, moslims, hindoes en christenen samenbrengen, "om vriendschap, wederzijds begrip, wederzijds vertrouwen en wederzijdse samenwerking op te bouwen". (Nieuws en activiteiten, website)
De fora hadden vaak ook een praktisch aspect. In 2014 organiseerde het centrum bijvoorbeeld een training om 19 multireligieuze activisten voor te bereiden om journalist te worden of als bron voor mediabureaus te dienen. En op 28 augustus 2015 namen meer dan 160 docenten en studenten deel aan een academische dialoog tussen de ITBMU (International Theravada Buddhist Missionary University) en MIT (Myanmar Institute of Theology) over het thema "Een kritische beoordeling van verzoening vanuit boeddhistische en christelijke perspectieven". Deze dialoog is de derde in een reeks die bedoeld is om het wederzijdse begrip tussen gemeenschappen te verdiepen.
Voor het grootste deel van de 20th eeuw volgde Birma het onderwijsmodel dat de Britse koloniale regering had ingesteld en liep grotendeels door tot de onafhankelijkheid in 1948. Gedurende de volgende decennia vervreemdde een grotendeels genationaliseerd en verarmd onderwijssysteem sommige Birmezen door etnische identiteiten te kleineren, maar slaagde erin stand te houden, vooral voor elitegroepen. Na de democratiebeweging van 1988 werd het nationale onderwijssysteem echter grotendeels verwoest tijdens langdurige periodes van onderdrukking door studenten. In de jaren negentig werden universiteiten voor periodes van in totaal minimaal vijf jaar gesloten en soms werd het academisch jaar ingekort.
Sinds de oprichting in 1927 had JRC's moederorganisatie Myanmar Institute of Theology (MIT) alleen theologische opleidingen aangeboden. In het jaar 2000 lanceerde het seminarie echter, als reactie op de uitdagingen en onderwijsbehoeften van het land, een Liberal Arts-programma genaamd Bachelor of Arts in Religious Studies (BARS), dat zowel moslims en boeddhisten als christenen aantrok. Dit programma werd gevolgd door een aantal andere innovatieve programma's, waaronder MAID (Master of Arts in Interfaith Studies and Dialogue).
Eerwaarde Karyn Carlo is een gepensioneerde politiecommandant van New York City die predikant, leraar en baptistenzendeling werd en medio 2016 enkele maanden lesgaf aan het Pwo Karen Theological Seminary nabij Yangon in Birma. (Carlo, 2016) Vergeleken met de 1,000 studenten aan het Myanmar Theological Seminary, is haar seminarie een vijfde van de omvang, maar ook goed ingeburgerd, aangezien het in 1897 is begonnen als "The Karen Woman's Bible School". Naast theologie zijn er lessen Engels, computervaardigheden en Karen-cultuur.[4]
De Karen-etnische groep, die ongeveer 7 miljoen telt, heeft ook veel geleden onder conflicten en uitsluiting onder het "Burmanisering"-beleid dat bedoeld is om hen te marginaliseren. Het lijden heeft meer dan vier decennia geduurd, met aanzienlijke gevolgen voor de socialisatie. De huidige president van het seminarie, ds. elke dag een paar korrels. (persoonlijke communicatie met K. Carlo)
Tussen 1968 en 1988 werden er geen buitenlanders toegelaten in Birma, en dit isolement leidde tot een baptistentheologie die bevroren was in de tijd. Moderne theologische controverses zoals LGBT-kwesties en bevrijdingstheologie waren onbekend. In de afgelopen decennia is er echter veel inhaalslag gemaakt onder seminaristen, zo niet op lokaal kerkelijk niveau, die zeer conservatief blijven. Dominee Carlo bevestigde dat "dialoog intrinsiek is aan het christelijk geloof" en bracht vredestichting en postkoloniaal discours in het seminariecurriculum.
Dominee Carlo herkende de koloniale aspecten van het verhaal van Adoniram Judson, maar omhelsde zijn rol bij het stichten van de kerk in Birma. Ze zei tegen me: “Ik zei tegen mijn studenten: Jezus was Aziatisch. Je kunt Judson vieren, terwijl je tegelijkertijd de Aziatische wortels van het christelijk geloof terugwint.” Ze gaf ook les aan een “goed ontvangen” klas over religieus pluralisme en een aantal studenten toonde belangstelling voor een dialoog met moslims. Op religieus niveau waren ze het erover eens: "Als de Heilige Geest niet gebonden kan zijn aan religie, de Heilige Geest ook in het spreken tot moslims."
Dominee Carlo leerde haar seminaristen ook uit het werk van dominee Daniel Buttry, een bekende schrijver en trainer verbonden aan de internationale ministeries, die de hele wereld afreist om gemeenschappen te trainen in conflicttransformatie, geweldloosheid en vredesopbouw. In ieder geval sinds 1989 heeft ds. Buttry Birma bezocht om groepssessies aan te bieden over conflictanalyse, inzicht in persoonlijke conflictstijlen, omgaan met verandering, omgaan met diversiteit, machtsdynamiek en traumagenezing. Hij verweeft vaak teksten uit het Oude en het Nieuwe Testament om het gesprek te leiden, zoals 2 Samuël 21, Esther 4, Mattheüs 21 en Handelingen 6: 1-7. Hij maakt echter ook vakkundig gebruik van teksten uit verschillende tradities, zoals in zijn gepubliceerde tweedelige collectie over "Interfaith Just Peacemaking" met zijn 31 modellen van leiderschap op het gebied van sociale rechtvaardigheid van over de hele wereld. (Botry, 2008)
Daniel Buttry typeert Abrahamitische religies als broers en zussen in conflict en heeft zich ingezet voor de moslimgemeenschap van Nigeria tot India en van Detroit tot Birma. In 2007 hebben meer dan 150 moslimgeleerden de verklaring "A Common Word Between Us and You" uitgegeven om overeenkomsten te identificeren om vreedzame interreligieuze relaties op te bouwen.[5] De American Baptist Church heeft rond dit document ook een reeks moslim-baptistenconferenties georganiseerd. Naast het opnemen van dit materiaal, combineerde Buttry christelijke en islamitische teksten over vredestichting tijdens zijn training in december 2015 in de IONA-moskee in Detroit, in een "zeer succesvolle" samenwerking met Imam El Turk van de interreligieuze Leadership Council van Metro Detroit. In tien dagen training deelden diverse Amerikanen van Bangladesh tot Oekraïne teksten die gericht waren op sociale rechtvaardigheid, waaronder zelfs de 'Bergrede' als de 'Jihad van Jezus'. (Buttry 2015A)
Buttry's 'interreligieuze Just Peacemaking'-benadering is gemodelleerd naar de 10 principes van de 'Just Peacemaking'-beweging, ontwikkeld door zijn baptistencollega Glen Stassen, die specifieke praktijken formuleerde die kunnen helpen om vrede op een solide basis te bouwen, en niet alleen om oorlog tegen te gaan. (Stassen, 1998)
Tijdens zijn reizen als consultant blogt Daniel Buttry over zijn inspanningen in verschillende conflictgebieden. Een van zijn reizen in 2011 was wellicht een bezoek aan de Rohingya [6]; alle bijzonderheden zijn uit het account geschrapt, hoewel de beschrijving vrij nauw lijkt te passen. Dit is speculatie; maar in andere gevallen is hij specifieker in zijn openbare rapporten uit Birma. In hoofdstuk 23 ("Wat u zegt is waardeloos", in Wij zijn de Sokken) de vredestichter vertelt het verhaal van een trainingssessie in Noord-Birma, waar het leger etnische opstandelingen vermoordde (etniciteit niet nader genoemd). De meeste Birmese studenten hebben zoveel respect voor hun instructeur dat ze geen onafhankelijke mening durven uiten. Ook, zoals hij schrijft, “was er veel angst voor het leger, dus de meeste mensen zouden aarzelen om iets te zeggen in de werkplaats. Deelnemers hadden een heel kleine "comfortzone" en het was niet ver naar de "alarmzone" waar zelfbehoud de enige zorg was." Buttry vertelt echter over een student die hem behoorlijk emotioneel uitdaagde en zei dat geweldloze tactieken hen alleen maar zouden doden. Na enig nadenken konden de trainers dat omdraaien door te wijzen op de ongebruikelijke moed van de vragensteller; "Wat geeft je zo'n kracht?" zij vroegen. Ze gaven de vragensteller kracht, maakten verbinding met zijn woede over onrechtvaardigheid en maakten zo gebruik van diepe motivaties. Toen ze enkele maanden later terugkeerden naar de regio, ontdekten ze dat sommige van de geweldloze tactieken daadwerkelijk met succes waren uitgeprobeerd bij de legeraanvoerder, die instemde met enkele aanpassingen. De deelnemers aan de workshop zeiden dat het de eerste keer was dat ze ooit een overwinning behaalden met het Birmese bezettingsleger. (Botry, 2015)
Ondanks het officiële beleid hebben conflicten en armoede misschien bijgedragen aan het in stand houden van een sterk gevoel van onderlinge afhankelijkheid, zo niet solidariteit. Groepen hebben elkaar nodig om te overleven. Rohingya-leiders die ik heb geïnterviewd, herinneren zich allemaal een periode van 30 jaar geleden toen gemengde huwelijken en interacties vaker voorkwamen (Carroll, 2015). Karyn Carlo vertelde me dat er vlak bij de ingang van de Alone Township in Yangon een moskee staat en dat diverse groepen nog steeds handel drijven en zich mengen op openluchtmarkten. Ze verklaarde ook dat christelijke leraren en studenten van het seminarie het plaatselijke boeddhistische retraitecentrum zouden bezoeken om te mediteren. Het stond open voor iedereen.
Integendeel, ze verklaarde dat collega's nu vrezen dat de verstoringen van de globalisering door politieke veranderingen dit gevoel van gemeenschappelijke eenheid kunnen aantasten, aangezien het de gezinsnorm van huishoudens met meerdere generaties verstoort. Na decennia van regerings- en militaire onderdrukking lijkt de balans tussen het in stand houden van tradities en openstaan voor een wijdere wereld voor veel Birmezen onzeker en zelfs beangstigend, zowel in Birma als in de diaspora.
Diaspora en het managen van verandering
Sinds 1995 is de Myanmar Baptist Church[7] gehuisvest in een ruim Tudor-gebouw aan een lommerrijke straat in Glendale, NY. Er zijn meer dan 2,000 Karen-families die de Tabernacle Baptist Church (TBC) in de staat Utica bezoeken, maar de MBC in New York City was in oktober 2016 afgeladen vol voor het zondagsgebed. In tegenstelling tot de Utica-kerk is de MBC-gemeente etnisch divers, met Mon en Kachin en zelfs Birmaanse families die zich gemakkelijk met Karen vermengden. Een jonge man vertelt me dat zijn vader boeddhist is en zijn moeder christen, en dat zijn vader zich ondanks lichte twijfels heeft verzoend met de keuze die hij heeft gemaakt door voor de baptistenkerk te kiezen. De gemeente zingt "We Gather Together" en "Amazing Grace" in het Birmaans, en hun oude predikant, dominee U Myo Maw, begint zijn preek voor een arrangement van drie witte orchideeënplanten.
Door accenten in het Engels kon ik de preek tot op zekere hoogte volgen, maar een achteraf lid van de gemeente en de predikant zelf legden ook uit wat hij bedoelde. Het onderwerp van de preek was "Daniel en de leeuwen", die dominee Maw gebruikte om de uitdaging toe te lichten om pal te staan voor cultuur en geloof, of het nu onder militaire onderdrukking in Birma was of ondergedompeld in de afleidingen van de geglobaliseerde westerse cultuur. Interessant genoeg ging de oproep om vast te houden aan de traditie ook gepaard met een aantal uitingen van waardering voor religieus pluralisme. Eerwaarde Maw beschreef het belang van de "Qibla" in de huizen van Maleisische moslims, om hen er te allen tijde aan te herinneren dat ze hun gebeden op God moeten richten. Ook prees hij meer dan eens de Jehovah's Getuigen voor hun openlijke toewijding aan hun geloof. De impliciete boodschap was dat we elkaar allemaal kunnen respecteren en van elkaar kunnen leren.
Hoewel dominee Maw geen interreligieuze activiteiten kon beschrijven waar zijn congregatie mee bezig was, was hij het ermee eens dat hij in de 15 jaar dat hij in New York City is, de opkomst van interreligieuze activiteiten heeft gezien als een reactie op 9/11. Hij was het ermee eens dat ik niet-christenen mee mocht nemen naar de kerk. Met betrekking tot Birma sprak hij voorzichtig optimisme uit. Hij merkte op dat de minister van Religieuze Zaken dezelfde militair was die onder de vorige regeringen diende, maar dat hij onlangs van gedachten leek te zijn veranderd en het werk van zijn ministerie had aangepast om uiteindelijk niet alleen boeddhisten maar ook de andere religies in Birma erbij te betrekken.
Baptisten en vredestichters
Birmese theologische scholen, vooral baptisten, lijken een zeer sterk verband te hebben gelegd tussen het opbouwen van interreligieus vertrouwen en het stichten van vrede. De sterke overlap tussen etniciteit en baptistische religieuze identiteit heeft mogelijk geholpen om de twee samen te voegen, met constructieve resultaten voor op geloof gebaseerd leiderschap in het vredesproces.
Vrouwen vormen slechts 13 procent van de Birmezen die betrokken zijn bij het nationale vredesproces, wat ook de Rohingya-moslims uitsluit. (Zie Josephson, 2016, Win, 2015) Maar met steun van de Australische regering (in het bijzonder AUSAid) heeft het N Peace Network, een netwerk van vredesadvocaten in meerdere landen, gewerkt aan het bevorderen van leiderschap van vrouwen in heel Azië. (zie N Peace Fellows op http://n-peace.net/videos ) In 2014 eerde het netwerk twee Birmese activisten met beurzen: Mi Kun Chan Non (een etnische Mon) en Wai Wai Nu (een Rohingya-leider). Vervolgens heeft het netwerk een etnische Rakhine geëerd die het Arakan Bevrijdingsleger adviseerde en verschillende aan de kerk gelieerde Kachin, waaronder twee Birmese vrouwen die etnische groepen door het nationale vredesproces leiden en die zijn aangesloten bij de Shalom Foundation, een in Birma gevestigde ngo die is opgericht door Senior Baptist Pastor Rev. Dr. Saboi Jum en gedeeltelijk gefinancierd door de Ambassade van Noorwegen, UNICEF en Mercy Corps.
Na de opening van een door de regering van Japan gefinancierd vredescentrum richtte de Shalom Foundation in 2002 de Myanmar Ethnic Nationalities Mediators' Fellowship op en riep in 2006 interreligieuze samenwerkingsgroepen bijeen. Grotendeels gericht op de behoeften van de staat Kachin, verschoof de Stichting in 2015 de nadruk naar hun civiele Ceasefire Monitoring project, mede werkend via diverse religieuze leiders, en aan het Space for Dialogue project om draagvlak te creëren voor het vredesproces. Dit initiatief omvatte 400 verschillende Birmezen die deelnamen aan een interreligieus gebed op 8 september 2015 in bijna elk deel van Birma behalve de staat Rakhine. Het jaarverslag van de Stichting voor dat jaar telt 45 interreligieuze activiteiten zoals festivals en andere sociale evenementen met in totaal 526 incidenten van betrokkenheid van boeddhistische jongeren, en 457 en 367 voor respectievelijk christenen en moslims, met een nauwe gendergelijkheid. [8]
Het is overweldigend duidelijk dat baptisten een leidende rol hebben gespeeld in de interreligieuze dialoog en het stichten van vrede in Birma. Maar ook andere geloofsgroepen stappen naar voren.
Pluralisme of de globalisering van de interreligieuze dialoog?
Als reactie op de toenemende vreemdelingenhaat en religieuze vervolging tegen de Rohingya in 2012 hebben een aantal internationale groepen contact gezocht met lokale leiders. Dat jaar opende Religions for Peace zijn 92nd hoofdstuk in Birma.[9] Dit trok ook de aandacht en steun van andere regionale afdelingen, met recentelijk overleg in Japan. “De Wereldconferentie van Religies for Peace werd geboren in Japan”, verklaarde dr. William Vendley, secretaris-generaal van RfP Internationaal "Japan heeft een unieke erfenis in het bijstaan van religieuze leiders in crisislanden." De delegatie omvatte zelfs leden van de extremistische boeddhistische groepering Ma Ba Tha. (ASG, 2016)
Aangesloten bij het Islamitisch Centrum van Myanmar, vertelde stichtend lid Al Haj U aye Lwin me in september 2016 over de inspanningen onder leiding van RFP Myanmar Myint Swe; Moslims en boeddhistische leden hebben met hun respectieve gemeenschappen samengewerkt om humanitaire hulp te bieden aan kwetsbare bevolkingsgroepen, met name de kinderen die door conflicten zijn getroffen.
U Myint Swe, kondigde aan dat "als reactie op het toenemende nationalisme en de gemeenschappelijke spanningen in Myanmar, RfP Myanmar een nieuw project heeft gelanceerd om de ander te verwelkomen in de beoogde regio's." De deelnemers bereidden activiteiten voor om conflicten op te lossen en om bruggen te bouwen. Op 28-29 maart 2016 brachten U Myint Swe, president van RfP Myanmar en ds. Kyoichi Sugino, plaatsvervangend secretaris-generaal van RfP International, een bezoek aan Sittwe, in de staat Rakhine, Myanmar, "het toneel van groot geweld tussen gemeenschappen".
Flauw taalgebruik met betrekking tot 'gemeenschapsgeweld' wordt gewoonlijk niet ondersteund door Birmese moslims, indachtig de extremistische boeddhistische vervolging van de Rohingya-minderheid. Al Haj U Aye Lwin, voegde eraan toe dat “RfP Myanmar begrijpt dat de Rohingya het verdienen om niet alleen op humanitaire gronden te worden behandeld, maar ook eerlijk en rechtvaardig te worden behandeld in overeenstemming met de wetten die op één lijn liggen met de internationale normen en standaarden. RfP Myanmar zal de regering Daw Aung San Suu Kyi steunen bij het vestigen van de rechtsstaat en de mensenrechten. Geleidelijk aan zouden als gevolg daarvan mensenrechten en non-discriminatie op grond van ras en religie volgen.”
Dergelijke verschillen in perspectief en berichtgeving hebben de Religions for Peace in Myanmar niet tegengehouden. Met één betaald personeelslid maar zonder overheidssteun, lanceerde de vrouwenemancipatievleugel in 2014 een "Women of Faith Network", aangesloten bij het Global Women of Faith Network. In 2015 organiseerden de jongeren- en vrouwengroepen vrijwilligershulp bij overstromingen in Mektila, in de etnisch gepolariseerde deelstaat Rakhine. Leden gaven workshops georganiseerd door het Myanmar Institute of Theology en namen ook deel aan elkaars religieuze vieringen, waaronder de viering van de verjaardag van de profeet en Hindoe Diwali.
Samen met zijn collega U Myint Swe is Al Haj U Aye Lwin gevraagd om lid te worden van de controversiële nieuwe adviescommissie die belast is met het beoordelen van "Rakhine-kwesties", waaronder de Rohingya-kwestie. de problematische rassen- en religiewetten die gericht zijn op de rechten van Rohingya. (Akbar 2016) Aye Lwin vertelde me echter dat hij op eigen kosten een boek had geschreven en verspreid waarin hij de problematische rassen- en religiewetten weerlegde. Om enkele van de overtuigingen die ten grondslag liggen aan de toename van islamofobie te ontmantelen, probeerde hij zijn boeddhistische collega's gerust te stellen. Hij bestreed een breed gedeeld historisch perspectief dat moslims onvermijdelijk boeddhistische naties veroveren, en demonstreerde dat, goed begrepen, islamitische "dawah" of missionaire activiteit geen dwang kan inhouden.
Religions for Peace-deelnemers hielpen ook bij het verankeren van een aantal partnerschappen. Zo hielp de heer Aye Lwin in 2013 namens het International Network of Engaged Buddhists (INEB), de International Movement for a Just World (JUST) en Religions for Peace (RfP) bij het bijeenroepen van een coalitie van moslim- en boeddhistische leiders uit de hele regio die samenkwamen om de Dusit-verklaring van 2006 te onderschrijven. De Verklaring riep politici, media en onderwijzers op om eerlijk en respectvol om te gaan met religieuze verschillen. (Parlementblog 2013)
In 2014 kwam Interfaith for Children samen ter ondersteuning van kinderbescherming, overleving en onderwijs. En met steun van Religions for Peace-partner, de Ratana Metta Organization (RMO), legden de boeddhistische, christelijke, hindoeïstische en moslimleden van deze groep ook vóór de verkiezingen van 2015 een verklaring af waarin ze een tolerante samenleving voor ogen hadden die religieuze en etnische diversiteit respecteerde. Bertrand Bainvel van UNICEF merkte op: “Een groot deel van de toekomst van Myanmar hangt af van wat de Myanmarese samenleving nu voor kinderen kan doen. De komende verkiezingen zijn niet alleen het perfecte moment om ons in te zetten voor nieuw beleid, nieuwe doelen en middelen voor kinderen, maar ook om de waarden van vrede en tolerantie te benadrukken die zo essentieel zijn voor hun harmonieuze ontwikkeling.”
Birmese jongeren hebben zich aangesloten bij het "Global Interfaith Youth Network" van Religions for Peace, waarin wordt opgeroepen tot de oprichting van vredesparken, mensenrechteneducatie en mogelijkheden voor uitwisseling van jongeren als voertuig voor wereldwijde betrokkenheid en sociale mobiliteit. Aziatische jeugdleden stelden een "Centrum voor vergelijkende studie van religies en culturen van Azië" voor. [10]
Misschien vooral voor de jongeren biedt de openstelling van de Birmese samenleving een tijd van hoop. Maar als reactie hierop bieden diverse religieuze leiders ook hun visie op vrede, gerechtigheid en ontwikkeling. Velen van hen brengen mondiale perspectieven mee, samen met middelen om te investeren in de worstelende morele economie van Birma. Enkele voorbeelden volgen.
Ondernemers van vrede: boeddhistische en islamitische initiatieven
Dharmameester Hsin Tao
Meester Hsin Tao werd geboren uit etnische Chinese ouders in Boven-Birma, maar verhuisde als jongen naar Taiwan. Toen hij een boeddhistische meester werd met als kernbeoefening Chan, onderhield hij een band met de Theravāda- en Vajrayāna-tradities, erkend door zowel de Opperste Patriarch van Birma als de Nyingma Kathok-lijn van het Tibetaans boeddhisme. Hij benadrukt de gemeenschappelijke basis van alle boeddhistische scholen, een vorm van beoefening waarnaar hij verwijst als 'de eenheid van de drie voertuigen'.
Sinds Master Tao in 1985 uit een uitgebreide retraite kwam, heeft hij niet alleen een klooster gesticht, maar ook een reeks visionaire projecten voor vredesopbouw geïnitieerd, ontworpen om harmonie tussen gemeenschappen te bevorderen. Zoals hij op zijn website zegt: “Ik ben opgegroeid in een oorlogsgebied en moet mezelf wijden aan het uitbannen van het leed veroorzaakt door conflicten. Oorlog kan nooit vrede brengen; alleen grote vrede is in staat grote conflicten op te lossen.” [11]
Meester Tao straalt kalmte, vertrouwen en mededogen uit en lijkt alleen maar te werken om vrienden te maken. Hij reist veel als ambassadeur van interreligieuze eenheid en is verbonden aan het Elijah Institute. Opgericht door rabbijn Dr. Alon Goshen-Gottstein in 1997, benadert Elia "interreligieus werk vanuit een academisch platform", met een top-down benadering van sociale rechtvaardigheid, "beginnend met de hoofden van religies, verder met geleerden en het bereiken van de gemeenschap als geheel. ” Meester Tao heeft ook paneldiscussies geleid op conferenties van het World Parliament of Religions. Ik ontmoette hem bij de Verenigde Naties tijdens een reeks interreligieuze gesprekken in de nazomer van 2016.
Hij lanceerde een serie moslim-boeddhistische dialogen, die volgens zijn website “tien keer in negen verschillende steden is gehouden”. [12] Hij vindt moslims "zachtaardige mensen, zo niet gepolitiseerd" en heeft vrienden in Turkije. Hij heeft de "Vijf voorschriften van het boeddhisme" gepresenteerd in Istanbul. Meester Tao merkte op dat alle religies gecorrumpeerd kunnen worden door uiterlijke vormen. Hij voegde eraan toe dat nationalisme voor Birmezen minder belangrijk is dan etnische identiteit.
In 2001 opende Master Tao het "Museum of World Religions" in Taiwan, met uitgebreide curricula om "levensleren" te promoten. Hij heeft ook liefdadigheidsinspanningen ontwikkeld; zijn Global Family of Love and Peace heeft een weeshuis in Birma opgericht, evenals een 'internationale eco-boerderij' in de Birmese Shan-staat, die hoogwaardige gewassen als citronella en vetiver verbouwt en alleen niet-ggo-zaden en -planten gebruikt. [13]
Meester Hsin Tao stelt momenteel een interreligieuze "Universiteit van Wereldreligies" voor om sociale en spirituele harmonie in theorie en praktijk te onderwijzen. Zoals hij me vertelde: “Nu zijn technologie en westerse invloeden overal. Iedereen de hele tijd op mobiele telefoons. Als we een goede kwaliteit van cultuur hebben, zal dat de geest zuiveren. Als ze cultuur verliezen, verliezen ze moraliteit en ook mededogen. Dus gaan we alle heilige teksten doceren op de Peace University school.”
In veel opzichten lopen de projecten van de Dharma Master parallel aan het werk van het Judson Research Center van Myanmar Theological Seminary, met als extra uitdaging om alles vanaf nul te beginnen.
Imam Malik Mujahid
Imam Malik Mujahid is de oprichter en president van Soundvision. Het is een non-profitorganisatie die in 1988 in Chicago is opgericht en islamitische media-inhoud ontwikkelt, waaronder Radio Islam-programma's, terwijl het vrede en gerechtigheid bevordert. Imam Mujahid zag dialoog en samenwerking als instrumenten voor positieve actie. In Chicago had hij zich aangesloten bij kerken, moskeeën en synagogen die samenwerkten voor maatschappelijke verandering. Hij merkte op: “Illinois stond vroeger op de 47e plaats van de staten op het gebied van gezondheidszorg. Vandaag staat het op de tweede plaats in het land, dankzij de kracht van de interreligieuze dialoog... in actie.” (Mujahid 2011)
Parallel aan deze lokale inspanningen is Imam Mujahid voorzitter van de Burma Task Force, het hoofdprogramma van de ngo Justice for All. Hij heeft belangenbehartigingscampagnes ontwikkeld om de moslimminderheden in Birma te helpen, naar het voorbeeld van zijn eerdere inspanningen namens de Bosniërs tijdens de 'etnische zuivering' van 1994.
Met betrekking tot de rechten van minderheden in Birma en kritiek op de toenadering van de nieuwe regering in april 2016 tot extremistische monniken, riep Imam Malik op tot volledige steun voor pluralisme en godsdienstvrijheid; "Dit is het moment voor Birma om open te staan voor alle Birmezen." (Mujahid 2016)
Imam Mujahid is actief in de internationale interreligieuze beweging sinds het parlement van de wereldreligies in 1993 nieuw leven werd ingeblazen. Hij was vijf jaar voorzitter van het parlement, tot januari 2016. Het parlement zet zich in voor "zorg voor religies en naties die in harmonie samenwerken voor het welzijn van de mensheid" en de tweejaarlijkse conferenties trekken ongeveer 10,000 verschillende deelnemers, waaronder meester Hsin Tao, zoals hierboven vermeld.
In mei 2015 eerde het parlement drie Birmese monniken tijdens een driedaagse conferentie in Oslo om een einde te maken aan de vervolging van de Rohingya door Myanmar.” De organisatoren van de World Harmony Award hadden tot doel boeddhisten een positieve bekrachtiging te bieden en hen aan te moedigen de anti-islamitische Ma Ba Tha-beweging van de monnik U Wirathu te verwerpen. De monniken waren U Seindita, oprichter van Asia Light Foundation, U Zawtikka en U Withudda, die tijdens de aanslagen van maart 2013 honderden moslimmannen, -vrouwen en -kinderen onderdak gaven in zijn klooster.
Na jaren achter de schermen te hebben gewerkt om ervoor te zorgen dat boeddhistische leiders zoals de Dalai Lama zich zouden uitspreken tegen de verstoring van het boeddhisme en de vervolging van de Rohingya, was hij in juli 2016 blij te zien dat de Sangha (de staatsboeddhistische raad) eindelijk werd verstoten en verloochende de Ma Ba Tha-extremisten.
Zoals hij tijdens de prijsuitreiking opmerkte: “De Boeddha verkondigde dat we alle schepselen moeten liefhebben en verzorgen. De profeet Mohammed, vrede zij met hem, zei dat niemand van jullie echt gelovigen is, tenzij je voor een ander wenst wat je voor jezelf wenst. Deze leringen vormen de kern van al onze geloven, waar de schoonheid van religie geworteld is.” (Mizzima Nieuws 4 juni 2015)
Kardinaal Charles Maung Bo
Op 14 februari 2015 werd Charles Maung Bo in opdracht van paus Franciscus de allereerste kardinaal van Birma. Kort daarna vertelde hij de Wall Street Journal dat hij een 'stem voor de stemlozen' wilde zijn. Hij verzette zich publiekelijk tegen de rassen- en religiewetten die in 2015 werden aangenomen en verklaarde: “We hebben vrede nodig. We hebben verzoening nodig. We hebben een gedeelde en zelfverzekerde identiteit nodig als burgers van een natie van hoop … maar deze vier wetten leken die hoop de doodsteek te geven.”
Iets meer dan een jaar later maakte kardinaal Bo in de zomer van 2016 een internationale tournee om aandacht te vragen voor de hoop en kansen na de verkiezing van de nieuwe NLD-regering. Hij had goed nieuws: te midden van de onderdrukking, zei hij, werd de katholieke kerk in Myanmar een 'jonge en levendige kerk'. "De kerk groeide van slechts drie bisdommen naar 16 bisdommen", zei kardinaal Bo. "Van 100,000 mensen zijn we meer dan 800,000 gelovigen, van 160 priesters tot 800 priesters, van 300 religieuzen zijn we nu 2,200 religieus en 60 procent van hen is jonger dan 40 jaar."
Hoewel ze niet hetzelfde leed hebben veroorzaakt als de Rohingya-vervolging, zijn sommige christelijke groeperingen in Birma de afgelopen jaren het doelwit geweest en zijn kerken in brand gestoken. In haar jaarverslag 2016 rapporteerde de Amerikaanse Commissie voor Internationale Religieuze Vrijheid verschillende gevallen van intimidatie, vooral in de deelstaat Kachin, en beleid gericht op het oprichten van kruisen op kerken. USCIRF merkte ook op dat de langdurige etnische conflicten, "hoewel niet religieus van aard, een grote impact hebben gehad op christelijke gemeenschappen en die van andere religies, onder meer door hun toegang tot schoon water, gezondheidszorg, goede hygiëne en sanitaire voorzieningen en andere basisbehoeften te beperken." Kardinaal Bo heeft ook corruptie aan de kaak gesteld.
Bo voegde in een preek uit 2016 toe: “Mijn land komt tevoorschijn uit een lange nacht van tranen en verdriet in een nieuwe dageraad. Na als natie aan de kruisiging te hebben geleden, beginnen we aan onze opstanding. Maar onze jonge democratie is kwetsbaar en mensenrechten worden nog steeds geschonden en geschonden. We zijn een gewonde natie, een bloedende natie. Dit geldt in het bijzonder voor etnische en religieuze minderheden, en daarom besluit ik door te benadrukken dat geen enkele samenleving echt democratisch, vrij en vreedzaam kan zijn als ze de politieke, raciale en religieuze verscheidenheid niet respecteert en zelfs viert, evenals de de fundamentele mensenrechten van elke persoon beschermen, ongeacht ras, religie of geslacht... Ik geloof echt dat de sleutel tot interreligieuze harmonie en vrede de meest fundamentele mensenrechten is, vrijheid van godsdienst of levensovertuiging voor iedereen.” (WorldWatch, mei 2016)
Kardinaal Bo is mede-oprichter van Religions for Peace Myanmar. In de herfst van 2016 werkte hij samen met Alissa Wahid, dochter van de voormalige president van Indonesië, om samen een sterke Op Ed te schrijven die werd gepubliceerd in de Wall Street Journal (9-27-2016) waarin wordt opgeroepen tot religieuze vrijheid in zowel Birma als Indonesië. Ze waarschuwden tegen militaire belangen die controle over hun land wilden uitoefenen en riepen op tot het verwijderen van 'religie' uit identiteitsdocumenten. Als een christelijk-moslimpartnerschap riepen ze op tot hervorming van hun beide ministeries van Religieuze Zaken om alle tradities gelijkelijk te beschermen. Bovendien, zo voegden ze eraan toe, “heeft wetshandhaving voorrang gegeven aan sociale harmonie, ook al betekent dit dat minderheden worden onderdrukt. Deze visie moet worden vervangen door een nieuwe prioriteit om godsdienstvrijheid als een mensenrecht te beschermen…” (Wall Street Journal, 27 september 2016)
Partnerschappen en ondersteuning
Het King Abdullah Bin Abdulaziz International Centre for Interreligious and Intercultural Dialogue (KAICIID), opgericht door Oostenrijk, Spanje en Saoedi-Arabië, heeft programma's ondersteund die zijn georganiseerd door het Parlement van Wereldreligies en Religies voor Vrede. Ze hebben ook "een trainingsprogramma van drie maanden voor jongeren in Myanmar, dat bezoeken aan religieuze plaatsen van aanbidding omvat" ondersteund, samen met tal van conferenties zoals de dialoog tussen moslims en christenen in Griekenland in september 2015. In samenwerking met Arya Samaj presenteerde KAICIID een conferentie over het 'beeld van de ander' in India, waarin de integratie van interreligieuze programmering met vredeseducatie en -ontwikkeling werd aanbevolen, om 'concurrerende kaders' te vermijden. De deelnemers vroegen ook om een verklarende woordenlijst van religieuze termen om de communicatie te bevorderen en om meer vertalingen en lerarenopleidingen.
In april 2015 was KAICIID medeorganisator van een bijeenkomst van ASEAN en andere intergouvernementele organisaties, regionale humanitaire organisaties en mensenrechtenorganisaties, het regionale bedrijfsleven en regionale geloofsleiders, die in Maleisië bijeenkwamen om “te bespreken hoe maatschappelijke organisaties en religieuze leiders kunnen bijdragen aan verbeterde boeddhistisch-islamitische betrekkingen in Myanmar en de regio... In een verklaring herinnerde de Ronde Tafel eraan dat aangezien “de ASEAN-mensenrechtenverklaring de bescherming van het recht op vrijheid van religie omvat, er een voortdurende behoefte is om interreligieuze betrokkenheid en dialoog te vergemakkelijken binnen Myanmar en de wijdere regio”. (KAIICID, 17 april 2015)
KAICIID heeft sociaal geëngageerde religieuze leiders ondersteund door middel van beurzen en onderscheidingen. In het geval van Birma betekende dit erkenning van jonge boeddhistische leiders die bereid waren religieus pluralisme te bevorderen.[14] (Er werd bijvoorbeeld een fellowship gegeven aan de Birmese boeddhistische monnik Ven Acinna, die voor zijn doctoraat studeerde aan het Postgraduate Institute of Buddhist and Pali Studies, University of Kelaniya in Sri Lanka. genezing en welzijn. Hij zet zich sterk in voor sociaal-religieuze werken en voor het creëren van een vredige omgeving binnen zijn gemeenschap, waar de boeddhistische meerderheid en een groot deel van de moslimbevolking van Myanmar samenleven."
Een andere fellowship werd aangeboden aan Ashin Mandalarlankara, een jonge boeddhistische lerares in een Birmaans klooster. Na het bijwonen van een seminar over de islam onder leiding van pater Tom Michael, een katholieke priester en geleerde op het gebied van islamitische studies uit de VS, ontmoette hij moslimleiders en 'bouwde hij veel vriendschappen op. Hij volgde ook een iPACE-cursus over conflicttransformatie en Engels in het Jefferson Center in Mandalay.” (KAIICID-fellows)
Er werd nog een fellowship gegeven aan de oprichter van de Theravada Dhamma Society of America, de eerwaarde Ashin Nyanissara. Een leraar in het boeddhisme en humanitair. Hij is de “oprichter van het BBM College in Lower Myanmar en was verantwoordelijk voor de aanleg van een watervoorzieningssysteem dat nu meer dan achtduizend inwoners van schoon drinkwater voorziet, evenals een volledig gemoderniseerd ziekenhuis in Birma dat meer dan 250 mensen per dag bedient.”
Omdat KAICIID veel fellowships aanbiedt aan moslims in andere landen, kan het zijn prioriteit zijn geweest om veelbelovende en goed presterende boeddhisten in Birma te zoeken. Men zou echter kunnen verwachten dat in de toekomst meer Birmese moslims erkend zullen worden door dit door Saoedi-Arabië geleide centrum.
Op enkele reeds genoemde uitzonderingen na, is de betrokkenheid van Birmese moslims bij interreligieuze activiteiten niet sterk. Er zijn veel redenen die hieraan kunnen bijdragen. Het is Rohingya-moslims verboden om binnen Birma te reizen en andere moslims willen graag onopvallend blijven. Zelfs in het kosmopolitische Yangon werd tijdens de ramadan 2016 een moskee in brand gestoken. Het is al lang verboden voor islamitische liefdadigheidsinstellingen in Birma te werken, en op het moment van schrijven is de overeenkomst om een kantoor van de Organisatie voor Islamitische Samenwerking (OIC) toe te staan, nog niet geïmplementeerd, hoewel dit zal naar verwachting veranderen. Liefdadigheidsinstellingen die Rohingya-moslims willen helpen, moeten discreet samenwerken met andere liefdadigheidsinstellingen die toegang hebben gekregen. Bovendien is het in de staat Rakhine politiek noodzakelijk om ook de Rakhine-gemeenschap te dienen. Dit alles onttrekt middelen aan de opbouw van islamitische instellingen.
Een uitgelekt document van de OSF-programma's van George Soros, die financiering hebben verstrekt aan het Burma Relief Centre voor netwerken tussen etnische maatschappelijke organisaties, geeft blijk van een voorzichtige toezegging om vooroordelen aan te pakken door mediaprofessionals op te leiden en een meer inclusief onderwijssysteem te promoten; en het monitoren van anti-moslimcampagnes op sociale media en deze waar mogelijk verwijderen. Het document vervolgt: “We riskeren zowel onze organisatorische status in Birma als de veiligheid van ons personeel door dit (anti-haatspraak)-concept na te streven. We nemen deze risico's niet licht op en zullen dit concept met grote voorzichtigheid implementeren.” (OSF, 2014) Of het nu gaat om Soros, Luce, Global Human Rights, heel weinig geld is rechtstreeks naar Rohingya-organisaties uit het maatschappelijk middenveld gegaan. De belangrijkste uitzondering, het bewonderenswaardige Women Peace Network-Arakan van Wai Wai Nu, bedient Rohingya, maar kan ook worden gecategoriseerd als een netwerk voor vrouwenrechten.
Er zijn veel redenen waarom internationale donoren geen prioriteit hebben gegeven aan het versterken van islamitische Birmese instellingen, of geen toegang hebben gekregen tot moslimleiders. Ten eerste betekent het trauma van de ontheemding dat er geen dossiers kunnen worden bijgehouden en dat er geen rapporten aan subsidieverstrekkers kunnen worden geschreven. Ten tweede is leven in conflict niet altijd bevorderlijk voor het opbouwen van vertrouwen, zelfs niet binnen de vervolgde groep. Onderdrukking kan worden geïnternaliseerd. En zoals ik de afgelopen drie jaar heb gezien, concurreren Rohingya-leiders vaak met elkaar. Hun identiteit blijft officieel onaanvaardbaar, of in ieder geval te controversieel, voor het publieke discours. Ondanks hun recht om zichzelf te identificeren, heeft Aung San Suu Kyi zelf hulporganisaties en buitenlandse regeringen gevraagd hun naam niet eens te gebruiken. Het blijven niet-personen.
En in het verkiezingsjaar verspreidde de smet zich naar alle Birmese moslims. Zoals USCIRF het verwoordde, "bestempelden boeddhistische nationalisten in 2015 kandidaten en politieke partijen misleidend als 'pro-moslim' om hun reputatie en verkiesbaarheid te schaden." Bijgevolg weigerde zelfs de winnende NLD-partij bij de verkiezingen om ook maar enige moslimkandidaat te zijn. Daarom is er zelfs voor niet-Rohingya-moslims een gevoel van belegering geweest dat veel moslimleiders mogelijk in een meer voorzichtige en passieve rol heeft gehouden. (USCIRF, 2016)
In een persoonlijke communicatie (4 oktober 2016) stelt Mana Tun, een collega die lesgeeft aan het Myanmar Theological Seminary, dat hun Liberal Arts-programma studenten accepteert ongeacht religie, etniciteit en geslacht en een behoorlijk aantal boeddhistische studenten heeft - kan 10-20% zijn van de studenten – maar heel weinig moslimstudenten, 3-5 studenten van de 1300 studenten.
Waarom zo weinig? Sommige moslims hebben geleerd sociale situaties te vermijden die de noties van bescheidenheid of zuiverheid in gevaar kunnen brengen. Sommigen laten zich misschien niet inschrijven op een christelijke school uit angst 'hun religie te verliezen'. Insulariteit van moslims kan inderdaad soms het gevolg zijn van bepaalde interpretaties van de islam. Aangezien de moslimgemeenschap in Birma echter zelf zeer divers is, niet alleen etnisch, maar ook wat betreft religiositeit, is het misschien beter om de aanzienlijke sociale, economische en politieke uitdagingen als meer bepalend te beschouwen.
De New York City-vergelijking
Ik zal dit artikel beëindigen met een vergelijkende analyse van interreligieus werk in New York, met de nadruk op moslimbetrokkenheid op basis van persoonlijke ervaring. De bedoeling is om enig licht te werpen op de impact van islamofobie in zijn verschillende vormen, evenals op andere factoren zoals cultuur en technologie.
Sinds de terreuraanslagen van 11 september 2001 is het interreligieuze partnerschap en de samenwerking in New York City uitgebreid, zowel op leiderschapsniveau als als een basisbeweging die verband houdt met vrijwilligerswerk en initiatieven op het gebied van sociale rechtvaardigheid. Veel deelnemers neigen politiek progressief te zijn, althans op sommige punten, en evangelisch-christelijke, orthodox-joodse en salafi-moslimgemeenschappen weigeren over het algemeen.
Het islamofobe verzet is doorgegaan en zelfs toegenomen in de afgelopen jaren, aangewakkerd en gefinancierd door bepaalde media en politieke belangengroepen. Het verzet wordt in stand gehouden door geopolitieke spanningen en verontwaardiging over de opkomst van ISIS, de opkomst van een reactionair rechts populisme en een wijdverbreid misverstand over islamitische normen. (CAIR, 2016)
De perceptie van de islam als een existentiële bedreiging heeft zich verspreid in Europa, evenals in de VS, en vormde een bestraffende en reactionaire reactie op de aanwezigheid van een grote minderheidsbevolking van moslims. Antimoslimbewegingen hebben zich ook verspreid in India, de thuisbasis van 's werelds grootste moslimminderheid van 150 miljoen, evenals in Thailand en Sri Lanka. Deze xenofobe trend is ook zichtbaar in bepaalde delen van de voormalige Sovjet-Unie en China. Politieke leiders hebben moslimminderheden tot zondebok gemaakt in naam van religieuze zuiverheid, een niet-pluralistisch begrip van nationale identiteit en aanspraken op nationale veiligheid.
In New York City hebben veiligheidszorgen andere aanvalslinies "overtroefd", hoewel er ook parallelle pogingen zijn gedaan om traditionele normen van bescheidenheid te herformuleren als genderonderdrukking en een belediging van vrijheid. Moskeeën en andere moslimorganisaties hebben lastercampagnes op sociale media en in de roddelpers moeten doorstaan, samen met uitgebreid toezicht door concurrerende wetshandhavingsinstanties.
In deze context hebben interreligieuze dialoog en samenwerking gezorgd voor een belangrijke opening naar sociale acceptatie, waardoor moslimleiders en -activisten uit hun gedwongen isolement konden komen en in ieder geval van tijd tot tijd de status van 'slachtoffer' konden overstijgen door gezamenlijke actie van de burger. Interreligieuze activiteiten omvatten inspanningen om vertrouwen op te bouwen door middel van op tekst gebaseerde discussies over gedeelde waarden; gezelligheid tijdens religieuze feestdagen; het creëren van veilige, neutrale ruimtes zoals associatie voor wederzijdse steun tussen diverse buren; en serviceprojecten om de hongerigen te voeden, om te pleiten voor vrede, milieubescherming en andere sociale rechtvaardigheidskwesties.
Om het lokale landschap van interreligieuze betrokkenheid te illustreren (zo niet in kaart te brengen), zal ik kort twee projecten beschrijven waarbij ik betrokken ben geweest. Beide kunnen worden opgevat als reacties op de aanslagen van 9/11.
Het eerste project is een interreligieuze samenwerking op het gebied van rampenbestrijding na 9/11, aanvankelijk bekend als het NYDRI-partnerschap dat is aangesloten bij de New York City Council of Churches, en daarna vervangen door New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[15]. Een probleem met de eerste iteratie was een verkeerd begrip van de diverse en gedecentraliseerde aard van moslimleiderschap, wat leidde tot enkele onnodige uitsluitingen. De tweede versie, geleid door Peter Gudaitis van de Episcopale Kerk en gekenmerkt door een hoge mate van professionaliteit, bleek veel inclusiever. NYDIS werkte samen met stadsagentschappen om ervoor te zorgen dat kwetsbare individuen en groepen (inclusief immigranten zonder papieren) niet allemaal door de hiaten in de hulpdiensten heen zouden komen. NYDIS riep een "Unmet Needs Roundtable" bijeen die 5 miljoen dollar aan hulp bood aan diverse leden van de gemeenschap, wier behoeften werden gepresenteerd door hulpverleners uit verschillende geloofsgemeenschappen. NYDIS ondersteunde ook pastorale diensten en pakte "Rampgerelateerde terugslag" aan. Na het verminderen van het personeelsbestand, heeft het de diensten opnieuw geanimeerd in de nasleep van de orkaan Sandy in 2012, waarbij meer dan 8.5 miljoen aan hulp werd verleend.
Ik was vanaf het begin een bestuurslid van NYDIS en vertegenwoordigde Islamic Circle (ICNA Relief USA) met zijn lange staat van dienst op het gebied van rampenbestrijding. Nadat ik ICNA eind 2005 had verlaten, vertegenwoordigde ik een aantal jaren het Muslim Consultative Network en assisteerde ik kortstondig NYDIS-gemeenschapsgegevensprojecten na de orkaan Sandy. Gedurende deze periode zag ik de positieve impact van inclusie, samen met geloofsleiders uit meer georganiseerde geloofstradities en nationale programma's met meer middelen. Ondanks druk op sommige partners, met name Joods-Amerikaanse organisaties, om zich terug te trekken uit moslimgroepen, kon de samenwerking door het opbouwen van vertrouwen en goed bestuur worden voortgezet.
Van 2005 tot 2007 eindigde het 'Livingroom Project', een poging om de betrekkingen tussen vooraanstaande joodse gevestigde organisaties en het islamitische maatschappelijk middenveld in NYC te bevorderen, in teleurstelling en zelfs enige bitterheid. Dergelijke hiaten werden groter in 2007 tijdens media-aanvallen op naaste moslimcollega's zoals Debbie Almontaser, oprichtster van de Kahlil Gibran-school, toen dialoogpartners haar niet publiekelijk verdedigden of openlijk de leugens en verkeerde voorstellingen aanvechten. De interreligieuze reactie op de aanslagen op Park 2010 in 51 (de zogenaamde "moskee op ground zero") was beter, maar nog steeds gemengd. Rapporten in 2007 over gebrekkige en te brede politieanalyses van moslimradicalisering werden gevolgd door onthullingen in 2011-12 over de omvang van het politietoezicht op in New York gevestigde moslimleiders en gemeenschapsinstellingen. De betrekkingen met de arbiters van de politieke en culturele macht van New York City leden eronder.
In het licht van deze dynamiek heeft het moslimleiderschap in New York zich in twee kampen verdeeld. Het meer politiek accommoderende kamp legt de nadruk op betrokkenheid, terwijl het meer activistische kamp prioriteit geeft aan principes. Je zou een convergentie kunnen zien van Afrikaans-Amerikaanse imams met sociale rechtvaardigheid en Arabische activisten aan de ene kant, en diverse immigrantenstrijders aan de andere kant. De politieke en persoonlijkheidsverschillen zijn echter geen nette tegenstellingen. Evenmin is het ene kamp sociaal of religieus conservatiever dan het andere. Desalniettemin zijn, in ieder geval op leiderschapsniveau, de intra-religieuze moslimrelaties gestruikeld over de strategische keuze tussen "de waarheid spreken tegen de macht" en de traditie van het tonen van respect en het bouwen van allianties aan beide kanten van het politieke gangpad. Vijf jaar later is deze stuitligging nog niet genezen.
Persoonlijkheidsverschillen speelden een rol in deze breuk. Er ontstonden echter echte meningsverschillen en ideologieën over de juiste relatie met het Amerikaanse overheidsgezag. Er ontstond wantrouwen ten aanzien van de motieven van degenen die zich dicht bij de politie positioneerden en leken het eens te zijn met de noodzaak van wijdverbreid toezicht. In 2012 organiseerde een partij een boycot van het jaarlijkse interreligieuze ontbijt van de burgemeester van New York, Bloomberg, [16] om te protesteren tegen zijn steun aan problematisch NYDP-beleid. Hoewel dit de aandacht van de media trok, vooral voor het eerste jaar van de boycot, bleven de andere kampen het evenement bijwonen, net als de overgrote meerderheid van multireligieuze leiders uit de hele stad.
Sommige moslimleiders en -activisten begrijpen dat hun tradities in wezen in strijd zijn met wereldlijke macht en seculiere autoriteit, evenals met westerse keuzes op het gebied van buitenlands beleid. Deze perceptie heeft geresulteerd in een strategie om grenzen met andere gemeenschappen te handhaven, samen met een focus op haatmisdrijven en het verdedigen van moslimbelangen in tijden van aanval. Interreligieuze samenwerking wordt niet uitgesloten, maar heeft de voorkeur als deze bijdraagt aan de doelstellingen van sociale rechtvaardigheid.
Ik ben ook lid van de Flushing Interfaith Council[17], die is voortgekomen uit de Flushing Interfaith Unity Walk. De Walk zelf is gebaseerd op de Children of Abraham Interfaith Peace Walk, opgericht in 2004 door rabbijn Ellen Lippman en Debbie Almontaser om bruggen van begrip te bouwen tussen inwoners van Brooklyn in verschillende buurten. Het concept is een aanpassing van het open huis model, met bezoeken, discussie en hapjes bij diverse gebedshuizen langs de route. In 2010 eindigde de in Brooklyn gevestigde Walk op de plaats van een geplande moskee in Sheepshead Bay die anti-moslim demonstranten had aangetrokken, en Walk-deelnemers deelden bloemen uit aan de woedende menigte. Om de gemeente Queens te dienen, begon de Flushing Walk in 2009 en is grotendeels aan controverse ontsnapt, aangezien het het interreligieuze model aanpast om een meer diverse en grotendeels Aziatische gemeenschap op te nemen, waaronder de vele hindoes, sikhs en boeddhisten van Vlissingen. Hoewel het deze diversiteit heeft bereikt voor de Walk en andere activiteiten, is de Council tegelijkertijd verankerd gebleven door de deelname van leden van de "vredeskerk" - Quakers en Unitarians.
In de wijk Queens, Flushing, NY is ook de locatie van de Flushing Remonstrance uit 1657, een grondlegger van religieuze vrijheid in de VS. Peter Stuyvesant, toenmalig gouverneur van het toenmalige Nieuw-Nederland, had toen formeel de beoefening van alle religies buiten de Nederlands Hervormde Kerk verboden. Baptisten en Quakers werden gearresteerd vanwege hun religieuze praktijken in de omgeving van Vlissingen. Als reactie hierop kwam een groep Engelse inwoners samen om de Remonstrance te ondertekenen, een oproep tot tolerantie van niet alleen Quakers maar ook van "Joden, Turken en Egyptenaren, aangezien zij worden beschouwd als zonen van Adam". en een Engelse man John Bowne werd naar Holland verbannen, hoewel hij geen Nederlands sprak. Het harde optreden mislukte uiteindelijk op Stuyvesant toen de Nederlandse West-Indische Compagnie de kant van de dissidenten koos.
Ter ere van dit erfgoed heeft de Flushing Interfaith Council in 2013 de Remonstrance geactualiseerd om het anti-moslim- en anti-linkse surveillancebeleid in New York City aan te pakken. Vertaald in 11 lokale talen, richtte het nieuwe document zich rechtstreeks tot burgemeester Michael Bloomberg met grieven met betrekking tot surveillance en stop-and-fouille-beleid.[19] De Raad blijft solidariteit tonen met Queens-moslims, die het doelwit waren van haatmisdrijven en zelfs moorden in 2016. In de zomer van 2016 sponsorde de Raad lezingen van moslimschrijvers en een leesgroep. Het Pluralism Project van Harvard heeft de "veelbelovende praktijken" van de Interreligieuze Raad van Vlissingen erkend vanwege de innovatieve link met de belangrijke erfenis van het pluralisme van Vlissingen.[20]
Naast deze twee voorbeelden omvat het New Yorkse stadsbeeld van interreligieuze betrokkenheid agentschappen en programma's die zijn aangesloten bij de Verenigde Naties (zoals de Alliance of Civilizations, Religions for Peace, Temple of Understanding), evenals lokale allianties tussen gebedshuizen en zelfs studentenclubs. Sinds het ontstaan in 1997 uit de geïnspireerde interreligieuze programmering van dominee James Parks Morton in de kathedraal van St. , sociale dienstverleners en iedereen die een leidende rol speelt om hun geloofsgemeenschappen te dienen.”
In New York City kruisen Union Theological en andere seminaries, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Centre for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice en Intersections International elkaar allemaal in programmering met geloofsgemeenschappen leden.
Verschillende van deze ngo's hebben zich verzet tegen de verspreiding van islamofobie en steunden nationale initiatieven zoals "Schouder aan schouder". maar de productie van hulpmiddelenkits zoals My Neighbor is Muslim, een zevendelige studiegids die nationaal wordt geproduceerd door de Lutheran Social Service of Minnesota, en de Peace and Unity Bridge-curricula opgesteld door de Unitarian Universalist Church of Vermont. In september 21 nam de Unitarian Universalist Church (UUSC) ook een "Muslim Solidarity Event" op in hun actieproject dat gekoppeld was aan een Ken Burns-film over unitaire inspanningen om mensen te redden van de nazi's. De impliciete koppeling was historisch resonerend. Het is nog te vroeg om te weten hoeveel van deze middelen zullen gebruiken.
Ondanks de beladen sfeer die gedurende het verkiezingsseizoen van 2016 aanhoudt, is er duidelijk een voortdurende solidariteit met moslims, zowel oppervlakkig als diep, onder geloofsgemeenschappen. Maar nogmaals, net als in Birma missen moslims de middelen en organisatie en misschien de wil om een leidende rol te spelen in interreligieuze betrekkingen. De leiderschapsstijl van moslims is nog steeds grotendeels van het 'charismatische' type, dat persoonlijke verbindingen opbouwt, maar niet delegeert of blijvende institutionele capaciteit ontwikkelt. Veel van dezelfde mensen zijn nauw betrokken bij de interreligieuze dialoog, maar kunnen of willen geen nieuwe deelnemers binnenhalen. Er zijn veel meer goede moslimsprekers dan goede bestuurders om subsidies te verkrijgen en betrokkenheid te behouden. Het bezoek aan de moskee is niet hoog, en zelfs als ze de religieuze identiteit op een sterke manier omarmen, verwerpen vooral jonge immigrantenmoslims de gewoonten van hun ouders.
De menselijke identiteit is complex en gelaagd, maar het politieke en populaire discours over ras, economie, religie en geslacht is vaak te simpel. Financiering volgt trends van algemeen belang, zoals Black Lives Matter, maar geeft niet altijd direct steun aan de meest direct getroffenen.
In 2008 merkte Kusumita Pederson op: “Zeker het meest opvallende en belangrijkste kenmerk van de interreligieuze beweging vandaag... is de groei van interreligieuze activiteit op lokaal niveau. Dit is het grootste contrast met de eerste decennia van de beweging en het lijkt een nieuwe fase in te luiden.” Dit is het geval geweest in New York City, zoals blijkt uit de vele lokale initiatieven sinds 9/11. Sommige lokale inspanningen zijn meer "zichtbaar" dan andere. In ieder geval wordt dit basisaspect nu bemoeilijkt door de sociale verstoringen van nieuwe technologieën. Met de opkomst van sociale media vindt zoveel 'dialoog' nu online plaats, met een miljoen vreemden in afzondering. Het sociale leven in New York wordt nu zeer sterk gemedieerd, en het verkopen van een verhaal, een verhaal, een aanspraak op macht, maakt deel uit van de competitieve kapitalistische economie. (Pederson, 2008)
Natuurlijk verspreiden smartphones zich ook in Birma. Zullen op Facebook gebaseerde socialemediaprojecten zoals de nieuwe My Friend-campagne[23], die vriendschappen viert tussen Birmezen van verschillende etnische groepen, erin slagen een cultuur op te bouwen die iedereen gelijk viert? Is dit de 'interreligieuze vredesopbouw' van de toekomst? Of worden mobiele telefoons wapens in de handen van gewelddadige bendes, zoals al is gebeurd? (Bakker, 2016, Nederland 2014)
Vreemdelingenhaat en massale ontheemding creëren een vicieuze cirkel. Terwijl massale razzia's van "illegalen" in de VS worden besproken en in Birma worden uitgevoerd, treft de onveiligheid die door dit discours wordt bevorderd iedereen. Naast het tot zondebok maken van kwetsbare sociale groepen, is de huidige uitdaging voor religieus en etnisch pluralisme een symptoom van een grotere culturele en spirituele ontheemding in verband met het mondiale kapitalisme.
In het jaar 2000 merkte Mark Gopin op: “Als je het aandurft om een religieuze cultuur, of welke cultuur dan ook, te verplaatsen naar een volledig nieuwe economische of politieke constructie, zoals democratie of de vrije markt, verplaats dan niet de top zonder de onderkant, de onderkant zonder de bovenkant, of zelfs alleen het midden, tenzij je bereid bent om bloedvergieten te veroorzaken... Religieuze cultuur wordt niet alleen van boven naar beneden geleid. In feite is er een opmerkelijke macht die diffuus is, en dat is precies waarom leiders zo beperkt zijn.” (Gopin, 2000, blz. 211)
Gopin voegt dan ook nog iets toe aan zijn waarschuwing: om een breed gedragen veranderingsproces te omarmen; de ene religieuze of etnische groep niet zonder de andere verplaatsen; en maak een conflict nooit erger door de ene religieuze of culturele groepering boven de andere te versterken, „vooral niet door middel van financiële investeringen”.
Helaas hebben de Verenigde Staten - en ook de internationale gemeenschap - precies dat gedaan als onderdeel van het buitenlands beleid gedurende vele generaties, en zijn ze zeker doorgegaan in de jaren sinds Gopin die woorden schreef. Een erfenis van deze buitenlandse interventies is een diep wantrouwen, dat nog steeds een grote invloed heeft op de interreligieuze relaties in New York vandaag, het duidelijkst in relaties tussen islamitische en joodse organisaties die beweren de belangen van de bredere gemeenschap te vertegenwoordigen. De vrees van moslims en Arabieren voor coöptatie en zelfs integratie zit diep. Joodse onzekerheid en existentiële zorgen zijn ook complicerende factoren. En de Afro-Amerikaanse ervaring met slavernij en marginalisering wordt steeds groter. Door de alomtegenwoordige media om ons heen kunnen deze kwesties uitvoerig worden besproken. Maar zoals opgemerkt, kan het net zo gemakkelijk hertraumatiseren, marginaliseren en politiseren.
Maar wat doen we als we 'interreligieus doen'? Is het altijd een deel van de oplossing en niet het probleem? Mana Tun merkte op dat deelnemers aan een interreligieuze dialoog in Birma het Engelse woord "interreligieus" als leenwoord gebruiken. Suggereert dat dat baptistische vredestichters in Birma theorieën over dialoog importeren en opleggen die voortkomen uit de oriëntaliserende, neokoloniale blik van de westerse missionaris? Suggereert dat dat Birmese (of lokale New Yorkse) leiders die kansen op vrede stichten omarmen, opportunisten zijn? Nee; het is mogelijk om de waarschuwingen van Gopin over goedbedoelde inmenging in de dynamiek van de gemeenschap in gedachten te houden, maar ter harte te nemen de creatieve en cruciale menselijke uitwisseling die plaatsvindt in dialoog wanneer labels en vooroordelen worden weggegooid.
In feite is in New York City de meeste interreligieuze betrokkenheid aan de basis geheel theorievrij geweest. De waarde van theorie kan later komen, wanneer een tweede generatie wordt opgeleid om de dialoog voort te zetten, waardoor nieuwe trainers zich meer bewust worden van groepsdynamiek en veranderingstheorieën.
Partners stellen zich open voor nieuwe mogelijkheden. Ondanks de beladen aard van mijn ervaring met de joods-moslimdialoog in New York, is een van die gesprekspartners een vriend gebleven en heeft onlangs een joodse coalitie gevormd om op te komen voor de rechten van de Rohingya-moslims in Birma. Vanwege empathie met de ontheemde en gedemoniseerde minderheid, wiens ervaring een afspiegeling is van de joodse nachtmerrie in het Europa van de jaren dertig, heeft de Jewish Alliance of Concern Over Birma (JACOB) bijna 1930 reguliere joodse organisaties ondertekend om op te komen voor de vervolgde moslims.
We kunnen de toekomst van de globalisering (en haar onvrede) met hoop of diepe twijfel tegemoet treden. Hoe dan ook, er zit kracht in samenwerken voor een gemeenschappelijk doel. Naast sympathie voor de vreemdeling en andere kwetsbare mensen, delen religieuze partners diepe afschuw over het schijnbare nihilisme van terreuraanslagen gericht op burgers, inclusief categorieën medemensen die niet altijd volledig worden omarmd door religieuze gemeenschappen, zoals LGBT-mannen en -vrouwen . Omdat diverse religieuze gemeenschappen nu geconfronteerd worden met een dringende behoefte aan veel intrareligieuze aanpassingen en aanpassingen tussen de "top" en bottom" van leiderschap, samen met overeenkomsten om het oneens te zijn en te compartimenteren over dergelijke sociale kwesties, belooft de volgende fase van interreligieuze betrokkenheid te worden zeer complex, maar met nieuwe mogelijkheden voor gedeeld mededogen.
Referenties
Akbar, T. (2016, 31 augustus) Chicago-monitor. Opgehaald van http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26 augustus) Fear Incorporated Centrum voor Amerikaanse vooruitgang. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8 april) RFP Myanmar-leiders bezoeken Japan, Religions for Peace Asia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM en Wahid, A. (2016, 27 september) Religieuze onverdraagzaamheid in Zuidoost-Azië afwijzen; Wall Street Journal. Teruggeplaatst van: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5 augustus) Hoe sociale media de megafoon voor aanzetten tot haat in Myanmar werden Myanmar-tijden. Teruggeplaatst van: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30 december) Moslims boycotten het interreligieuze ontbijt van burgemeester Bloomberg. Opgehaald van: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15 december) baptistenmissionaris in een moskee, Journal van internationale ministeries. Opgehaald van: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8 april) Lees de Geest. Video opgehaald van: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Legacy of Children of Abraham van Dan's Interactive Passport Blog. Opgehaald van: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. Wij zijn de sokken 2015 Lees de Spirit Books (1760)
Carlo, K. (2016, 21 juli) Journal van internationale ministeries. Opgehaald van https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, 7 november) 7 dingen die u moet weten over de crisis in Birma, Islamitisch maandblad. Teruggeplaatst van: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) the Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in the USA, gepubliceerd in Winter/Spring Issue van Islamitisch maandblad. Opgehaald van: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Council of American Islamic Relations (CAIR) (2016m september) Moskee-incidenten. Opgehaald van http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25 september) Moslims zouden de politiek van normaliteit moeten verwerpen; De Atlantische Oceaan. Opgehaald van: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Flushing protest, Vlissingen Bijeenkomst Religieus Genootschap der Vrienden. Zie http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, 9 november) Myanmar's Jewish Vote. De tablet. Opgehaald van: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Tussen Eden en Armageddon, de toekomst van wereldreligies, geweld en vredestichting Oxford2000
Wereldwijde mensenrechten: recente subsidies http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 juni 14 Facebook in Myanmar: haatdragende taal versterken? Al Jazeera Bangladesh. Teruggeplaatst van: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Volume 4, Issue 2, 2016 Boeddhisme, godslastering en geweld Pagina's 119-127
KAIICID Dialoogcentrum Factsheet Zomer 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
KAIICID Dialogue Center-video's op YouTube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID Nieuws KAIICID werkt samen met partners om de betrekkingen tussen boeddhisten en moslims in Myanmar te verbeteren. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID-fellows www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount Boeddhistische Vereniging "Dialoog" en "Origination" pagina's. Opgehaald van: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
En “Universiteit van Wereldreligies” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15 september) Het vredesproces van Myanmar, Suu Kyi Style. USIP-publicaties Vredesinstituut van de Verenigde Staten (USIP). Opgehaald van: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, 5 juli Campusdialoog begint. Teruggeplaatst van: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4 juni) Het Parlement van de Wereldreligies kent drie van de meest vooraanstaande monniken van Myanmar toe. Teruggeplaatst van: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6 april) Minister van Religieuze Zaken van Worlds of Birma is te serieus om Huffington Post te negeren. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, november) Waarom interreligieuze dialoog? Wereld Interreligieuze Harmonieweek. Opgehaald van: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25 augustus) ANP eist annulering van door Kofi Annan geleide Arakan State Commission. De Irrawaddy. Gehaald van: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Birma Project 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-herzien-2014-2017-strategie.pdf
Parlement van Wereldreligies Blog 2013, 18 juli. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Blog van het Parlement 2015 juli 1 Het Parlement kent drie monniken toe. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (juni 2008) Staat van de interreligieuze beweging: een onvolledige beoordeling, Parlement van Wereldreligies. Opgehaald van: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
The Pluralism Project (2012) Samenvattend rapport van de Interfaith Infrastructure Study. Teruggeplaatst van: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, 13 december) New Remonstrance richt zich op NYPD-tactieken, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religions for Peace Asia: Verklaringen: Verklaring van Parijs, november 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Jaarverslag Stichting Shalom. Opgehaald van: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Gewoon vrede stichten; Pelgrim pers. Zie ook Samenvatting: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF Jaarverslag 2016, hoofdstuk Birma. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, 21 oktober Mediacentrum. Opgehaald van: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31 december) Waar zijn de vrouwen in het vredesproces van Myanmar nu in Myanmar? Myanmar Nu. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25 mei Vrijheid van godsdienst is een van de grootste uitdagingen van Myanmar. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Opmerkingen
[1] Zie referenties Ali, W. (2011) Voor Fear Inc. 2.0 zie www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Zie de seminariewebsite http://www.pkts.org/activities.html
[5] Zie http;//www.acommonword.org
[6] Zie blogbericht van 1 april 2011 http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Zie Jaarverslag Stichting Shalom
[9] Zie http://rfp-asia.org/
[10] Zie RFP-referenties voor de Verklaring van Parijs. Voor links naar alle RFP-jeugdactiviteiten zie http://www.religionsforpeace.org/
[11] "Dialogen" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Bijvoorbeeld Pakistan: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Zie www.mwr.org.tw en http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30 december 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] De Interfaith Infrastructure Study http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Zie https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
