Koppeling van structureel geweld, conflicten en ecologische schade

Namakula Evelyn Maya

Abstract:

Het artikel onderzoekt hoe onevenwichtigheden in sociale, politieke, economische en culturele systemen structurele conflicten veroorzaken die mondiale gevolgen hebben. Als mondiale gemeenschap zijn we meer met elkaar verbonden dan ooit tevoren. Nationale en mondiale sociale systemen die instellingen en beleid creëren die de meerderheid marginaliseren en tegelijkertijd de minderheid ten goede komen, zijn niet langer duurzaam. Sociale erosie als gevolg van politieke en economische marginalisering leidt tot langdurige conflicten, massamigraties en aantasting van het milieu, die de neoliberale politieke orde niet kan oplossen. Het artikel concentreert zich op Afrika en bespreekt de oorzaken van structureel geweld en suggereert hoe dit kan worden omgezet in een harmonieus samenleven. Mondiale duurzame vrede vereist een paradigmaverschuiving om: (1) staatsgerichte veiligheidsparadigma’s te vervangen door gemeenschappelijke veiligheid, waarbij de nadruk wordt gelegd op de integrale menselijke ontwikkeling voor alle mensen, het ideaal van een gedeelde menselijkheid en een gemeenschappelijke bestemming; (2) economieën en politieke systemen creëren die prioriteit geven aan het welzijn van mensen en de planeet boven winst.   

Dit artikel downloaden

Mayanja, ENB (2022). Het verband tussen structureel geweld, conflicten en ecologische schade. Dagboek van samenleven, 7(1), 15-25.

Voorgesteld citaat:

Mayanja, ENB (2022). Het verbinden van structureel geweld, conflicten en ecologische schade. Dagboek van samenleven, 7(1), 15-25.

Artikel informatie:

@Artikel{Mayanja2022}
Titel = {Het verband tussen structureel geweld, conflicten en ecologische schade}
Auteur = {Evelyn Namakula B. Mayanja}
URL = {https://icermediation.org/linking-structural-violence-conflicts-and-ecological-damages/}
ISSN = {2373-6615 (afdrukken); 2373-6631 (online)}
Jaar = {2022}
Datum = {2022-12-10}
Dagboek = {Journal of Living Together}
Inhoud = {7}
Getal = {1}
Pagina's = {15-25}
Uitgever = {Internationaal centrum voor etnisch-religieuze bemiddeling}
Adres = {White Plains, New York}
Editie = {2022}.

Introductie

Structureel onrecht is de hoofdoorzaak van veel langdurige interne en internationale conflicten. Ze zijn ingebed in onrechtvaardige sociaal-politieke en economische systemen en subsystemen die de uitbuiting en dwang door politieke elites, multinationale ondernemingen (MNC’s) en machtige staten versterken (Jeong, 2000). Kolonisatie, mondialisering, kapitalisme en hebzucht hebben de vernietiging van traditionele culturele instellingen en waarden die het milieu beschermden voortgestuwd, en conflicten voorkomen en opgelost. De concurrentie om politieke, economische, militaire en technologische macht berooft de zwakken van hun basisbehoeften en veroorzaakt de ontmenselijking en schending van hun waardigheid en rechten. Op internationaal vlak versterken slecht functionerende instellingen en beleid van kernstaten de uitbuiting van perifere landen. Op nationaal niveau zorgen dictatuur, destructief nationalisme en de politiek van de buik, in stand gehouden door dwang en beleid dat alleen de politieke elites ten goede komt, voor frustratie, waardoor de zwakken geen andere keus hebben dan het gebruik van geweld als middel om de waarheid te spreken. stroom.

Structureel onrecht en geweld zijn er in overvloed, aangezien elk conflictniveau structurele dimensies omvat die zijn ingebed in systemen en subsystemen waarin beleid wordt gemaakt. Maire Dugan (1996), een vredesonderzoeker en -theoreticus, ontwierp het 'geneste paradigma'-model en identificeerde vier conflictniveaus: de problemen in een conflict; de betrokken relaties; de subsystemen waarin een probleem zich situeert; en de systemische structuren. Dugan merkt op:

Conflicten op subsysteemniveau weerspiegelen vaak conflicten van het bredere systeem, waardoor ongelijkheden zoals racisme, seksisme, classisme en homofobie naar de kantoren en fabrieken waarin we werken, de gebedshuizen waarin we bidden, de rechtbanken en de stranden waarop we spelen, ontstaan. , de straten waarin we onze buren ontmoeten, zelfs de huizen waarin we wonen. Problemen op subsysteemniveau kunnen ook op zichzelf bestaan ​​en niet voortkomen uit een bredere maatschappelijke realiteit. (pag. 16)  

Dit artikel behandelt internationale en nationale structurele onrechtvaardigheden in Afrika. Walter Rodney (1981) wijst op twee bronnen van Afrika's structurele geweld die de vooruitgang van het continent beperken: “de werking van het imperialistische systeem” dat de rijkdom van Afrika leegzuigt, waardoor het voor het continent onmogelijk wordt gemaakt zijn hulpbronnen sneller te ontwikkelen; en “degenen die het systeem manipuleren en degenen die als agenten of onwetende medeplichtigen van het genoemde systeem dienen. Het waren de kapitalisten van West-Europa die actief hun uitbuiting vanuit Europa uitbreidden naar heel Afrika” (p. 27).

Met deze inleiding onderzoekt het artikel enkele theorieën die ten grondslag liggen aan structurele onevenwichtigheden, gevolgd door een analyse van cruciale structurele geweldskwesties die moeten worden aangepakt. Het artikel besluit met suggesties voor het transformeren van structureel geweld.  

Theoretische overwegingen

De term structureel geweld werd bedacht door Johan Galtung (1969) met betrekking tot sociale structuren: politieke, economische, culturele, religieuze en juridische systemen die individuen, gemeenschappen en samenlevingen ervan weerhouden hun volledige potentieel te realiseren. Structureel geweld is de “vermijdbare aantasting van fundamentele menselijke behoeften of … de aantasting van het menselijk leven, waardoor de feitelijke mate waarin iemand in zijn behoeften kan voorzien lager wordt dan wat anders mogelijk zou zijn” (Galtung, 1969, p. 58). . Misschien heeft Galtung (1969) de term ontleend aan de Latijns-Amerikaanse bevrijdingstheologie uit de jaren zestig, waar ‘structuren van de zonde’ of ‘sociale zonde’ werden gebruikt om te verwijzen naar structuren die sociale onrechtvaardigheden en marginalisering van de armen veroorzaakten. Voorstanders van de bevrijdingstheologie zijn onder meer aartsbisschop Oscar Romero en pater Gustavo Gutiérrez. Gutiérrez (1960) schreef: “armoede betekent de dood… niet alleen fysiek, maar ook mentaal en cultureel” (p. 1985).

Ongelijke structuren zijn de ‘grondoorzaken’ van conflicten (Cousens, 2001, p. 8). Soms wordt naar structureel geweld verwezen als institutioneel geweld dat voortkomt uit “sociale, politieke en economische structuren” die “ongelijke verdeling van macht en middelen” mogelijk maken (Botes, 2003, p. 362). Structureel geweld komt de bevoorrechte weinigen ten goede en onderdrukt de meerderheid. Burton (1990) brengt structureel geweld in verband met sociaal institutioneel onrecht en beleid dat mensen ervan weerhoudt in hun ontologische behoeften te voorzien. Sociale structuren zijn het resultaat van “dialectiek, of wisselwerking, tussen structurele entiteiten en de menselijke onderneming van het produceren en vormgeven van nieuwe structurele realiteiten” (Botes, 2003, p. 360). Ze zijn genesteld in “alomtegenwoordige sociale structuren, genormaliseerd door stabiele instituties en reguliere ervaringen” (Galtung, 1969, p. 59). Omdat dergelijke structuren gewoon en bijna niet-bedreigend lijken, blijven ze vrijwel onzichtbaar. Kolonialisme, de uitbuiting van de hulpbronnen van Afrika door het noordelijk halfrond en de daaruit voortvloeiende onderontwikkeling, aantasting van het milieu, racisme, blanke suprematie, neokolonialisme, oorlogsindustrieën die alleen profiteren als er oorlogen zijn, vooral in het mondiale Zuiden, de uitsluiting van Afrika van de internationale besluitvorming en het Westen. Afrikaanse landen die koloniale belastingen betalen aan Frankrijk zijn slechts enkele voorbeelden. De exploitatie van hulpbronnen veroorzaakt bijvoorbeeld ecologische schade, conflicten en massale migraties. echter, de langdurig van de exploitatie van de hulpbronnen van Afrika wordt niet beschouwd als een fundamentele oorzaak van de heersende massamigratiecrisis van mensen wier levens zijn vernietigd door de impact van het mondiale kapitalisme. Het is belangrijk op te merken dat slavenhandel en kolonialisme het menselijk kapitaal en de natuurlijke hulpbronnen van Afrika uitputten. Daarom is structureel geweld in Afrika verbonden met slavernij en koloniaal systemisch sociaal onrecht, raciaal kapitalisme, uitbuiting, onderdrukking, dingificatie en commodificatie van zwarten.

Kritieke problemen met structureel geweld

Wie wat krijgt en hoeveel ze ontvangen, is een bron van conflicten geweest in de geschiedenis van de mensheid (Ballard et al., 2005; Burchill et al., 2013). Zijn er middelen om aan de behoeften van de 7.7 miljard mensen op deze planeet te voldoen? Een kwart van de bevolking in het mondiale noorden verbruikt 80% van de energie en metalen en stoot grote hoeveelheden koolstof uit (Trondheim, 2019). De Verenigde Staten, Duitsland, China en Japan produceren bijvoorbeeld meer dan de helft van de economische productie van de planeet, terwijl 75% van de bevolking van de minder geïndustrialiseerde landen 20% consumeert, maar meer getroffen wordt door de opwarming van de aarde (Bretthauer, 2018; Klein, 2014) en op hulpbronnen gebaseerde conflicten veroorzaakt door kapitalistische uitbuiting. Dit omvat de exploitatie van cruciale mineralen die worden aangeprezen als gamechangers bij het beperken van de klimaatverandering (Bretthauer, 2018; Fjelde & Uexkull, 2012). Afrika, hoewel de minste koolstofproducent, wordt het meest getroffen door de klimaatverandering (Bassey, 2012), en de daaruit voortvloeiende oorlogen en armoede, die tot massale migraties leiden. De Middellandse Zee is een begraafplaats geworden voor miljoenen Afrikaanse jongeren. Degenen die profiteren van de structuren die het milieu aantasten en oorlogen veroorzaken, beschouwen klimaatverandering als bedrog (Klein, 2014). Toch worden ontwikkeling, vredesopbouw, klimaatmitigatiebeleid en het onderzoek dat daaraan ten grondslag ligt allemaal ontworpen in het Mondiale Noorden, zonder tussenkomst van Afrikaanse actoren, culturen en waarden die gemeenschappen al duizenden jaren in stand houden. Zoals Faucault (1982, 1987) betoogt, is structureel geweld verbonden met centra van machtskennis.

Culturele en waarde-erosie, versterkt door de ideologieën van modernisering en mondialisering, dragen bij aan structurele conflicten (Jeong, 2000). Instituties van de moderniteit, ondersteund door kapitalisme, liberaal-democratische normen, industrialisatie en wetenschappelijke vooruitgang, creëren levensstijlen en ontwikkeling naar het model van het Westen, maar verwoesten de culturele, politieke en economische originaliteit van Afrika. Het algemene begrip van moderniteit en ontwikkeling wordt uitgedrukt in termen van consumentisme, kapitalisme, verstedelijking en individualisme (Jeong, 2000; Mac Ginty & Williams, 2009).

Politieke, sociale en economische structuren creëren voorwaarden voor een ongelijke verdeling van rijkdom tussen en binnen landen (Green, 2008; Jeong, 2000; Mac Ginty & Williams, 2009). Mondiaal bestuur slaagt er niet in om beraadslagingen zoals de Overeenkomst van Parijs over klimaatverandering te concretiseren, om van armoede een geschiedenis te maken, om onderwijs te universaliseren, of om de millenniumontwikkelingsdoelen en de duurzame ontwikkelingsdoelen meer impact te geven. Degenen die van het systeem profiteren, beseffen nauwelijks dat het niet goed functioneert. Frustratie, als gevolg van een steeds groter wordende kloof tussen wat mensen hebben en wat zij denken te verdienen, in combinatie met economische achteruitgang en klimaatverandering, intensiveert de marginalisering, massamigraties, oorlogen en terrorisme. Individuen, groepen en naties willen bovenaan de sociale, economische, politieke, technologische en militaire machtshiërarchie staan, die de gewelddadige concurrentie tussen naties in stand houdt. Afrika, rijk aan hulpbronnen die door supermachten worden begeerd, is ook een vruchtbare markt voor oorlogsindustrieën om wapens te verkopen. Paradoxaal genoeg impliceert geen enkele oorlog geen winst voor de wapenindustrie, een situatie die zij niet kunnen accepteren. Oorlog is de modus operandi voor toegang tot de hulpbronnen van Afrika. Terwijl er oorlogen worden gevoerd, profiteren de wapenindustrieën ervan. In dit proces, van Mali tot de Centraal-Afrikaanse Republiek, Zuid-Soedan en de Democratische Republiek Congo, worden verarmde en werkloze jongeren gemakkelijk verleid om gewapende en terroristische groeperingen op te richten of zich daarbij aan te sluiten. Onvervulde basisbehoeften, gekoppeld aan mensenrechtenschendingen en machteloosheid, weerhouden mensen ervan hun potentieel te verwezenlijken en leiden tot sociale conflicten en oorlogen (Cook-Huffman, 2009; Maslow, 1943).

Het plunderen en militariseren van Afrika begon met slavenhandel en kolonialisme, en gaat nog steeds door. Het internationale economische systeem en de overtuiging dat de wereldmarkt, open handel en buitenlandse investeringen democratisch verlopen, komen ten goede aan kernlanden en bedrijven die de hulpbronnen van perifere landen exploiteren, waardoor ze worden geconditioneerd om grondstoffen te exporteren en verwerkte goederen te importeren (Carmody, 2016; Southall & Melber, 2009 ). Sinds de jaren tachtig hebben de Wereldhandelsorganisatie (WTO) en het Internationale Monetaire Fonds (IMF), onder de paraplu van de mondialisering, de hervormingen van de vrije markt en de integratie van Afrika in de wereldeconomie, de ‘structurele aanpassingsprogramma’s’ (SAP’s) opgelegd en de Afrikaanse landen verplicht landen om de mijnbouwsector te privatiseren, liberaliseren en dereguleren (Carmody, 1980, p. 2016). Meer dan dertig Afrikaanse landen werden gedwongen hun mijnbouwcodes te herontwerpen om buitenlandse directe investeringen (FDI) en de winning van hulpbronnen te vergemakkelijken. “Als eerdere vormen van Afrikaanse integratie in de mondiale politieke economie schadelijk zouden zijn, zou hier logischerwijs uit voortkomen dat voorzichtigheid moet worden betracht bij het analyseren of er al dan niet een ontwikkelingsmodel van integratie in de wereldeconomie voor Afrika bestaat, in plaats van dit open te stellen voor verdere plundering” (Carmody, 21, p. 30). 

Beschermd door mondiaal beleid dat Afrikaanse landen dwingt tot directe buitenlandse investeringen en gesteund door de regeringen van hun thuislanden, plunderen de multinationale ondernemingen (MNC's) die de minerale, olie- en andere natuurlijke hulpbronnen van Afrika exploiteren ongestraft hulpbronnen. . Ze kopen inheemse politieke elites om om belastingontduiking te vergemakkelijken, hun misdaden te verdoezelen, het milieu te beschadigen, verkeerde facturen te verstrekken en informatie te vervalsen. In 2017 bedroeg de uitstroom van Afrika in totaal 203 miljard dollar, waarvan 32.4 miljard dollar het gevolg was van fraude door multinationale ondernemingen (Curtis, 2017). In 2010 vermeden multinationale ondernemingen 40 miljard dollar en bedrogen ze 11 miljard dollar door verkeerde prijzen in de handel (Oxfam, 2015). De niveaus van milieudegradatie veroorzaakt door multinationale ondernemingen in het proces van exploitatie van natuurlijke hulpbronnen verergeren de milieuoorlogen in Afrika (Akiwumi & Butler, 2008; Bassey, 2012; Edwards et al., 2014). Multinationale ondernemingen veroorzaken ook armoede door landroof, verdrijving van gemeenschappen en ambachtelijke mijnwerkers van hun concessieland waar ze bijvoorbeeld de mineralen, olie en gas exploiteren. Al deze factoren maken van Afrika een conflictvalkuil. Rechtloze mensen hebben geen andere keus dan het vormen van of zich aansluiten bij gewapende groepen om te overleven.

In De schokdoctrineNaomi Klein (2007) legt bloot hoe het vrijemarktbeleid sinds de jaren vijftig de wereld domineert en rampzalige schokken teweegbrengt. Na 1950 september leidde de wereldwijde War on Terror van de Verenigde Staten tot de invasie van Irak, culminerend in een beleid dat Shell en BP in staat stelde de exploitatie van de Iraakse olie te monopoliseren en de Amerikaanse oorlogsindustrieën te laten profiteren van de verkoop van hun wapens. Dezelfde shockdoctrine werd gebruikt in 11, toen het US Africa Command (AFRICOM) werd opgericht om terrorisme en conflicten op het continent te bestrijden. Zijn terrorisme en gewapende conflicten sinds 2007 toegenomen of afgenomen? Bondgenoten en vijanden van de Verenigde Staten zijn allemaal met geweld bezig om Afrika, zijn hulpbronnen en markt onder controle te krijgen. De Africompublicaffairs (2007) erkende de uitdaging van China en Rusland als volgt:

Andere landen blijven investeren in Afrikaanse landen om hun eigen doelstellingen te verwezenlijken. China is gefocust op het verkrijgen van natuurlijke hulpbronnen en de noodzakelijke infrastructuur om de productie te ondersteunen, terwijl zowel China als Rusland wapensystemen verkopen en proberen handels- en defensieovereenkomsten in Afrika tot stand te brengen. Terwijl China en Rusland hun invloed in Afrika uitbreiden, streven beide landen ernaar 'zachte macht' in Afrika te verwerven om hun macht in internationale organisaties te versterken. (pag. 12)

De concurrentie van de Verenigde Staten om de hulpbronnen van Afrika werd onderstreept toen de regering van president Clinton de Africa Growth and Opportunity Act (AGOA) instelde, aangeprezen om Afrika toegang te geven tot de Amerikaanse markt. Realistisch gezien exporteert Afrika olie, mineralen en andere hulpbronnen naar de VS en dient het als markt voor Amerikaanse producten. In 2014 rapporteerde de Amerikaanse arbeidsfederatie dat “olie en gas tussen 80% en 90% van alle exporten onder AGOA uitmaken” (AFL-CIO Solidarity Center, 2014, p. 2).

De winning van de Afrikaanse hulpbronnen brengt hoge kosten met zich mee. Internationale verdragen die de exploratie van mineralen en olie regelen, worden in ontwikkelingslanden nooit toegepast. Oorlog, ontheemding, ecologische vernietiging en misbruik van de rechten en waardigheid van mensen zijn de modus operandi. Landen die rijk zijn aan natuurlijke hulpbronnen, zoals Angola, de Democratische Republiek Congo, de Centraal-Afrikaanse Republiek, Sierra Leone, Zuid-Soedan, Mali en sommige landen in de Westelijke Sahara, zijn verwikkeld in oorlogen die door plunderende krijgsheren vaak ‘etnisch’ worden genoemd. De Sloveense filosoof en socioloog Slavoj Žižek (2010) merkte op dat:

Onder de façade van etnische oorlogvoering zien we de werking van het mondiale kapitalisme. Elk van de krijgsheren heeft zakelijke banden met een buitenlandse onderneming of corporatie die de voornamelijk mijnbouwrijkdommen in de regio exploiteert. Deze regeling komt beide partijen goed uit: de bedrijven krijgen mijnbouwrechten zonder belastingen en andere complicaties, terwijl de krijgsheren rijk worden. … vergeet het woeste gedrag van de lokale bevolking, verwijder gewoon de buitenlandse hightechbedrijven uit de vergelijking en het hele bouwwerk van etnische oorlogvoering, gevoed door oude passies, valt uiteen… Er is veel duisternis in de dichte Congolese jungle, maar de De oorzaken liggen elders, in de heldere directiekantoren van onze banken en hightechbedrijven. (blz. 163-164)

Oorlog en exploitatie van hulpbronnen verergeren de klimaatverandering. De winning van mineralen en olie, militaire training en wapenverontreinigende stoffen vernietigen de biodiversiteit en vervuilen water, land en lucht (Dudka & Adriano, 1997; Lawrence et al., 2015; Le Billon, 2001). Ecologische vernietiging zorgt voor een toename van grondstoffenoorlogen en massale migraties, omdat middelen voor levensonderhoud schaars worden. Uit de meest recente schatting van de Voedsel- en Landbouworganisatie van de Verenigde Naties blijkt dat 795 miljoen mensen honger lijden als gevolg van wereldwijde oorlogen en klimaatverandering (Wereldvoedselprogramma, 2019). Mondiale beleidsmakers hebben mijnbouwbedrijven en oorlogsindustrieën nooit ter verantwoording geroepen. Zij beschouwen de exploitatie van hulpbronnen niet als geweld. De gevolgen van oorlogen en de winning van hulpbronnen worden niet eens genoemd in de Overeenkomst van Parijs en het Protocol van Kyoto.

Afrika is ook een dumpplaats en consument van westerse producten. Toen Rwanda in 2018 weigerde tweedehandskleding uit de VS te importeren, ontstond er een vete (John, 2018). De VS beweren dat AGOA Afrika ten goede komt, maar de handelsrelatie dient de Amerikaanse belangen en beperkt Afrika's potentieel voor vooruitgang (Melber, 2009). Onder AGOA zijn Afrikaanse landen verplicht zich niet bezig te houden met activiteiten die de Amerikaanse belangen ondermijnen. Handelstekorten en kapitaaluitstroom leiden tot economische onevenwichtigheden en zetten de levensstandaard van de armen onder druk (Carmody, 2016; Mac Ginty & Williams, 2009). Dictators van de handelsbetrekkingen in het Mondiale Noorden doen alles in hun belang en sussen hun geweten met buitenlandse hulp, die door Easterly (2006) de last van de blanke man wordt genoemd.

Net als in het koloniale tijdperk blijven het kapitalisme en de economische uitbuiting van Afrika de inheemse culturen en waarden uithollen. De Afrikaanse Ubuntu (menselijkheid) en de zorg voor het algemeen welzijn, inclusief het milieu, zijn bijvoorbeeld vervangen door kapitalistische hebzucht. Politieke leiders zijn uit op persoonlijke verheerlijking en niet op dienstverlening aan het volk (Utas, 2012; Van Wyk, 2007). Ali Mazrui (2007) merkt op dat zelfs de kiemen van heersende oorlogen “liggen in de sociologische puinhoop die het kolonialisme in Afrika heeft gecreëerd door het vernietigen van” culturele waarden, inclusief de “oude methoden van conflictoplossing zonder daarvoor in de plaats effectieve [vervangers] te creëren” (p. 480). Op dezelfde manier werden traditionele benaderingen van milieubescherming als animistisch en duivels beschouwd en vernietigd in naam van het aanbidden van één God. Wanneer culturele instellingen en waarden uiteenvallen, samen met verarming, is conflict onvermijdelijk.

Op nationaal niveau is structureel geweld in Afrika ingebed in wat Laurie Nathan (2000) ‘De Vier Ruiters van de Apocalyps’ noemde (p. 189) – autoritair bewind, uitsluiting van mensen van het regeren van hun land, sociaal-economische verarming en ongelijkheid versterkt door corruptie en nepotisme, en ineffectieve staten met slechte instellingen die er niet in slagen de rechtsstaat te versterken. Het falen van het leiderschap is verantwoordelijk voor het versterken van de 'Vier Ruiters'. In de meeste Afrikaanse landen is een openbaar ambt een middel tot persoonlijke verheerlijking. Nationale schatkisten, hulpbronnen en zelfs buitenlandse hulp komen alleen ten goede aan de politieke elites.  

De lijst van cruciale structurele onrechtvaardigheden op nationaal en internationaal niveau is eindeloos. Toenemende sociaal-politieke en economische ongelijkheden zullen onvermijdelijk conflicten en ecologische schade verergeren. Niemand wil onderaan staan, en de bevoorrechten zijn niet bereid om het hoogste niveau van de sociale hiërarchie te delen ter verbetering van het algemeen welzijn. De gemarginaliseerden willen meer macht verwerven en de relatie omkeren. Hoe kan structureel geweld worden getransformeerd om nationale en mondiale vrede te creëren? 

Structurele Transformatie

Conventionele benaderingen van conflictbeheersing, vredesopbouw en mitigatie van het milieu op macro- en microniveau van de samenleving falen omdat ze de structurele vormen van geweld niet aanpakken. Posturing, VN-resoluties, internationale instrumenten, ondertekende vredesovereenkomsten en nationale grondwetten worden gecreëerd zonder echte verandering. Structuren veranderen niet. Structurele transformatie (ST) “brengt de horizon waar we naartoe reizen in beeld: het opbouwen van gezonde relaties en gemeenschappen, lokaal en mondiaal. Dit doel vereist echte verandering in onze huidige manier van relaties” (Lederach, 2003, p. 5). Transformatie beschouwt en reageert op “de eb en vloed van sociale conflicten als levengevende kansen voor het creëren van constructieve veranderingsprocessen die geweld verminderen, de rechtvaardigheid in directe interactie en sociale structuren vergroten, en reageren op problemen in het echte leven in menselijke relaties” (Lederach, 2003, blz. 14). 

Dugan (1996) suggereert het geneste paradigmamodel voor structurele verandering door kwesties, relaties, systemen en subsystemen aan te pakken. Körppen en Ropers (2011) suggereren een ‘hele systeembenadering’ en ‘complexiteitsdenken als een metaraamwerk’ (p. 15) om onderdrukkende en disfunctionele structuren en systemen te veranderen. Structurele transformatie is gericht op het verminderen van structureel geweld en het vergroten van de gerechtigheid rond kwesties, relaties, systemen en subsystemen die armoede, ongelijkheid en lijden veroorzaken. Het stelt mensen ook in staat hun potentieel te verwezenlijken.

Voor Afrika stel ik onderwijs voor als de kern van structurele transformatie (ST). Het opleiden van mensen met analytische vaardigheden en kennis van hun rechten en waardigheid zal hen in staat stellen een kritisch bewustzijn en besef van situaties van onrecht te ontwikkelen. Onderdrukte mensen bevrijden zichzelf door middel van conscientisering en zoeken naar vrijheid en zelfbevestiging (Freire, 1998). Structurele transformatie is geen techniek maar een paradigmaverschuiving “om te kijken en te zien … voorbij de huidige problemen, naar een dieper patroon van relaties, … onderliggende patronen en context …, en een conceptueel raamwerk (Lederach, 2003, pp. 8-9). Afrikanen moeten bijvoorbeeld bewust worden gemaakt van de onderdrukkende patronen en afhankelijke relaties tussen het mondiale noorden en het mondiale zuiden, de koloniale en neokoloniale uitbuiting, het racisme, de voortdurende uitbuiting en de marginalisering die hen uitsluiten van de mondiale beleidsvorming. Als Afrikanen over het hele continent zich bewust zijn van de gevaren van bedrijfsuitbuiting en militarisering door westerse machten, en continentbrede protesten organiseren, zouden deze misbruiken stoppen.

Het is belangrijk dat mensen aan de basis hun rechten en verantwoordelijkheden kennen als leden van de mondiale gemeenschap. Kennis van de internationale en continentale instrumenten en instellingen zoals de Verenigde Naties, de Afrikaanse Unie, het VN-Handvest, de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens (UVRM) en het Afrikaanse Handvest voor de mensenrechten moet algemene kennis worden die mensen in staat stelt hun gelijke toepassing te eisen . Op dezelfde manier zou onderwijs in leiderschap en zorg voor het algemeen welzijn verplicht moeten zijn. Slecht leiderschap is een weerspiegeling van wat Afrikaanse samenlevingen zijn geworden. Ubuntuisme (menselijkheid) en zorg voor het algemeen welzijn zijn vervangen door kapitalistische hebzucht, individualisme en het totale onvermogen om het Afrikanisme en de lokale culturele architectuur te waarderen en te vieren, waardoor samenlevingen in Afrika duizenden jaren lang gelukkig hebben kunnen leven.  

Het is ook van cruciaal belang om het hart te onderwijzen, “het centrum van emoties, intuïties en spiritueel leven… de plaats van waaruit we uitgaan en waarnaar we terugkeren voor begeleiding, levensonderhoud en richting” (Lederach, 2003, p. 17). Het hart is cruciaal voor het transformeren van relaties, klimaatverandering en de gesel van oorlog. Mensen proberen de samenleving te veranderen door middel van gewelddadige revoluties en oorlogen, zoals blijkt uit de gebeurtenissen in de wereld- en burgeroorlogen, en opstanden zoals in Soedan en Algerije. Een combinatie van hoofd en hart zou de irrelevantie van geweld illustreren, niet alleen omdat het immoreel is, maar omdat geweld nog meer geweld voortbrengt. Geweldloosheid komt voort uit een hart dat wordt gedreven door mededogen en empathie. Grote leiders zoals Nelson Mandela combineerden hoofd en hart om verandering teweeg te brengen. Wereldwijd worden we echter geconfronteerd met een vacuüm van leiderschap, goede onderwijssystemen en rolmodellen. Onderwijs moet dus worden aangevuld met het herstructureren van alle aspecten van het leven (culturen, sociale relaties, politiek, economie, de manier waarop we denken en leven in gezinnen en gemeenschappen).  

Het streven naar vrede moet op alle niveaus van de samenleving prioriteit krijgen. Het opbouwen van goede menselijke relaties is een voorwaarde voor vredesopbouw met het oog op institutionele en sociale transformatie. Omdat conflicten in menselijke samenlevingen voorkomen, moeten de vaardigheden van dialoog, het bevorderen van wederzijds begrip en een win-win-houding bij het beheersen en oplossen van conflicten vanaf de kindertijd worden bevorderd. Structurele veranderingen op macro- en microniveau van de samenleving zijn dringend nodig om de sociale problemen in dominante instellingen en waarden aan te pakken. “Het creëren van een geweldloze wereld zou afhangen van de eliminatie van sociaal en economisch onrecht en ecologisch misbruik” (Jeong, 2000, p. 370).

Verandering van structuren alleen leidt niet tot vrede, als deze niet wordt gevolgd of voorafgegaan door persoonlijke transformatie en verandering van hart. Alleen persoonlijke verandering kan structurele transformatie tot stand brengen die nodig is voor duurzame nationale en mondiale vrede en veiligheid. Het veranderen van kapitalistische hebzucht, concurrentie, individualisme en racisme in de kern van beleid, systemen en subsystemen die degenen aan de nationale en interne marges uitbuiten en ontmenselijken, is het resultaat van aanhoudende en bevredigende disciplines van het onderzoeken van het innerlijke zelf en de uiterlijke realiteit. Anders zullen instellingen en systemen onze kwalen blijven dragen en versterken.   

Concluderend kan worden gesteld dat de zoektocht naar mondiale vrede en veiligheid weergalmt in het licht van de kapitalistische concurrentie, de milieucrisis, oorlogen, de plundering van hulpbronnen door multinationale ondernemingen en het toenemende nationalisme. De gemarginaliseerden hebben geen andere keus dan te migreren, deel te nemen aan gewapende conflicten en terrorisme. De situatie vereist dat bewegingen voor sociale rechtvaardigheid een einde eisen aan deze verschrikkingen. Het vereist ook acties die ervoor zorgen dat aan de basisbehoeften van ieder mens wordt voldaan, inclusief gelijkheid en het empoweren van alle mensen om hun potentieel te realiseren. Bij gebrek aan mondiaal en nationaal leiderschap moeten de mensen van onderaf die getroffen worden door structureel geweld (SV) worden opgeleid om het transformatieproces te leiden. Het ontwortelen van de hebzucht die wordt veroorzaakt door het kapitalisme en mondiaal beleid dat de uitbuiting en marginalisering van Afrika versterkt, zal de strijd voor een alternatieve wereldorde bevorderen die zorg draagt ​​voor de behoeften en het welzijn van alle mensen en het milieu.

Referenties

AFL-CIO Solidariteitscentrum. (2014). Het bouwen van een strategie voor de rechten van werknemers en inclusief groei – een nieuwe visie voor de Afrikaanse groei- en kansenwet (AGOA). Opgehaald van https://aflcio.org/sites/default/files/2017-03/AGOA%2Bno%2Bbug.pdf

Afrikapublieke zaken. (2016). Generaal Rodriguez levert houdingsverklaring 2016 af. Verenigde Staten Africa Command. Gehaald van https://www.africom.mil/media-room/photo/28038/gen-rodriguez-delivers-2016-posture-statement

Akiwumi, FA, en Butler, DR (2008). Mijnbouw en veranderingen in het milieu in Sierra Leone, West-Afrika: een teledetectie- en hydrogeomorfologisch onderzoek. Milieumonitoring en -beoordeling, 142(1-3), 309-318. https://doi.org/10.1007/s10661-007-9930-9

Ballard, R., Habib, A., Valodia, I., en Zuern, E. (2005). Globalisering, marginalisering en hedendaagse sociale bewegingen in Zuid-Afrika. Afrikaanse Zaken, 104(417), 615-634. https://doi.org/10.1093/afraf/adi069

Bassey, N. (2012). Een continent koken: destructieve extractie en de klimaatcrisis in Afrika. Kaapstad: Pambazuka Press.

Botes, JM (2003). Structurele transformatie. In S. Chelline, D. Druckman, & L. Fast (red.), Conflict: Van analyse naar interventie (pp. 358-379). New York: Continuüm.

Bretthauer, JM (2018). Klimaatverandering en hulpbronnenconflict: de rol van schaarste. New York, NY: Routledge.

Burchill, S., Linklater, A., Devetak, R., Donnelly, J., Nardin T., Paterson M., Reus-Smit, C., en True, J. (2013). Theorieën van internationale betrekkingen (5e editie). New York: Palgrave Macmillan.

Burton, JW (1990). Conflict: Theorie van menselijke behoeften. New York: St. Martin's Press.

Carmody, P. (2016). De nieuwe strijd om Afrika. Malden, MA: Polity Press.

Cook-Huffman, C. (2009). De rol van identiteit in conflicten. In D. Sandole, S. Byrne, I. Sandole Staroste, & J. Senehi (red.), Handboek voor conflictanalyse en -oplossing (blz. 19-31). New York: Rouge.

Cousens, EM (2001). Invoering. In EM Cousens, C. Kumar, & K. Wermester (red.), Vredesopbouw als politiek: vrede cultiveren in fragiele samenlevingen (pag. 1-20). Londen: Lynne Rienner.

Curtis, M., & Jones, T. (2017). Eerlijke verslagen 2017: hoe de wereld profiteert van die van Afrika rijkdom. Opgehaald van http://curtisresearch.org/wp-content/uploads/honest_accounts_2017_web_final.pdf

Edwards, DP, Sloan, S., Weng, L., Dirks, P., Sayer, J., en Laurance, WF (2014). Mijnbouw en het Afrikaanse milieu. Conserveringsbrieven, 7(3). 302-311. https://doi.org/10.1111/conl.12076

Dudka, S., en Adriano, DC (1997). Milieueffecten van de mijnbouw en verwerking van metaalerts: een overzicht. Tijdschrift voor milieukwaliteit, 26(3), 590-602. doi:10.2134/jeq1997.00472425002600030003x

Dugan, MA (1996). Een geneste conflicttheorie. Een leiderschapsjournaal: vrouwen in leiderschap, 1(1), 9-20.

Oostelijk, W. (2006). De last van de blanke man: waarom de inspanningen van het Westen om de rest te helpen dit hebben opgeleverd veel ziek en zo weinig goeds. New York: Penguin.

Fjelde, H., en Uexkull, N. (2012). Klimaattriggers: afwijkingen in de regenval, kwetsbaarheid en gemeenschapsconflicten in Afrika bezuiden de Sahara. Politieke geografie, 31(7), 444-453. https://doi.org/10.1016/j.polgeo.2012.08.004

Foucault, M. (1982). Het onderwerp en de macht. Kritisch onderzoek, 8(4), 777-795.

Freire, P. (1998). Pedagogiek van de vrijheid: ethiek, democratie en burgerlijke moed. Lanham, Maryland: uitgeverij Rowman & Littlefield.

Galtung, J. (1969). Geweld, vrede en vredesonderzoek. Tijdschrift voor vredesonderzoek, 6(3), 167-191 https://doi.org/10.1177/002234336900600301

Groen, D. (2008). Van armoede naar macht: hoe actieve burgers en effectieve staten kunnen veranderen de wereld. Oxford: Oxfam Internationaal.

Gutiérrez, G. (1985). Wij drinken uit onze eigen bronnen (4e editie). New York: Orbis.

Jeong, HW (2000). Vredes- en conflictstudies: een inleiding. Aldershot: Ashgate.

Keenan, T. (1987). I. De ‘paradox’ van kennis en macht: Foucault met een vooroordeel lezen. Politieke theorie, 15(1), 5-37.

Klein, N. (2007). De shockdoctrine: de opkomst van het rampenkapitalisme. Toronto: Alfred A. Knopf Canada.

Klein, N. (2014). Dit verandert alles: kapitalisme versus het klimaat. New York: Simon & Schuster.

Körppen, D., & Ropers, N. (2011). Inleiding: Het aanpakken van de complexe dynamiek van conflicttransformatie. In D. Körppen, P. Nobert, & HJ Giessmann (red.), De niet-lineariteit van vredesprocessen: theorie en praktijk van systematische conflicttransformatie (pag. 11-23). Opladen: Barbara Budrich Uitgevers.

Lawrence, MJ, Stemberger, HLJ, Zolderdo, AJ, Struthers, DP, en Cooke, SJ (2015). De effecten van moderne oorlogen en militaire activiteiten op de biodiversiteit en het milieu. Milieurecensies, 23(4), 443-460. https://doi.org/10.1139/er-2015-0039

Le Billon, P. (2001). De politieke ecologie van oorlog: natuurlijke hulpbronnen en gewapende conflicten. Politieke geografie, 20(5), 561–584. https://doi.org/10.1016/S0962-6298(01)00015-4

Lederach, JP (2003). Het boekje over conflicttransformatie. Intercourse, PA: Good Books.

Mac Ginty, R., en Williams, A. (2009). Conflicten en ontwikkeling. New York: Routledge.

Maslow, AH (1943). Conflict, frustratie en de theorie van dreiging. Het tijdschrift van abnormale en sociale psychologie, 38(1), 81–86. https://doi.org/10.1037/h0054634

Mazrui, AA (2007). Nationalisme, etniciteit en geweld. In WE Abraham, A. Irele, I. Menkiti, & K. Wiredu (red.), Een aanvulling op de Afrikaanse filosofie (pp. 472-482). Malden: Blackwell Publishing Ltd.

Melber, H. (2009). Mondiale handelsregimes en multipolariteit. In R. Southhall, & H. Melber (red.), Een nieuwe strijd om Afrika: imperialisme, investeringen en ontwikkeling (pp. 56-82). Scottsville: UKZN-pers.

Nathan, L. (2000). “De vier ruiters van de Apocalyps”: de structurele oorzaken van crisis en geweld in Afrika. Vrede en verandering, 25(2), 188-207. https://doi.org/10.1111/0149-0508.00150

Oxfam. (2015). Afrika: Opkomen voor weinigen. Opgehaald van https://policy-practice.oxfam.org.uk/publications/africa-rising-for-the-few-556037

Rodney, W. (1981). Hoe Europa Afrika onderontwikkelde (Rev. Red.). Washington, DC: Howard University Press.

Southall, R., en Melber, H. (2009). Een nieuwe strijd om Afrika? Imperialisme, investeringen en ontwikkeling. Scottsville, Zuid-Afrika: University of KwaZulu-Natal Press.

John, T. (2018, 28 mei). Hoe de VS en Rwanda ruzie hebben gekregen over tweedehands kleding. BBC News. Opgehaald van https://www.bbc.com/news/world-africa-44252655

Trondheim. (2019). Biodiversiteit ertoe doen: kennis en knowhow voor de periode na 2020 mondiaal biodiversiteitskader [Verslag van de medevoorzitters van de negende conferentie van Trondheim]. Opgehaald van https://trondheimconference.org/conference-reports

Utas, M. (2012). Inleiding: Bigmanity en netwerkbeheer in Afrikaanse conflicten. In M. Utas (red.), Afrikaanse conflicten en informele macht: grote mannen en netwerken (pp. 1-34). Londen/New York: Zed Books.

Van Wyk, J.-A. (2007). Politieke leiders in Afrika: presidenten, beschermheren of profiteurs? De Afrikaan Centrum voor de constructieve oplossing van geschillen (ACCORD)'s Occasional Paper Series, 2(1), 1-38. Gehaald van https://www.accord.org.za/publication/political-leaders-africa/.

Wereldvoedselprogramma. (2019). 2019 – Hongerkaart. Gehaald van https://www.wfp.org/publications/2019-hunger-map

Žižek, S. (2010). Leven in de eindtijd. New York: verso.

 

Delen

Gerelateerde artikelen

Religies in Igboland: diversificatie, relevantie en verbondenheid

Religie is een van de sociaal-economische verschijnselen met onmiskenbare gevolgen voor de mensheid waar dan ook ter wereld. Hoe heilig het ook lijkt, religie is niet alleen belangrijk voor het begrip van het bestaan ​​van welke inheemse bevolking dan ook, maar heeft ook beleidsrelevantie in de interetnische en ontwikkelingscontext. Historisch en etnografisch bewijsmateriaal over verschillende uitingen en nomenclaturen van het fenomeen religie is er in overvloed. De Igbo-natie in Zuid-Nigeria, aan beide zijden van de rivier de Niger, is een van de grootste zwarte ondernemende culturele groepen in Afrika, met een onmiskenbare religieuze hartstocht die duurzame ontwikkeling en interetnische interacties binnen haar traditionele grenzen impliceert. Maar het religieuze landschap van Igboland verandert voortdurend. Tot 1840 waren de dominante religie(s) van de Igbo inheems of traditioneel. Minder dan twintig jaar later, toen de christelijke missionaire activiteiten in het gebied begonnen, werd een nieuwe kracht ontketend die uiteindelijk het inheemse religieuze landschap van het gebied zou hertekenen. Het christendom groeide uit tot het in de schaduw stellen van de dominantie van laatstgenoemde. Vóór de honderdste verjaardag van het christendom in Igboland ontstonden de islam en andere, minder hegemonistische religies om te concurreren met de inheemse Igbo-religies en het christendom. Dit artikel volgt de religieuze diversificatie en de functionele relevantie ervan voor de harmonieuze ontwikkeling in Igboland. Het haalt zijn gegevens uit gepubliceerde werken, interviews en artefacten. Het stelt dat naarmate er nieuwe religies ontstaan, het religieuze landschap van de Igbo zal blijven diversifiëren en/of zich zal aanpassen, hetzij voor inclusiviteit, hetzij voor exclusiviteit tussen de bestaande en opkomende religies, voor het voortbestaan ​​van de Igbo.

Delen