Moslim-boeddhistische gemengde huwelijken in Ladakh

Wat er is gebeurd? Historische achtergrond van het conflict

Mevrouw Stanzin Saldon (nu Shifah Agha) is een boeddhistische vrouw uit Leh, Ladakh, een stad die overwegend boeddhistisch is. De heer Murtaza Agha is een moslimman uit Kargil, Ladakh, een stad die overwegend sjiitisch moslim is.

Shifah en Murtaza ontmoetten elkaar in 2010 in een kamp in Kargil. Ze werden geïntroduceerd door Murtaza's broer. Ze communiceerden jarenlang en Shifah's interesse in de islam begon te groeien. In 2015 kreeg Shifah een auto-ongeluk. Ze besefte dat ze verliefd was op Murtaza, en ze vroeg hem ten huwelijk.

In april 2016 bekeerde Shifah zich officieel tot de islam en nam de naam “Shifah” aan (veranderd van het boeddhistische “Stanzin”). In juni/juli 2016 vroegen ze de oom van Murtaza om in het geheim een ​​huwelijksceremonie voor hen uit te voeren. Dat deed hij, en uiteindelijk kwam Murtaza's familie erachter. Ze waren ontevreden, maar toen ze Shifah ontmoetten, namen ze haar op in de familie.

Het nieuws over het huwelijk verspreidde zich al snel naar de boeddhistische familie van Shifah in Leh, en ze waren buitengewoon boos over het huwelijk en over het feit dat ze zonder hun toestemming met een (moslim)man was getrouwd. Ze bezocht hen in december 2016 en de ontmoeting werd emotioneel en gewelddadig. De familie van Shifah bracht haar naar boeddhistische priesters om van gedachten te veranderen, en ze wilden dat het huwelijk nietig werd verklaard. In het verleden waren sommige moslim-boeddhistische huwelijken in de regio nietig verklaard vanwege een al lang bestaande overeenkomst tussen de gemeenschappen om niet te trouwen.

In juli 2017 besloot het echtpaar hun huwelijk bij de rechtbank te laten registreren, zodat het niet nietig kon worden verklaard. Shifah vertelde dit in september 2017 aan haar familie. Zij reageerden door naar de politie te stappen. Verder stelde de Ladakh Boeddhistische Vereniging (LBA) een ultimatum aan de door moslims gedomineerde Kargil, waarin ze hen smeekte Shifah terug te geven aan Leh. In september 2017 had het echtpaar een moslimhuwelijk in Kargil, en de familie van Murtaza was aanwezig. Niemand van Shifah's familie was aanwezig.

De LBA heeft nu besloten de Indiase premier, Narendra Modi, te benaderen om de regering te vragen iets aan te pakken wat volgens hen een groeiend probleem is in Ladakh: boeddhistische vrouwen worden misleid om zich via het huwelijk tot de islam te bekeren. Ze zijn van mening dat de deelstaatregering van Jammu en Kasjmir dit probleem voortdurend heeft genegeerd, en dat de regering daarmee probeert het gebied van boeddhisten te verlossen.

Elkaars verhalen - Hoe elke persoon de situatie begrijpt en waarom

Partij 1: Shifah en Murtaza

Hun verhaal – We zijn verliefd en we zouden de vrijheid moeten hebben om zonder problemen met elkaar te trouwen.

Positie: We zullen niet scheiden en Shifah zal zich niet bekeren tot het boeddhisme, of terugkeren naar Leh.

Interesses:

Veiligheid/Beveiliging: Ik (Shifah) voel me veilig en getroost door de familie van Murtaza. Ik voelde me bedreigd door mijn eigen familie toen ik op bezoek kwam, en ik was bang toen je me naar de boeddhistische priester bracht. De commotie over ons huwelijk heeft het moeilijk gemaakt om een ​​rustig leven te leiden, en we worden voortdurend lastiggevallen door journalisten en het publiek. Als gevolg van ons huwelijk is er geweld uitgebroken tussen boeddhisten en moslims, en er heerst een algemeen gevoel van gevaar. Ik moet het gevoel hebben dat dit geweld en de spanning voorbij zijn.

Fysiologisch: Als getrouwd stel hebben we samen een huis gebouwd en zijn we van elkaar afhankelijk voor onze fysiologische behoeften: huisvesting, inkomen, enz. We weten dat Murtaza's familie ons zou steunen als er iets ergs zou gebeuren, en we willen dat dit zo blijft.

Verbondenheid: Ik (Shifah) voel me geaccepteerd door de moslimgemeenschap en door de familie van Murtaza. Ik voel me afgewezen door de boeddhistische gemeenschap en door mijn eigen familie, omdat ze zo slecht op dit huwelijk hebben gereageerd en niet naar mijn bruiloft zijn gekomen. Ik moet het gevoel hebben dat er nog steeds van mij wordt gehouden door mijn familie en door de boeddhistische gemeenschap in Leh.

Eigenwaarde/Respect: Wij zijn volwassenen en we zijn vrij om onze eigen beslissingen te nemen. U moet erop vertrouwen dat wij beslissingen nemen die goed zijn voor onszelf. Moslims en boeddhisten moeten op elkaar kunnen vertrouwen en elkaar kunnen steunen. We moeten het gevoel hebben dat onze beslissing om te trouwen wordt gerespecteerd, en dat onze liefde ook wordt gerespecteerd. Ik (Shifah) moet ook het gevoel hebben dat mijn beslissing om me tot de Islam te bekeren goed doordacht was en mijn eigen beslissing was, en niet dat ik daartoe gedwongen werd.

Bedrijfsgroei/winst/zelfactualisatie: We hopen dat ons huwelijk een brug kan slaan tussen islamitische en boeddhistische families, en kan helpen onze twee steden met elkaar te verbinden.

Partij 2: Shifah's boeddhistische familie

Hun verhaal – Jouw huwelijk is een belediging voor onze religie, tradities en familie. Het moet nietig worden verklaard.

Positie: Jullie moeten elkaar verlaten en Shifah moet terugkomen naar Leh en terugkeren naar het boeddhisme. Ze werd hierin misleid.

Interesses:

Veiligheid/Beveiliging: We voelen ons bedreigd door moslims als we in Kargil zijn, en we zouden willen dat moslims onze stad (Leh) zouden verlaten. Er is geweld uitgebroken vanwege uw huwelijk, en een nietigverklaring zou de mensen kalmeren. We moeten weten dat deze spanning zal worden opgelost.

Fysiologisch: Het is onze plicht als uw familie om voor u te zorgen (Shifah), en u hebt ons berispt door ons geen toestemming te vragen voor dit huwelijk. We moeten het gevoel hebben dat u onze rol als uw ouders erkent, en dat alles wat we u hebben gegeven op prijs wordt gesteld.

Verbondenheid: De boeddhistische gemeenschap moet bij elkaar blijven, en die is uiteengevallen. Het is een schande voor ons om te zien dat onze buren weten dat u ons geloof en onze gemeenschap heeft verlaten. We moeten het gevoel hebben dat we geaccepteerd worden door de boeddhistische gemeenschap, en we willen dat ze weten dat we een goede boeddhistische dochter hebben grootgebracht.

Eigenwaarde/Respect: Als onze dochter had je onze toestemming moeten vragen om te trouwen. Wij hebben ons geloof en onze tradities aan u doorgegeven, maar u hebt dat afgewezen door u tot de islam te bekeren en ons uit uw leven te verwijderen. U heeft geen respect voor ons gehad, en we moeten het gevoel krijgen dat u dat begrijpt en dat het u spijt dat u dat doet.

Bedrijfsgroei/winst/zelfactualisatie: Moslims worden steeds machtiger in onze regio, en boeddhisten moeten om politieke en economische redenen bij elkaar blijven. We kunnen geen facties of afwijkende meningen hebben. Uw huwelijk en bekering vormen een groter statement over de manier waarop boeddhisten in onze regio worden behandeld. Andere boeddhistische vrouwen zijn misleid om met moslims te trouwen, en onze vrouwen worden gestolen. Onze religie is aan het uitsterven. We moeten weten dat dit niet nog een keer zal gebeuren, en dat onze boeddhistische gemeenschap sterk zal blijven.

Mediation Project: Mediation Case Study ontwikkeld door Hayley Rose Glaholt, 2017

Delen

Gerelateerde artikelen

Bekering tot de islam en etnisch nationalisme in Maleisië

Dit artikel maakt deel uit van een groter onderzoeksproject dat zich richt op de opkomst van het etnisch Maleisische nationalisme en de suprematie in Maleisië. Hoewel de opkomst van het etnisch Maleisische nationalisme aan verschillende factoren kan worden toegeschreven, richt dit artikel zich specifiek op de islamitische bekeringswet in Maleisië en de vraag of deze het sentiment van etnisch Maleisische suprematie al dan niet heeft versterkt. Maleisië is een multi-etnisch en multireligieus land dat in 1957 onafhankelijk werd van de Britten. De Maleiers zijn de grootste etnische groep en hebben de religie van de islam altijd beschouwd als een essentieel onderdeel van hun identiteit, die hen scheidt van andere etnische groepen die tijdens de Britse koloniale overheersing naar het land werden gebracht. Hoewel de islam de officiële religie is, staat de grondwet toe dat andere religies vreedzaam worden beoefend door niet-Maleisische Maleisiërs, namelijk de etnische Chinezen en Indiërs. De islamitische wet die moslimhuwelijken in Maleisië regelt, schrijft echter voor dat niet-moslims zich tot de islam moeten bekeren als ze met moslims willen trouwen. In dit artikel betoog ik dat de islamitische bekeringswet is gebruikt als een instrument om het sentiment van het etnisch Maleisische nationalisme in Maleisië te versterken. Voorlopige gegevens zijn verzameld op basis van interviews met Maleisische moslims die getrouwd zijn met niet-Maleisiërs. De resultaten hebben aangetoond dat de meerderheid van de Maleisische geïnterviewden de bekering tot de islam als noodzakelijk beschouwt, zoals vereist door de islamitische religie en de staatswet. Bovendien zien ze ook geen reden waarom niet-Maleiers bezwaar zouden hebben tegen bekering tot de islam, aangezien de kinderen na het huwelijk automatisch als Maleiers worden beschouwd volgens de grondwet, die ook status en privileges met zich meebrengt. De opvattingen van niet-Maleiers die zich tot de islam hebben bekeerd, zijn gebaseerd op secundaire interviews die door andere geleerden zijn afgenomen. Omdat moslim zijn geassocieerd wordt met Maleis zijn, voelen veel niet-Maleisiërs die zich bekeerd hebben, beroofd van hun gevoel van religieuze en etnische identiteit, en voelen ze zich onder druk gezet om de etnisch-Maleisische cultuur te omarmen. Hoewel het veranderen van de bekeringswet moeilijk kan zijn, zouden open interreligieuze dialogen op scholen en in de publieke sector de eerste stap kunnen zijn om dit probleem aan te pakken.

Delen

Religies in Igboland: diversificatie, relevantie en verbondenheid

Religie is een van de sociaal-economische verschijnselen met onmiskenbare gevolgen voor de mensheid waar dan ook ter wereld. Hoe heilig het ook lijkt, religie is niet alleen belangrijk voor het begrip van het bestaan ​​van welke inheemse bevolking dan ook, maar heeft ook beleidsrelevantie in de interetnische en ontwikkelingscontext. Historisch en etnografisch bewijsmateriaal over verschillende uitingen en nomenclaturen van het fenomeen religie is er in overvloed. De Igbo-natie in Zuid-Nigeria, aan beide zijden van de rivier de Niger, is een van de grootste zwarte ondernemende culturele groepen in Afrika, met een onmiskenbare religieuze hartstocht die duurzame ontwikkeling en interetnische interacties binnen haar traditionele grenzen impliceert. Maar het religieuze landschap van Igboland verandert voortdurend. Tot 1840 waren de dominante religie(s) van de Igbo inheems of traditioneel. Minder dan twintig jaar later, toen de christelijke missionaire activiteiten in het gebied begonnen, werd een nieuwe kracht ontketend die uiteindelijk het inheemse religieuze landschap van het gebied zou hertekenen. Het christendom groeide uit tot het in de schaduw stellen van de dominantie van laatstgenoemde. Vóór de honderdste verjaardag van het christendom in Igboland ontstonden de islam en andere, minder hegemonistische religies om te concurreren met de inheemse Igbo-religies en het christendom. Dit artikel volgt de religieuze diversificatie en de functionele relevantie ervan voor de harmonieuze ontwikkeling in Igboland. Het haalt zijn gegevens uit gepubliceerde werken, interviews en artefacten. Het stelt dat naarmate er nieuwe religies ontstaan, het religieuze landschap van de Igbo zal blijven diversifiëren en/of zich zal aanpassen, hetzij voor inclusiviteit, hetzij voor exclusiviteit tussen de bestaande en opkomende religies, voor het voortbestaan ​​van de Igbo.

Delen