Etnisch-politiek conflict na de verkiezingen in de westelijke Equatoriale staat, Zuid-Soedan

Wat er is gebeurd? Historische achtergrond van het conflict

Nadat Zuid-Soedan in 2005 semi-autonoom werd van Soedan toen ze een alomvattend vredesakkoord ondertekenden, in de volksmond bekend als de CPA, werd Nelly in 2005 door de president van Zuid-Soedan benoemd tot gouverneur van de staat West-Equatoria onder de regerende SPLM-partij. aan de eerste familie. In 2010 organiseerde Zuid-Soedan echter zijn eerste democratische verkiezingen, waarbij Jose, die ook een broer is van Nelly's stiefmoeder, besloot te strijden voor de positie van gouverneurschap onder dezelfde SPLM-partij. De partijleiding stond onder de richtlijn van de president niet toe dat hij onder het partijkaartje bleef staan, onder vermelding dat de partij Nelly boven hem verkoos. Jose besloot zich als onafhankelijke kandidaat op te stellen en daarbij gebruik te maken van zijn relaties met de gemeenschap als voormalig seminarist in de dominante katholieke kerk. Hij kreeg veel steun en won overweldigend veel, tot ergernis van Nelly en enkele SPLM-partijleden. De president weigerde Jose in te wijden en bestempelde hem als een rebel. Aan de andere kant mobiliseerde Nelly jongeren en ontketende terreur op de gemeenschappen waarvan werd aangenomen dat ze op haar oom hadden gestemd.

De algemene gemeenschap werd verscheurd en er brak geweld uit bij de waterpunten, op scholen en op elke openbare bijeenkomst, inclusief de markt. Nelly's stiefmoeder moest uit haar echtelijke woning worden verwijderd en zocht onderdak bij een gemeenschapsoudste nadat haar huis in brand was gestoken. Hoewel Jose Nelly had uitgenodigd voor een dialoog, wilde Nelly niet luisteren. Ze bleef terreuractiviteiten sponsoren. De gebrouwen en aanhoudende vijandelijkheden, meningsverschillen en verdeeldheid onder de basisgemeenschap gingen onverminderd door. Er werden naast uitwisselingsbezoeken ook contacten georganiseerd en gevoerd tussen aanhangers van de twee leiders, familie, politici en vrienden, maar geen van deze leverde positieve resultaten op vanwege het ontbreken van neutrale bemiddeling. Hoewel de twee tot één stam behoorden, behoorden ze tot verschillende tribale subclans die vóór de crisis minder belangrijk waren. Degenen die aan de kant van Nelly stonden, genoten nog steeds de steun en bescherming van het machtige militaire personeel, terwijl degenen die loyaal waren aan de nieuwe gouverneur nog steeds werden gemarginaliseerd.

Problemen: Etnisch-politieke conflicten escaleerden uit interpersoonlijke conflicten, aangewakkerd door etnische groepsidentiteiten, resulterend in ontheemding, letsel en verlies van eigendommen; evenals letsel en verlies van levens en stagnatie in ontwikkelingsactiviteiten.

Elkaars verhalen - Hoe elke persoon de situatie begrijpt en waarom

Positie: Veiligheid en beveiliging

Nelly

  • Ik ben benoemd door de president en niemand anders mag gouverneur zijn. Het leger en de politie staan ​​allemaal aan mijn kant.
  • Ik heb de politieke structuren van de SPLM in mijn eentje opgezet en niemand kan deze structuren in stand houden, behalve ik. Ik heb daarbij veel persoonlijke middelen uitgegeven.

Jose

  • Ik ben democratisch gekozen door de meerderheid en niemand kan mij afzetten, behalve de mensen die op mij hebben gestemd, en zij kunnen dit alleen doen via de stemming.
  • Ik ben de legitieme kandidaat die niet is opgelegd.

Interesses: Veiligheid en beveiliging

Nelly

  • Ik wil de ontwikkelingsprojecten die ik ben begonnen voltooien, en iemand komt zomaar uit het niets en verstoort de loop van de projecten.
  • Ik wil nog eens vijf jaar in functie blijven en de ontwikkelingsprojecten zien waarmee ik ben begonnen.

Jose

  • Ik wil de vrede herstellen en de gemeenschap verzoenen. Het is tenslotte mijn democratisch recht en ik moet mijn politieke rechten als burger uitoefenen. Mijn zus, familie en vrienden moeten terugkeren naar hun huizen waar ze hun toevlucht zochten. Het is onmenselijk voor een oude vrouw om onder deze omstandigheden te leven.

Interesses: Fysiologische behoeften:   

Nelly

  • Om ontwikkeling in mijn gemeenschap te brengen en de projecten die ik ben begonnen te voltooien. Ik heb veel persoonlijke middelen uitgegeven en ik moet worden terugbetaald. Ik wil de middelen terugkrijgen die ik aan die gemeenschapsprojecten heb besteed.

Jose

  • Om bij te dragen aan het herstel van de vrede in mijn gemeenschap; om plaats te maken voor ontwikkeling en economische vooruitgang en om banen voor onze kinderen te creëren.

behoeften:  Gevoel van eigenwaarde     

Nelly

  • Ik moet geëerd en gerespecteerd worden voor het opbouwen van partijstructuren. Mannen willen geen vrouwen in machtsposities zien. Ze willen alleen dat zij zelf controle hebben en toegang hebben tot nationale hulpbronnen. Bovendien waren we, voordat zijn zus met mijn vader trouwde, een gelukkig gezin. Toen ze in ons gezin kwam, zorgde ze ervoor dat mijn vader mijn moeder en mijn broers en zussen verwaarloosde. We hebben geleden onder deze mensen. Mijn moeder en mijn ooms van moederskant hadden moeite om mij een opleiding te laten volgen, totdat ik gouverneur werd en daar komt hij weer. Ze zijn er alleen maar op uit om ons te vernietigen.

Jose

  • Ik zou geëerd en gerespecteerd moeten worden omdat ik democratisch gekozen ben door de meerderheid. Ik krijg de macht om deze staat te regeren en te controleren van het electoraat. Volgens de grondwet had de keuze van de kiezers gerespecteerd moeten worden.

Emoties: Gevoelens van woede en teleurstelling

Nelly

  • Ik ben vooral boos over deze ondankbare gemeenschap omdat ze mij met minachting behandelen alleen maar omdat ik een vrouw ben. Ik geef de schuld aan mijn vader die dit monster in onze familie heeft gebracht.

Jose

  • Ik ben teleurgesteld vanwege het gebrek aan respect en het gebrek aan begrip van onze grondwettelijke rechten.

Mediation Project: Mediation Case Study ontwikkeld door Langiwe J.Mwale, 2018

Delen

Gerelateerde artikelen

Religies in Igboland: diversificatie, relevantie en verbondenheid

Religie is een van de sociaal-economische verschijnselen met onmiskenbare gevolgen voor de mensheid waar dan ook ter wereld. Hoe heilig het ook lijkt, religie is niet alleen belangrijk voor het begrip van het bestaan ​​van welke inheemse bevolking dan ook, maar heeft ook beleidsrelevantie in de interetnische en ontwikkelingscontext. Historisch en etnografisch bewijsmateriaal over verschillende uitingen en nomenclaturen van het fenomeen religie is er in overvloed. De Igbo-natie in Zuid-Nigeria, aan beide zijden van de rivier de Niger, is een van de grootste zwarte ondernemende culturele groepen in Afrika, met een onmiskenbare religieuze hartstocht die duurzame ontwikkeling en interetnische interacties binnen haar traditionele grenzen impliceert. Maar het religieuze landschap van Igboland verandert voortdurend. Tot 1840 waren de dominante religie(s) van de Igbo inheems of traditioneel. Minder dan twintig jaar later, toen de christelijke missionaire activiteiten in het gebied begonnen, werd een nieuwe kracht ontketend die uiteindelijk het inheemse religieuze landschap van het gebied zou hertekenen. Het christendom groeide uit tot het in de schaduw stellen van de dominantie van laatstgenoemde. Vóór de honderdste verjaardag van het christendom in Igboland ontstonden de islam en andere, minder hegemonistische religies om te concurreren met de inheemse Igbo-religies en het christendom. Dit artikel volgt de religieuze diversificatie en de functionele relevantie ervan voor de harmonieuze ontwikkeling in Igboland. Het haalt zijn gegevens uit gepubliceerde werken, interviews en artefacten. Het stelt dat naarmate er nieuwe religies ontstaan, het religieuze landschap van de Igbo zal blijven diversifiëren en/of zich zal aanpassen, hetzij voor inclusiviteit, hetzij voor exclusiviteit tussen de bestaande en opkomende religies, voor het voortbestaan ​​van de Igbo.

Delen

Bekering tot de islam en etnisch nationalisme in Maleisië

Dit artikel maakt deel uit van een groter onderzoeksproject dat zich richt op de opkomst van het etnisch Maleisische nationalisme en de suprematie in Maleisië. Hoewel de opkomst van het etnisch Maleisische nationalisme aan verschillende factoren kan worden toegeschreven, richt dit artikel zich specifiek op de islamitische bekeringswet in Maleisië en de vraag of deze het sentiment van etnisch Maleisische suprematie al dan niet heeft versterkt. Maleisië is een multi-etnisch en multireligieus land dat in 1957 onafhankelijk werd van de Britten. De Maleiers zijn de grootste etnische groep en hebben de religie van de islam altijd beschouwd als een essentieel onderdeel van hun identiteit, die hen scheidt van andere etnische groepen die tijdens de Britse koloniale overheersing naar het land werden gebracht. Hoewel de islam de officiële religie is, staat de grondwet toe dat andere religies vreedzaam worden beoefend door niet-Maleisische Maleisiërs, namelijk de etnische Chinezen en Indiërs. De islamitische wet die moslimhuwelijken in Maleisië regelt, schrijft echter voor dat niet-moslims zich tot de islam moeten bekeren als ze met moslims willen trouwen. In dit artikel betoog ik dat de islamitische bekeringswet is gebruikt als een instrument om het sentiment van het etnisch Maleisische nationalisme in Maleisië te versterken. Voorlopige gegevens zijn verzameld op basis van interviews met Maleisische moslims die getrouwd zijn met niet-Maleisiërs. De resultaten hebben aangetoond dat de meerderheid van de Maleisische geïnterviewden de bekering tot de islam als noodzakelijk beschouwt, zoals vereist door de islamitische religie en de staatswet. Bovendien zien ze ook geen reden waarom niet-Maleiers bezwaar zouden hebben tegen bekering tot de islam, aangezien de kinderen na het huwelijk automatisch als Maleiers worden beschouwd volgens de grondwet, die ook status en privileges met zich meebrengt. De opvattingen van niet-Maleiers die zich tot de islam hebben bekeerd, zijn gebaseerd op secundaire interviews die door andere geleerden zijn afgenomen. Omdat moslim zijn geassocieerd wordt met Maleis zijn, voelen veel niet-Maleisiërs die zich bekeerd hebben, beroofd van hun gevoel van religieuze en etnische identiteit, en voelen ze zich onder druk gezet om de etnisch-Maleisische cultuur te omarmen. Hoewel het veranderen van de bekeringswet moeilijk kan zijn, zouden open interreligieuze dialogen op scholen en in de publieke sector de eerste stap kunnen zijn om dit probleem aan te pakken.

Delen