De vooruitzichten voor vrede en veiligheid in multi-etnische en religieuze samenlevingen: een casestudy van het oude Oyo-rijk in Nigeria

Abstract                            

Geweld is een belangrijke denominatie geworden in mondiale aangelegenheden. Er gaat bijna geen dag voorbij zonder nieuws over terroristische activiteiten, oorlogen, ontvoeringen, etnische, religieuze en politieke crises. Het geaccepteerde idee is dat multi-etnische en religieuze samenlevingen vaak vatbaar zijn voor geweld en anarchie. Wetenschappers noemen vaak snel landen als voormalig Joegoslavië, Soedan, Mali en Nigeria als referentiegevallen. Hoewel het waar is dat elke samenleving met meervoudige identiteiten vatbaar kan worden voor verdeeldheid zaaiende krachten, is het ook een gemeenplaats dat diverse volkeren, culturen, gewoonten en religies kunnen worden geharmoniseerd tot één krachtig geheel. Een goed voorbeeld zijn de Verenigde Staten van Amerika, een mix van zoveel volkeren, culturen en zelfs religies en misschien wel de machtigste natie op aarde in elke vertakking. Het standpunt van dit artikel is dat er in werkelijkheid geen samenleving is die strikt mono-etnisch of religieus van aard is. Alle samenlevingen in de wereld kunnen in drie groepen worden ingedeeld. Ten eerste zijn er samenlevingen die, hetzij door organische evolutie, hetzij door harmonieuze relaties gebaseerd op de principes van verdraagzaamheid, rechtvaardigheid, billijkheid en gelijkheid, vreedzame en machtige staten hebben gecreëerd waarin etniciteit, stamverbanden of religieuze neigingen slechts een nominale rol spelen en waar er eenheid in verscheidenheid. Ten tweede zijn er samenlevingen met enkele dominante groepen en religies die anderen onderdrukken en uiterlijk een schijn van eenheid en harmonie hebben. Dergelijke samenlevingen zitten echter op het spreekwoordelijke vaatje buskruit en kunnen zonder enige waarschuwing in de vlammen van etnische en religieuze onverdraagzaamheid opgaan. Ten derde zijn er samenlevingen waar veel groepen en religies strijden om de heerschappij en waar geweld altijd aan de orde van de dag is. Van de eerste groep zijn de oude Yoruba-naties, vooral het oude Oyo-rijk in het prekoloniale Nigeria en voor een groot deel de naties van West-Europa en de Verenigde Staten van Amerika. Europese landen, de Verenigde Staten en veel Arabische landen vallen ook in de tweede categorie. Eeuwenlang was Europa verwikkeld in religieuze conflicten, vooral tussen katholieken en protestanten. Blanken in de Verenigde Staten domineerden en onderdrukten ook eeuwenlang andere raciale groeperingen, vooral de zwarten, en er werd een burgeroorlog uitgevochten om deze misstanden aan te pakken en te herstellen. Diplomatie, niet oorlogen, is echter het antwoord op het religieuze en raciale gekibbel. Nigeria en de meeste Afrikaanse landen kunnen in de derde groep worden ingedeeld. Dit artikel is bedoeld om, vanuit de Oyo Empire-ervaring, de overvloedige vooruitzichten op vrede en veiligheid in een multi-etnische en religieuze samenleving te demonstreren.

Introductie

Over de hele wereld zijn er verwarring, crisis en conflicten. Terrorisme, ontvoeringen, ontvoeringen, gewapende overvallen, gewapende opstanden en etnisch-religieuze en politieke omwentelingen zijn de orde van het internationale systeem geworden. Genocide is een gangbare denominatie geworden met de systematische uitroeiing van groepen op basis van etnische en religieuze identiteiten. Er gaat bijna geen dag voorbij zonder nieuws over etnische en religieuze conflicten uit verschillende delen van de wereld. Van de landen in voormalig Joegoslavië tot Rwanda en Burundi, van Pakistan tot Nigeria, van Afghanistan tot de Centraal-Afrikaanse Republiek, etnische en religieuze conflicten hebben onuitwisbare sporen van vernietiging achtergelaten in samenlevingen. Ironisch genoeg delen de meeste religies, zo niet alle, vergelijkbare overtuigingen, vooral in een oppergod die het universum en zijn bewoners heeft geschapen en ze hebben allemaal morele codes over vreedzaam samenleven met de mensen van andere religies. De Heilige Bijbel, in Romeinen 12:18, spoort christenen aan om alles te doen wat in hun vermogen ligt om vreedzaam samen te leven met alle mensen, ongeacht hun ras of religie. Koran 5: 28 verplicht moslims ook om liefde en barmhartigheid te tonen aan mensen van andere religies. De secretaris-generaal van de Verenigde Naties, Ban Ki-moon, bevestigt tijdens de viering van de Dag van Vesak in 2014 ook dat Boeddha, de grondlegger van het boeddhisme en een grote inspiratiebron voor vele andere religies in de wereld, vrede, mededogen en liefde predikte voor alle levende wezens. Religie, die verondersteld wordt een verbindende factor te zijn in samenlevingen, is echter een kwestie geworden die verdeeldheid zaait, die veel samenlevingen heeft gedestabiliseerd en heeft geleid tot miljoenen doden en moedwillige vernieling van eigendommen. Het spreekt ook niet tegen dat er veel voordelen zijn voor een samenleving met verschillende etnische groepen. De realiteit is echter dat de etnische crisis de verwachte ontwikkelingsvoordelen van pluralistische samenlevingen blijft onderdrukken.

Het oude Oyo-rijk daarentegen geeft een beeld van de samenleving waarin religieuze en tribale diversiteit werden geharmoniseerd om vrede, veiligheid en ontwikkeling te waarborgen. Het rijk omvatte verschillende subetnische groepen zoals de Ekiti, Ijesha, Awori, Ijebu, enz. Er werden ook honderden goden aanbeden door de verschillende volkeren in het rijk, maar religieuze en tribale voorkeuren waren geen verdeeldheid zaaiende maar verenigende factoren in het rijk . Dit document probeert dus oplossingen te bieden die nodig zijn voor vreedzaam samenleven in multi-etnische en religieuze samenlevingen, gebaseerd op het oude Oyo Empire-model.

Conceptueel raamwerk

Vrede

De Longman Dictionary of Contemporary English definieert vrede als een situatie waarin er geen oorlog of strijd is. De Collins English Dictionary ziet het als de afwezigheid van geweld of andere ongeregeldheden en de aanwezigheid van wet en orde binnen een staat. Rummel (1975) beweert ook dat vrede een rechtsstaat of burgerregering is, een staat van rechtvaardigheid of goedheid en het tegenovergestelde van vijandig conflict, geweld of oorlog. In wezen kan vrede worden omschreven als de afwezigheid van geweld en een vreedzame samenleving is een plaats waar harmonie heerst.

Security

Nwolise (1988) beschrijft beveiliging als "veiligheid, vrijheid en bescherming tegen gevaar of risico". De Funk and Wagnall's College Standard Dictionary definieert het ook als de voorwaarde om beschermd te zijn tegen of niet blootgesteld te zijn aan gevaar of risico.

Een vluchtige blik op de definities van vrede en veiligheid zal onthullen dat de twee concepten de twee kanten van dezelfde medaille zijn. Vrede kan alleen worden bereikt waar en wanneer er veiligheid is en veiligheid zelf garandeert het bestaan ​​van vrede. Waar onvoldoende veiligheid is, zal vrede ongrijpbaar blijven en de afwezigheid van vrede duidt op onveiligheid.

Afkomst

De Collins English Dictionary definieert etniciteit als "gerelateerd aan of kenmerken van een menselijke groep die raciale, religieuze, taalkundige en bepaalde andere kenmerken gemeen hebben". Peoples en Bailey (2010) menen dat etniciteit gebaseerd is op gedeelde afkomst, culturele tradities en geschiedenis die een groep mensen onderscheiden van andere groepen. Horowitz (1985) stelt ook dat etniciteit verwijst naar kenmerken zoals kleur, uiterlijk, taal, religie enz., die een groep onderscheidt van anderen.

Godsdienst

Er is niet één aanvaardbare definitie van religie. Het wordt gedefinieerd volgens de perceptie en het veld van de persoon die het definieert, maar in wezen wordt religie gezien als het menselijke geloof in en houding ten opzichte van een bovennatuurlijk wezen dat als heilig wordt beschouwd (Appleby, 2000). Adejuyigbe en Ariba (2013) zien het ook als het geloof in God, de schepper en beheerder van het universum. De Webster's College Dictionary formuleert het beknopter als een reeks overtuigingen over de oorzaak, de aard en het doel van het universum, vooral wanneer het wordt beschouwd als de creatie van een bovenmenselijke instantie of instanties, waarbij natuurlijk devotionele en rituele vieringen betrokken zijn, en vaak een morele code die het gedrag van menselijke aangelegenheden regelt. Voor Aborisade (2013) biedt religie de middelen om onder andere mentale vrede te bevorderen, sociale deugden in te prenten en het welzijn van mensen te bevorderen. Voor hem zou religie een positieve invloed moeten hebben op economische en politieke systemen.

Theoretische uitgangspunten

Deze studie is gebaseerd op de functionele en conflicttheorieën. De Functionele theorie stelt dat elk functionerend systeem bestaat uit verschillende eenheden die samenwerken voor het welzijn van het systeem. In deze context bestaat een samenleving uit verschillende etnische en religieuze groepen die samenwerken om de ontwikkeling van de samenleving te waarborgen (Adenuga, 2014). Een goed voorbeeld is het oude Oyo-rijk waar de verschillende subetnische groepen en religieuze groeperingen vreedzaam naast elkaar leefden en waar etnische en religieuze sentimenten werden ondergebracht bij maatschappelijke belangen.

De conflicttheorie ziet echter een eindeloze strijd om macht en controle door de dominante en ondergeschikte groepen in de samenleving (Myrdal, 1994). Dit is wat we tegenwoordig in de meeste multi-etnische en religieuze samenlevingen aantreffen. De strijd om macht en controle door de verschillende groepen krijgt vaak etnische en religieuze rechtvaardigingen. Grote etnische en religieuze groepen willen de andere groepen voortdurend domineren en beheersen, terwijl de minderheidsgroepen zich ook verzetten tegen de voortdurende overheersing door de meerderheidsgroepen, wat leidt tot een eindeloze strijd om macht en controle.

Het oude Oyo-rijk

Volgens de geschiedenis werd het oude Oyo-rijk gesticht door Oranmiyan, een prins van Ile-Ife, het voorouderlijk huis van het Yoruba-volk. Oranmiyan en zijn broers wilden een belediging wreken die hun vader door hun noorderburen was aangedaan, maar onderweg kregen de broers ruzie en splitste het leger zich op. De strijdmacht van Oranmiyan was te klein om de strijd met succes te voeren en omdat hij niet naar Ile-Ife wilde terugkeren zonder nieuws over een succesvolle campagne, begon hij rond de zuidelijke oever van de rivier de Niger te dwalen totdat hij Bussa bereikte, waar de plaatselijke chef gaf hem een ​​grote slang met een magische amulet aan zijn keel. Oranmiyan kreeg de opdracht om deze slang te volgen en een koninkrijk te stichten waar hij ook verdween. Hij volgde de slang zeven dagen en vestigde volgens de gegeven instructies een koninkrijk op de plaats waar de slang op de zevende dag verdween (Ikime, 1980).

Het oude Oyo-rijk werd waarschijnlijk gesticht in de 14^th eeuw, maar het werd pas halverwege de 17e eeuw een belangrijke kracht^th eeuw en tegen het einde van de 18^th eeuw besloeg het rijk bijna heel Yorubaland (het zuidwestelijke deel van het moderne Nigeria). De Yoruba bezetten ook enkele gebieden in het noordelijke deel van het land en strekten zich ook uit tot aan Dahomey, gelegen in wat nu de Republiek Benin is (Osuntokun en Olukojo, 1997).

In een interview dat in 2003 aan Focus Magazine werd gegeven, erkende de huidige Alaafin van Oyo het feit dat het oude Oyo-rijk vele veldslagen voerde, zelfs tegen andere Yoruba-stammen, maar hij bevestigde dat de oorlogen noch etnisch noch religieus gemotiveerd waren. Het rijk was omringd door vijandige buren en er werden oorlogen uitgevochten om externe agressie te voorkomen of om de territoriale integriteit van het rijk te behouden door pogingen tot afscheiding te bestrijden. Voorafgaand aan de 19^th eeuw werden de volkeren die in het rijk woonden niet Yoruba genoemd. Er waren veel verschillende subetnische groepen, waaronder de Oyo, Ijebu, Owu, Ekiti, Awori, Ondo, Ife, Ijesha, enz. De term 'Yoruba' werd bedacht onder koloniale heerschappij om de mensen te identificeren die in het oude Oyo-rijk leefden (Johnson , 1921). Ondanks dit feit was etniciteit echter nooit een motiverende kracht voor geweld, aangezien elke groep een semi-autonome status genoot en een eigen politiek hoofd had dat ondergeschikt was aan de Alaafin van Oyo. Er werden ook veel verenigende factoren bedacht om ervoor te zorgen dat er een sterke geest van broederschap, verbondenheid en saamhorigheid in het rijk heerste. Oyo 'exporteerde' veel van zijn culturele waarden naar de andere groepen in het rijk, terwijl het ook veel van de waarden van de andere groepen in zich opnam. Jaarlijks kwamen vertegenwoordigers van het hele rijk samen in Oyo om het Bere-festival met de Alaafin te vieren en het was gebruikelijk dat de verschillende groepen mannen, geld en materiaal stuurden om de Alaafin te helpen zijn oorlogen te vervolgen.

Het oude Oyo-rijk was ook een multireligieuze staat. Fasanya (2004) merkt op dat er in Yorubaland talloze goden zijn die 'orisha's' worden genoemd. Deze goden omvatten Als een (de god van waarzeggerij), Sango (de dondergod), Ogun (de god van ijzer), Saponna (de god van de pokken), Oya (de godin van de wind), Jemoja (de riviergodin), enz. Naast deze orishas, had elke Yoruba-stad of -dorp ook zijn speciale goden of plaatsen die het aanbad. Ibadan bijvoorbeeld, dat een zeer heuvelachtige plaats is, aanbad veel van de heuvels. Beken en rivieren in Yorubaland werden ook vereerd als voorwerpen van aanbidding.

Ondanks de verspreiding van religies, goden en godinnen in het rijk, was religie geen verdeeldheid zaaiende maar een verenigende factor, aangezien er geloof was in het bestaan ​​van een oppergod genaamd "Olodumare" of "Olorun" (de schepper en eigenaar van de hemelen). ). De orishas werden gezien als boodschappers van en geleiders naar deze Allerhoogste Godheid en elke religie werd dus erkend als een vorm van aanbidding Olodumare. Het was ook niet ongewoon dat een dorp of stad meerdere goden en godinnen had of dat een familie of een individu een aantal van deze goden en godinnen erkende. orishas als hun banden met de Allerhoogste Godheid. Zo ook de Ogboni de broederschap, de hoogste spirituele raad in het rijk en die ook over enorme politieke macht beschikte, bestond uit vooraanstaande mensen die tot verschillende religieuze groeperingen behoorden. Op deze manier was religie een band tussen individuen en groepen in het rijk.

Religie werd nooit gebruikt als excuus voor genocide of voor welke uitputtingsoorlog dan ook Olodumare werd gezien als het machtigste wezen en dat hij het vermogen, het vermogen en de capaciteit had om zijn vijanden te straffen en goede mensen te belonen (Bewaji, 1998). Dus een veldslag voeren of een oorlog voeren om God te helpen Zijn vijanden te "straffen", impliceert dat Hij niet in staat is om te straffen of te belonen en dat Hij moet vertrouwen op onvolmaakte en sterfelijke mensen om voor hem te vechten. God mist in deze context soevereiniteit en is zwak. Echter, Olodumarewordt in Yoruba-religies beschouwd als de laatste rechter die het lot van de mens controleert en gebruikt om hem te belonen of te straffen (Aborisade, 2013). God kan gebeurtenissen organiseren om een ​​mens te belonen. Hij kan ook het werk van zijn handen en zijn gezin zegenen. God straft ook individuen en groepen door hongersnood, droogte, ongeluk, pestilentie, onvruchtbaarheid of de dood. Idowu (1962) geeft beknopt de essentie van de Yoruba weer Olodumare door naar hem te verwijzen “als het machtigste wezen voor wie niets te groot of te klein is. Hij kan bereiken wat hij maar wil, zijn kennis is onvergelijkbaar en ongeëvenaard; hij is een goede en onpartijdige rechter, hij is heilig en welwillend en geeft gerechtigheid met meelevende eerlijkheid.”

Het argument van Fox (1999) dat religie een met waarden beladen geloofssysteem verschaft, dat op zijn beurt normen en gedragscriteria levert, komt het meest tot uitdrukking in het oude Oyo Empire. De liefde en angst voor Olodumare zorgde ervoor dat de burgers van het rijk zich aan de wet hielden en een hoog moreel besef hadden. Erinosho (2007) beweerde dat de Yoruba erg deugdzaam, liefdevol en vriendelijk waren en dat sociale ondeugden zoals corruptie, diefstal, overspel en dergelijke zeldzaam waren in het oude Oyo-rijk.

Conclusie

De onveiligheid en het geweld die gewoonlijk kenmerkend zijn voor multi-etnische en religieuze samenlevingen worden gewoonlijk toegeschreven aan hun meervoudige karakter en de zoektocht van de verschillende etnische en religieuze groepen om de middelen van de samenleving in het nauw te drijven en de politieke ruimte te beheersen ten nadele van anderen . Deze strijd wordt vaak gerechtvaardigd op grond van religie (vechten voor God) en etnische of raciale superioriteit. De oude Oyo Empire-ervaring wijst echter op het feit dat er volop vooruitzichten zijn voor vreedzaam samenleven en, bij uitbreiding, veiligheid in pluralistische samenlevingen als de natievorming wordt bevorderd en als etniciteit en religies slechts een nominale rol spelen.

Wereldwijd bedreigen geweld en terrorisme het vreedzame samenleven van de mensheid, en als er niet op wordt gelet, kan dit leiden tot een nieuwe wereldoorlog van ongekende omvang en omvang. Het is binnen deze context dat de hele wereld op een vat buskruit zou kunnen zitten dat, als er geen zorg en adequate maatregelen worden genomen, vanaf nu elk moment kan ontploffen. Daarom zijn de auteurs van dit document van mening dat wereldorganen zoals de VN, de Noord-Atlantische Verdragsorganisatie, de Afrikaanse Unie enz., samen moeten komen om de kwestie van religieus en etnisch geweld aan te pakken, met als enig doel een oplossing te vinden aanvaardbare oplossingen voor deze problemen. Als ze deze realiteit uit de weg gaan, zullen ze de kwade dagen gewoon uitstellen.

Aanbevelingen

Leiders, vooral degenen die openbare ambten bekleden, moeten worden aangemoedigd om tegemoet te komen aan de religieuze en etnische voorkeuren van andere mensen. In het oude Oyo-rijk werd de Alaafin gezien als een vader voor iedereen, ongeacht de etnische of religieuze groepen van de mensen. Overheden moeten eerlijk zijn tegenover alle groepen in de samenleving en mogen niet worden gezien als partijdig voor of tegen een groep. De conflicttheorie stelt dat groepen voortdurend proberen de economische middelen en politieke macht in een samenleving te domineren, maar waar de overheid als rechtvaardig en rechtvaardig wordt beschouwd, zal de strijd om overheersing drastisch worden verminderd.

Als uitvloeisel van het bovenstaande is er de noodzaak voor etnische en religieuze leiders om hun volgelingen voortdurend bewust te maken van het feit dat God liefde is en geen onderdrukking tolereert, vooral tegen medemensen. De preekstoelen in de kerken, moskeeën en andere religieuze samenkomsten zouden gebruikt moeten worden om het feit te prediken dat een soevereine God Zijn eigen strijd kan voeren zonder nietige mannen erbij te betrekken. Liefde, niet verkeerd gericht fanatisme, zou het centrale thema moeten zijn van religieuze en etnische boodschappen. Het is echter aan de meerderheidsgroepen om tegemoet te komen aan de belangen van minderheidsgroepen. Regeringen zouden leiders van verschillende religieuze groeperingen moeten aanmoedigen om regels en/of de geboden van God in hun heilige boeken te onderwijzen en in praktijk te brengen met betrekking tot liefde, vergeving, tolerantie, respect voor het menselijk leven, enz. Regeringen zouden seminars en workshops kunnen organiseren over de destabiliserende effecten van religieuze en etnische crisis.

Overheden moeten natievorming stimuleren. Zoals te zien was in het geval van het oude Oyo-rijk, waar verschillende activiteiten, zoals de Bere-festivals, werden uitgevoerd om de band van eenheid in het rijk te versterken, zouden regeringen ook verschillende activiteiten en instellingen moeten creëren die etnische en religieuze grenzen overschrijden en die dienen als banden tussen de verschillende groepen in de samenleving.

Regeringen zouden ook raden moeten instellen die bestaan ​​uit vooraanstaande en gerespecteerde persoonlijkheden van de verschillende religieuze en etnische groepen en zouden deze raden moeten machtigen om religieuze en etnische kwesties in de geest van de oecumene te behandelen. Zoals eerder vermeld, de Ogboni broederschap was een van de verenigende instellingen in het oude Oyo-rijk.

Er zou ook een geheel van wetten en regels moeten zijn waarin duidelijke en zware straffen staan ​​voor individuen of groepen van individuen die aanzetten tot etnische en religieuze crises in de samenleving. Dit zal dienen als een afschrikmiddel voor onruststokers, die economisch en politiek profiteren van een dergelijke crisis.

In de wereldgeschiedenis heeft dialoog de broodnodige vrede gebracht, waar oorlogen en geweld jammerlijk hebben gefaald. Daarom moeten mensen worden aangemoedigd om de dialoog aan te gaan in plaats van geweld en terrorisme.

Referenties

ABORISADE, D. (2013). Yoruba traditioneel systeem van oprechtheid van bestuur. Een paper afgeleverd op een internationale interdisciplinaire conferentie over politiek, eerlijkheid, armoede en gebeden: Afrikaanse spiritualiteit, economische en sociaal-politieke transformatie. Gehouden aan de Universiteit van Ghana, Legon, Ghana. 21-24 oktober

ADEJUYIGBE, C. & OT ARIBA (2003). Leraren religieus onderwijs toerusten voor wereldwijd onderwijs via karaktereducatie. Een paper gepresenteerd op de 5^th nationale conferentie van COEASU op MOCPED. 25-28 november.

ADENUGA, GA (2014). Nigeria in een geglobaliseerde wereld van geweld en onveiligheid: goed bestuur en duurzame ontwikkeling als tegengif. Een paper gepresenteerd op de 10^th jaarlijkse nationale SASS-conferentie gehouden in het Federal College of Education (Special), Oyo, Oyo State. 10-14 maart.

APPLEBY, RS (2000) De ambivalentie van het heilige: religie, geweld en verzoening. New York: Rawman en Littefield Publishers Inc.

BEWAJI, JA (1998) Olodumare: God in het Yoruba-geloof en het theïstische probleem van het kwaad. Afrikaanse studies driemaandelijks​ 2 (1).

ERINOSHO, O. (2007). Sociale waarden in een hervormende samenleving. Een keynote-toespraak gehouden op de conferentie van de Nigeriaanse antropologische en sociologische vereniging, Universiteit van Ibadan. 26 en 27 sept.

FASANYA, A. (2004). De oorspronkelijke religie van de Yoruba's. [Online]. Beschikbaar via: www.utexas.edu/conference/africa/2004/database/fasanya. [Beoordeeld: 24 juli 2014].

FOX, J. (1999). Op weg naar een dynamische theorie van etnisch-religieus conflict. ASEAN. 5(4). P. 431-463.

HOROWITZ, D. (1985) Etnische groepen in conflict. Berkeley: Universiteit van Californië Press.

Idowu, EB (1962) Olodumare: God in Yoruba-geloof. Londen: Longman Press.

IKIME, O. (ed). (1980) Grondwerk van de Nigeriaanse geschiedenis. Ibadan: uitgeverij Heinemann.

JOHNSON, S. (1921) De geschiedenis van de Yoruba's. Lagos: CSS-boekwinkel.

MYRDAL, G. (1944) Een Amerikaans dilemma: het negerprobleem en de moderne democratie. New York: Harper & Bros.

Nwolise, OBC (1988). Het defensie- en veiligheidssysteem van Nigeria vandaag. In Uleazu (red.). Nigeria: de eerste 25 jaar. Uitgeverij Heinemann.

OSUNTOKUN, A. & A. OLUKOJO. (red.). (1997). Nigeria's volkeren en culturen. Ibadan: Davidson.

PEOPLES, J. & G. BAILEY. (2010) De mensheid: een inleiding tot de culturele antropologie. Wadsworth: Centaal leren.

RUMMEL, RJ (1975). Inzicht in conflict en oorlog: de rechtvaardige vrede. Californië: Sage-publicaties.