Radicalisme en terrorisme in het Midden-Oosten en Afrika bezuiden de Sahara
Abstract
De heropleving van radicalisering binnen de islamitische religie in de 21st Century heeft zich treffend gemanifesteerd in het Midden-Oosten en Afrika bezuiden de Sahara, vooral vanaf het einde van de jaren 2000. Somalië, Kenia, Nigeria en Mali ondersteunen via Al Shabab en Boko Haram de terroristische activiteiten die deze radicalisering symboliseren. Al Qaeda en ISIS vertegenwoordigen deze beweging in Irak en Syrië. Radicale islamisten hebben gebruik gemaakt van zwakke bestuursmechanismen, zwakke staatsinstellingen, wijdverbreide armoede en andere betreurenswaardige sociale omstandigheden om de islam te institutionaliseren in Afrika bezuiden de Sahara en het Midden-Oosten. De afnemende kwaliteit van leiderschap, bestuur en de heroplevende krachten van globalisering hebben de heropleving van islamitisch fundamentalisme in deze regio's gestimuleerd, met grote gevolgen voor de nationale veiligheid en staatsopbouw, vooral in multi-etnische en religieuze samenlevingen.
Introductie
Van Boko Haram, een militante islamitische groep die actief is in het noordoosten van Nigeria, Kameroen, Niger en Tsjaad tot Al Shabaab in Kenia en Somalië, Al Qaeda en ISIS in Irak en Syrië, Afrika bezuiden de Sahara en het Midden-Oosten zijn onder zware vorm van Islamitische radicalisering. Terroristische aanslagen op staatsinstellingen en burgerbevolking en een regelrechte oorlog in Irak en Syrië, gelanceerd door de Islamitische Staat in Irak en Syrië (ISIS), hebben in deze regio's jarenlang voor instabiliteit en onveiligheid gezorgd. Van een bescheiden obscuur begin hebben deze militante groepen zich verschanst als een cruciaal onderdeel van de verstoring van de veiligheidsarchitectuur van het Midden-Oosten en Afrika bezuiden de Sahara.
De wortels van deze radicale bewegingen zijn ingebed in extreme religieuze overtuigingen, veroorzaakt door erbarmelijke sociaal-economische omstandigheden, zwakke en fragiele staatsinstellingen en ineffectief bestuur. In Nigeria zorgde de onbekwaamheid van politiek leiderschap ervoor dat de sekte vergroeide tot een formidabele militante groep met externe connecties en interne verschansing die sterk genoeg was om de Nigeriaanse staat sinds 2009 met succes uit te dagen (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Veerkrachtige kwesties als armoede, economische deprivatie, jeugdwerkloosheid en verkeerde toewijzing van economische middelen zijn vruchtbare gronden geweest voor het aanwakkeren van radicalisme in Afrika en het Midden-Oosten (Padon, 2010).
Dit document betoogt dat zwakke staatsinstellingen en betreurenswaardige economische omstandigheden in deze regio's en de schijnbaar onvoorbereidheid van politiek leiderschap om de bestuurlijke indicatoren omver te werpen, en ondersteund door de krachten van globalisering, de radicale islam hier voor een langere tijd kan zijn. De implicaties zijn dat de nationale veiligheid en de wereldwijde vrede en veiligheid kunnen verslechteren naarmate de migrantencrisis in Europa voortduurt. Het papier is opgedeeld in onderling verbonden delen. Met een openingsinleiding gekoppeld aan conceptuele verkenning van islamitische radicalisering, onthullen het derde en vierde deel de radicale bewegingen in respectievelijk Sub-Sahara Afrika en het Midden-Oosten. In het vijfde deel wordt ingegaan op de gevolgen van radicale bewegingen voor de regionale en mondiale veiligheid. Opties voor buitenlands beleid en nationale strategieën zijn met elkaar verbonden in de conclusie.
Wat is islamitische radicalisering?
Sociaal-politieke ontploffingen die plaatsvinden in het Midden-Oosten of de moslimwereld en Afrika zijn een veelzeggende bevestiging van Huntingtons (1968) voorspelling van de botsing der beschavingen in de 21st Eeuw. De historische strijd tussen West en Oost blijft nogal sterk bevestigen dat beide werelden niet kunnen worden samengevoegd (Kipling, 1975). Deze wedstrijd gaat over waarden: conservatief of liberaal. Culturele argumenten in deze zin behandelen moslims als een homogene groep als ze inderdaad gevarieerd zijn. Zo zijn categorieën als soennieten en sjiieten of salafisten en wahabbis duidelijke indicaties van de versnippering onder moslimgroepen.
Sinds de 19e is er een golf van radicale bewegingen geweest, die in deze regio's vaak militant zijn gewordenth eeuw. Radicalisering zelf is een proces waarbij een individu of een groep wordt geïndoctrineerd met een reeks overtuigingen die terreurdaden ondersteunen die tot uiting kunnen komen in iemands gedrag en houding (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, p. 20). Radicalisme is echter niet synoniem met terrorisme. Doorgaans moet radicalisme aan terrorisme voorafgaan, maar terroristen kunnen het radicaliseringsproces zelfs omzeilen. Volgens Rais (2009, p. 2) zullen de afwezigheid van constitutionele middelen, menselijke vrijheid, ongelijke verdeling van rijkdom, een bevooroordeelde sociale structuur en een fragiele wet- en regelgeving waarschijnlijk leiden tot radicale bewegingen in elke ontwikkelde of ontwikkelende samenleving. Maar radicale bewegingen hoeven niet noodzakelijkerwijs terroristische groeperingen te worden. Het radicalisme verwerpt daarom ronduit de bestaande middelen voor politieke participatie en sociale, economische en politieke instellingen als ontoereikend om maatschappelijke grieven op te lossen. Aldus verklaart of wordt radicalisme gemotiveerd door de aantrekkingskracht van fundamentele structurele veranderingen op alle terreinen van het maatschappelijk leven. Dit kunnen politieke en economische betrekkingen zijn. In deze richtingen maakt radicalisme nieuwe ideologieën populair, daagt het de legitimiteit en relevantie van heersende ideologieën en overtuigingen uit. Vervolgens pleit het voor drastische veranderingen als een onmiddellijke constructieve en progressieve manier om de samenleving opnieuw in te richten.
Radicalisme is zeker niet per se religieus. Het kan in elke ideologische of seculiere omgeving voorkomen. Bepaalde actoren spelen een belangrijke rol bij het ontstaan van het fenomeen, zoals elitecorruptie. In het licht van ontbering en absolute behoefte, zou de elite-tentoonstelling van weelde waarvan wordt aangenomen dat deze voortkomt uit misbruik, verspilling en misbruik van openbare middelen voor privédoeleinden van de elite, een radicale reactie van een deel van de bevolking kunnen veroorzaken. Daarom zouden frustraties onder de kansarmen in de context van het kader van de samenleving fundamenteel tot radicalisme kunnen leiden. Rahman (2009, p. 4) vat de factoren samen die een rol spelen bij radicalisering als:
Deregulering en globalisering etc. zijn ook factoren die radicalisering in een samenleving veroorzaken. Andere factoren zijn onder meer gebrek aan rechtvaardigheid, wraakzuchtige houdingen in een samenleving, onrechtvaardig beleid van de regering/staat, onrechtvaardig gebruik van macht en een gevoel van achterstelling en de psychologische impact ervan. Ook klassendiscriminatie in een samenleving draagt bij aan het fenomeen radicalisering.
Deze factoren samen kunnen een groep vormen met extremistische opvattingen over islamitische waarden, tradities en praktijken die fundamentele of radicale veranderingen teweeg willen brengen. Deze religieuze vorm van islamitisch radicalisme komt voort uit een beperkte interpretatie van de koran door een groep of individu om radicale doelen te bereiken (Pavan & Murshed, 2009). De mentaliteit van de radicalen is om dramatische veranderingen in de samenleving te veroorzaken vanwege hun ontevredenheid met een bestaande orde. Islamitische radicalisering is dus een proces van het bespoedigen van plotselinge veranderingen in de samenleving als reactie op het lage sociaal-economische en culturele niveau van de moslimmassa met het oog op het handhaven van dogmatische starheid in waarden, praktijken en tradities in tegenstelling tot de moderniteit.
Islamitische radicalisering komt uitgebreid tot uiting in het promoten van extreme gewelddaden om radicale verandering teweeg te brengen. Dit is het opmerkelijke verschil met de islamitische fundamentalist die, ondanks corruptie, een terugkeer naar de islamitische fundamenten zoekt zonder het gebruik van geweld. Het proces van radicalisering maakt gebruik van grote moslimpopulaties, armoede, werkloosheid, analfabetisme en marginalisering.
Risicofactoren voor radicalisme onder moslims zijn complex en gevarieerd. Een daarvan houdt verband met het bestaan van de salafi/wahabi-beweging. De jihadistische versie van de salafistische beweging verzet zich zowel tegen westerse onderdrukkende en militaire aanwezigheid in de islamitische wereld als tegen pro-westerse regeringen in Sub-Sahara Afrika. Deze groep pleit voor gewapend verzet. Hoewel leden van de Wahabi-beweging proberen te verschillen van de salafisten, hebben ze de neiging om deze extreme intolerantie voor ongelovigen te accepteren (Rahimullah, Larmar en Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Een tweede factor is de invloed van radicale moslimfiguren zoals Syeb Gutb, een prominente Egyptische geleerde die wordt beschouwd als een pionier in het leggen van de fundamenten van de moderne radicale islam. De leringen van Osama bin Laden en Anwar Al Awlahi behoren tot deze categorie. De derde factor van de rechtvaardiging van terrorisme is geworteld in de gewelddadige opstand tegen autoritaire, corrupte en repressieve regeringen van nieuwe onafhankelijke landen in de 20th eeuw in het Midden-Oosten en Noord-Afrika (Hassan, 2008). Nauw verwant aan de invloed van radicale figuren is de factor van waargenomen wetenschappelijke autoriteit die veel moslims kunnen misleiden om ze te accepteren als een echte interpretatie van de koran (Ralumullah, et al, 2013). Globalisering en modernisering hebben ook een enorme invloed gehad op de radicalisering van moslims. Radicale islamitische ideologieën hebben zich sneller over de wereld verspreid en bereiken relatief gemakkelijk moslims via technologie en internet. Radicale mindsets hebben hier snel op ingespeeld met een aanzienlijk effect op radicalisering (Veldhius en Staun, 2009). Modernisering heeft veel moslims geradicaliseerd die het zien als het opleggen van de westerse cultuur en waarden aan de moslimwereld (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Het culturele argument als basis voor radicalisme presenteert cultuur als statisch en religie als monolithisch (Murshed en Pavan & 20009). Huntington (2006) drukt de botsing van de beschaving uit in een superieur – inferieur strijd tussen het Westen en de islam. In die zin probeert islamitische radicalisering de minderwaardigheid van hun macht uit te dagen door hun vermeende superieure cultuur in stand te houden die wordt gedomineerd door de westerse cultuur die als superieur wordt aangeprezen. Lewis (2003) merkt op dat moslims een hekel hebben aan hun culturele overheersing door de geschiedenis heen, zelfs als een meer superieure cultuur en vandaar de haat tegen het Westen en de vastberadenheid om geweld te gebruiken om radicale veranderingen door te voeren. De islam als religie heeft door de geschiedenis heen vele gezichten en komt in de hedendaagse tijd tot uiting in een veelheid aan identiteiten op individueel moslimniveau en hun collectiviteit. Er bestaat dus geen individuele moslimidentiteit en de cultuur is dynamisch en verandert met de materiële omstandigheden die veranderen. Het gebruik van cultuur en religie als risicofactoren voor radicalisering moet worden genuanceerd om relevant te zijn.
Geradicaliseerde groepen rekruteren leden of moedjahedien uit verschillende bronnen en achtergronden. Onder de jongeren wordt een grote groep radicale elementen gerekruteerd. Deze leeftijdscategorie is doordrongen van idealisme en een utopisch geloof om de wereld te veranderen. Deze potentie is door radicale groeperingen uitgebuit bij het werven van nieuwe leden. Verontwaardigd over propagandistische retoriek in lokale moskeeën of scholen, video- of geluidsbanden of internet en zelfs thuis, grijpen sommige jongeren die gewend zijn om de gevestigde waarden van hun ouders, leraren en gemeenschap uit te dagen, het moment aan om te radicaliseren.
Veel jihadisten zijn religieuze nationalisten die door harde veiligheidssystemen uit hun land werden verdreven. In het buitenland identificeren ze radicaal-islamitische netwerken en hun activiteiten en betrekken ze vervolgens moslimregimes in hun thuisland.
In de nasleep van de aanval van 11 september op de Verenigde Staten waren veel radicalen woedend door het gevoel van onrechtvaardigheid, angst en woede jegens de VS en in de geest van de oorlog tegen de islam die door Bin Laden was opgezet, werden gemeenschappen in de diaspora een belangrijke bron voor rekrutering als radicalen van eigen bodem. Moslims in Europa en Canada zijn gerekruteerd om zich aan te sluiten bij radicale bewegingen om de wereldwijde jihad te vervolgen. Moslims in de diaspora voelen zich vernederd door achterstelling en discriminatie in Europa (Lewis, 2003; Murshed en Pavan, 2009).
Vriendschaps- en verwantschapsnetwerken zijn gebruikt als echte bronnen van rekrutering. Deze zijn gebruikt als "middel om radicale ideeën te introduceren, betrokkenheid te behouden door middel van kameraadschap in het jihadisme, of betrouwbare contacten te bieden voor operationele doeleinden" (Gendron, 2006, p. 12).
Bekeerlingen tot de islam zijn ook een belangrijke bron van rekrutering als voetsoldaten voor Al Qaeda en andere splinternetwerken. Bekendheid met Europa maakt bekeerlingen veelbelovende radicalen met toewijding en inzet voor de cursus. Vrouwen zijn ook een echte bron van rekrutering voor zelfmoordaanslagen geworden. Van Tsjetsjenië tot Nigeria en Palestina zijn vrouwen met succes gerekruteerd en ingezet bij het plegen van zelfmoordaanslagen.
De opkomst van geradicaliseerde en formidabele extremistische groeperingen in Afrika bezuiden de Sahara en het Midden-Oosten tegen de achtergrond van deze algemene factoren vereist nader onderzoek van specifieke ervaringen die de bijzonderheid en genuanceerde achtergrond van elke groep weerspiegelen. Dit is nodig om vast te stellen op welke manier islamitische radicalisering functioneert in deze klimaten en wat de mogelijke implicaties zijn voor wereldwijde stabiliteit en veiligheid.
Radicale bewegingen in Sub-Sahara Afrika
In 1979 wierpen de sjiitische moslims de seculiere en autocratische sjah van Iran omver. Deze Iraanse revolutie was het begin van het hedendaagse islamitische radicalisme (Rubin, 1998). Moslims werden verenigd door de ontwikkeling van een mogelijkheid voor het herstel van een zuiver islamitische staat met omringende corrupte Arabische regeringen die zich koesterden in westerse steun. De revolutie had een enorm effect op het moslimbewustzijn en het identiteitsgevoel (Gendron, 2006). Vlak na de sjiitische revolutie volgde de militaire invasie van Afghanistan in 1979. Enkele duizenden moslims trokken naar Afghanistan om de communistische ongelovigen weg te jagen. Afghanistan werd een fervente gelegenheid voor het trainen van jihadisten. Aspirant-jihadisten kregen training en vaardigheden in een beveiligde omgeving voor hun lokale strijd. Het was in Afghanistan dat het wereldwijde jihadisme werd bedacht en gekoesterd door de salafi-wahabistische beweging van Osama bin Laden op de been te brengen.
Afghanistan was weliswaar een belangrijke arena waar radicaal-islamitische ideeën wortel schoten met verkregen praktische militaire vaardigheden; andere arena's zoals Algerije, Egypte, Kasjmir en Tsjetsjenië kwamen ook naar voren. Somalië en Mali sloten zich ook aan bij de strijd en zijn veilige havens geworden voor het trainen van radicale elementen. De door Al Qaeda geleide aanvallen op de Verenigde Staten op 11 september 2001 waren de geboorte van de wereldwijde Jihad en de reactie van de VS door middel van interventie in Irak en Afghanistan was een echte basis voor een verenigde wereldwijde Ummah om hun gemeenschappelijke vijand te confronteren. Lokale groepen sloten zich aan bij de strijd in deze en meer lokale theaters om te proberen de vijand uit het Westen en hun ondersteunende Arabische regeringen te verslaan. Ze werken samen met andere groepen buiten het Midden-Oosten om te proberen de zuivere islam te vestigen in delen van Afrika bezuiden de Sahara. Met de ineenstorting van Somalië begin jaren negentig lag er een vruchtbare voedingsbodem open voor de gisting van de radicale islam in de Hoorn van Afrika.
Radicale islam in Somalië, Kenia en Nigeria
Somalië, gelegen in de Hoorn van Afrika (HOA) grenst aan Kenia in Oost-Afrika. De VvE is een strategische regio, een belangrijke verkeersader en route van wereldwijd zeevervoer (Ali, 2008, p.1). Kenia, de grootste economie in Oost-Afrika, is ook strategisch als het centrum van de regionale economie. Deze regio herbergt diverse culturen, nationaliteiten en religies die een dynamische gemeenschap vormen in Afrika. De VvE was een kruispunt van interactie tussen Aziaten, Arabieren en Afrika door middel van handel. Vanwege de complexe culturele en religieuze dynamiek van de regio, is het vol met conflicten, territoriale geschillen en burgeroorlogen. Zo kent Somalië als land sinds de dood van Siad Barrre geen vrede meer. Het land is uiteengereten langs clanachtige lijnen met interne gewapende strijd om territoriale aanspraken. De ineenstorting van het centrale gezag is sinds het begin van de jaren negentig niet meer effectief herwonnen.
De heersende chaos en instabiliteit hebben een vruchtbare voedingsbodem voor islamitische radicalisering opgeleverd. Deze fase is geworteld in de gewelddadige koloniale geschiedenis en het tijdperk van de Koude Oorlog en geeft een uiting aan het hedendaagse geweld in de regio. Ali (2008) heeft betoogd dat wat is verschenen als een ingeprent cultuur van geweld in de regio, een product is van de steeds veranderende dynamiek in de politiek van de regio, met name in de strijd om politieke macht. Islamitische radicalisering wordt dus gezien als een directe wortel voor de macht en is zo verankerd in gevestigde netwerken van radicale groeperingen.
Het radicaliseringsproces in de Hoorn van Afrika wordt gedreven door slecht bestuur. Tot wanhoop gedreven individuen en groepen gaan over tot het accepteren van een puristische versie van de islam door in opstand te komen tegen de staat die de burgers verstikt met allerlei vormen van onrecht, corruptie en schendingen van mensenrechten (Ali, 2008). Individuen worden op twee belangrijke manieren geradicaliseerd. Ten eerste wordt tieners radicale interpretatie van de koran bijgebracht door strikte wahabistische leraren die in het Midden-Oosten zijn opgeleid. Deze tieners zijn dus ingebakken in deze gewelddadige ideologie. Ten tweede keerde de hedendaagse door Al Qaeda geïnspireerde jihadist die in het Midden-Oosten was opgeleid, terug naar Somalië, gebruikmakend van een omgeving waarin mensen worden onderdrukt, gewond en uitgeput door krijgsheren. Inderdaad, vanuit Ethiopië, Kenia, Djibouti en Soedan heeft slecht bestuur door pretentieuze democratieën de burgers naar die extremisten die de puristische islam prediken gedwongen om radicale veranderingen en rechten door te voeren en gerechtigheid te vestigen.
De Al-Shabaab, wat 'de jeugd' betekent, is ontstaan door deze tweeledige processen. Door populistische maatregelen te nemen, zoals het verwijderen van wegblokkades, het bieden van veiligheid en het straffen van degenen die lokale gemeenschappen uitbuitten, werd de groep gezien als een organisatie die voorzag in de behoeften van gewone Somaliërs, een prestatie genoeg om hun steun te winnen. De groep wordt geschat op meer dan 1,000 gewapende leden met een reservepool van meer dan 3000 jongeren en sympathisanten (Ali, 2008). Met de snelle expansie van moslims in een verarmde samenleving als Somalië, hebben erbarmelijke sociaal-economische omstandigheden de neiging om de radicalisering van de Somalische samenleving te versnellen. Wanneer goed bestuur geen kans lijkt te hebben om de HoA te beïnvloeden, zal de islamitische radicalisering stevig verankerd zijn en toenemen, en dat kan in de toekomst nog een tijdje zo blijven. Het radicaliseringsproces heeft een impuls gekregen door de wereldwijde jihad. Satelliettelevisie is een kans geweest om regionale extremisten te beïnvloeden door middel van beelden van de oorlog in Irak en Syrië. Het internet is nu een belangrijke bron van radicalisering door het maken en onderhouden van sites door extremistische groeperingen. Elektronische geldovermakingen hebben de groei van radicalisering aangewakkerd, terwijl de belangstelling van buitenlandse mogendheden voor de HoA het imago van afhankelijkheid en onderdrukking van het christendom in stand heeft gehouden. Deze afbeeldingen zijn prominent aanwezig in de hoorn van Afrika, vooral in Ogaden, Oromia en Zanzibar.
In Kenia vormen radicaliseringskrachten een complexe mix van structurele en institutionele factoren, grieven, buitenlands en militair beleid en de wereldwijde jihad (Patterson, 2015). Deze krachten hebben nauwelijks zin voor het radicaliseringsverhaal zonder te verwijzen naar een goed historisch perspectief op de sociale en culturele heterogeniteit van Kenia en de geografische nabijheid van Somalië.
Kenia's moslimbevolking is ongeveer 4.3 miljoen. Dit is ongeveer 10 procent van de Keniaanse bevolking van 38.6 miljoen volgens de volkstelling van 2009 (ICG, 2012). De meerderheid van de Keniaanse moslims woont in de kustgebieden van de kust- en oostelijke provincies, evenals in Nairobi, met name in de wijk Eastleigh. Keniaanse moslims zijn een enorme mix van voornamelijk Swahili of Somaliërs, Arabieren en Aziaten. De hedendaagse islamitische radicalisering in Kenia is sterk geïnspireerd op de dramatische opkomst van Al-Shabaab in Zuid-Somalië in 2009. Sindsdien heeft het geleid tot bezorgdheid over de trend en het tempo van radicalisering in Kenia en, nog belangrijker, als een bedreiging voor de veiligheid en stabiliteit van de HoA. In Kenia is een sterk geradicaliseerde en actieve salafistische jihadistische groep ontstaan die nauw samenwerkt met Al-Shabaab. Het in Kenia gevestigde Muslim Youth Centre (MYC) is een formidabel onderdeel van dit netwerk. Deze militante groep van eigen bodem valt de binnenlandse veiligheid van Kenia aan met actieve steun van Al-Shabaab.
Al-Shabaab begon als een militiegroep in de Unie van Islamitische Rechtbanken en groeide uit tot een gewelddadige strijd tegen de Ethiopische bezetting van Zuid-Somalië van 2006 tot 2009 (ICG, 2012). Na de terugtrekking van de Ethiopische strijdkrachten in 2009 vulde de groep snel het vacuüm en bezette het grootste deel van Zuid- en Midden-Somalië. Nadat ze zich in Somalië had gevestigd, reageerde de groep op de dynamiek van de regionale politiek en exporteerde haar radicalisme naar Kenia, dat in 2011 openbarstte na de interventie van de Keniaanse strijdkrachten in Somalië.
Hedendaagse radicalisering in Kenia is geworteld in historische vermoedens die het fenomeen in zijn huidige gevaarlijke vorm van het begin van de jaren negentig tot het begin van de jaren 1990 naar voren hebben gebracht. Keniaanse moslims kookten van opgehoopte grieven, waarvan de meeste historisch zijn. Zo marginaliseerde de Britse koloniale overheersing moslims en behandelde hen noch als Swahili noch als allochtonen. Door dit beleid stonden ze aan de rand van de Keniaanse economie, politiek en samenleving. Daniel Arab Moi's post-onafhankelijkheid leidde de regering via de Keniaanse Afrikaanse Nationale Unie (KANU), als een eenpartijstaat die de politieke marginalisering van moslims tijdens de koloniale overheersing ondersteunde. Door een gebrek aan vertegenwoordiging in de politiek, een gebrek aan economische, educatieve en andere kansen veroorzaakt door systemische discriminatie, in combinatie met repressie door de staat door middel van mensenrechtenschendingen en antiterrorismewetgeving en -tactieken, begonnen sommige moslims een gewelddadige reactie tegen de Keniaanse staat en samenleving. De kust en de noordoostelijke provincies en het Eastleigh-gebied in de wijken van Nairobi herbergen het grootste aantal werklozen, waarvan de meerderheid moslim is. Moslims in Lamu County en de kustgebieden voelen zich vervreemd en gefrustreerd door het systeem dat hen verstikt en zijn bereid extremistische opvattingen te omarmen.
Kenia wordt, net als de andere landen in de HoA, gekenmerkt door een zwak bestuurssysteem. Kritieke staatsinstellingen zijn zwak, zoals het strafrechtsysteem. Straffeloosheid is gemeengoed. Grensbeveiliging is zwak en openbare dienstverlening is over het algemeen ook erg slecht. De wijdverbreide corruptie heeft de staatsinstellingen stelselmatig verzwakt, die niet in staat zijn openbare diensten, waaronder beveiliging aan de grens en andere voorzieningen, aan de burgers te leveren. Het zwaarst getroffen is het moslimbevolkingssegment van de Keniaanse samenleving (Patterson, 2015). Door gebruik te maken van het zwakke sociale systeem, indoctrineert het islamitische onderwijssysteem van Madrassa tieners met extreme opvattingen die sterk radicaliseren. Geradicaliseerde jongeren maken daarom gebruik van de functionele economie en infrastructuur van Kenia om te reizen, te communiceren en toegang te krijgen tot middelen en radicale netwerken voor radicale activiteiten. De Keniaanse economie heeft de beste infrastructuur in de HoA, waardoor radicale netwerken internettoegang kunnen gebruiken om activiteiten te mobiliseren en te organiseren.
Het militaire en buitenlandse beleid van Kenia maakt de moslimbevolking boos. Zo zijn de nauwe banden van het land met de VS en Israël onaanvaardbaar voor haar moslimbevolking. De betrokkenheid van de VS in Somalië wordt bijvoorbeeld gezien als gericht op de moslimbevolking (Badurdeen, 2012). Toen de strijdkrachten van Kenia zich in 2011 aansloten bij Frankrijk, Somalië en Ethiopië om Al-Shabaab aan te vallen dat gelieerd was aan Al Qaeda in Zuid- en Centraal-Somalië, reageerde de militante groep met een reeks aanvallen in Kenia (ICG, 2014). Vanaf de terroristische aanslag in september 2013 op winkelcentrum Westgate in Nairobi tot Garrisa University en Lamu County, is Al-Shabaab losgelaten op de Keniaanse samenleving. De geografische nabijheid van Kenia en Somalië dient de radicale belangen enorm. Het is duidelijk dat de islamitische radicalisering in Kenia toeneemt en niet snel zal afnemen. Antiterreurtactieken schenden mensenrechten en wekken de indruk dat Keniaanse moslims het doelwit zijn. Institutionele en structurele zwakheden met historische grieven hebben dringend aandacht nodig in omgekeerde richting om de voorwaarden te veranderen die gunstig zijn voor radicalisering van moslims. Het versterken van de politieke vertegenwoordiging en het vergroten van de economische ruimte door het creëren van kansen houdt de belofte in om de trend te keren.
Al Qaeda en ISIS in Irak en Syrië
De disfunctionele aard van de Iraakse regering onder leiding van Nuri Al Maliki en de geïnstitutionaliseerde marginalisering van de soennitische bevolking en het uitbreken van de oorlog in Syrië zijn twee belangrijke factoren die lijken te hebben geleid tot de heropkomst van een meedogenloze, geradicaliseerde Islamitische Staat van Irak (ISI). en Syrië (ISIS) (Hashim, 2014). Oorspronkelijk was het gelieerd aan Al Qaeda. ISIS is een salafistisch-jihadistische kracht en is voortgekomen uit een groep opgericht door Abu Musab al-Zarqawi in Jordanië (AMZ). De oorspronkelijke bedoeling van AMZ was om tegen de Jordaanse regering te vechten, maar dat mislukte en verhuisde vervolgens naar Afghanistan om met de moedjahedien tegen de sovjets te vechten. Na de terugtrekking van de Sovjets slaagde zijn terugkeer naar Jordanië er niet in zijn oorlog tegen de Jordaanse monarchie nieuw leven in te blazen. Opnieuw keerde hij terug naar Afghanistan om een trainingskamp voor islamitische militanten op te zetten. De Amerikaanse invasie van Irak in 2003 trok AMZ aan om naar het land te verhuizen. De uiteindelijke val van Saddam Hussein veroorzaakte een opstand waarbij vijf verschillende groepen betrokken waren, waaronder AMZ's Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ). Het doel was om weerstand te bieden aan de coalitietroepen en het Iraakse leger en de sjiitische milities en vervolgens een islamitische staat op te richten. De vreselijke tactieken van AMZ met behulp van zelfmoordterroristen waren gericht op verschillende groepen. Zijn meedogenloze tactiek was gericht op sjiitische milities en overheidsfaciliteiten en veroorzaakte een humanitaire catastrofe.
In 2005 sloot de organisatie van AMZ zich aan bij Al Qaeda in Irak (AQI) en deelde de ideologie van laatstgenoemde om polytheïsme uit te bannen. De meedogenloze tactieken echter desillusioneerden en vervreemdden de soennitische bevolkingsgroepen die hun verachtelijke niveau van moorden en vernietiging verafschuwden. AMZ werd uiteindelijk in 2006 gedood door het Amerikaanse leger en Abu Hamza al-Muhajir (ook bekend als Abu Ayub al-Masri) werd gepromoveerd om hem te vervangen. Kort na dit incident kondigde AQI de oprichting aan van de Islamitische Staat Irak onder leiding van Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Deze ontwikkeling maakte geen deel uit van het oorspronkelijke doel van de beweging. Gezien de grote betrokkenheid bij het in stand houden van de inspanningen voor het realiseren van de doelstelling beschikte zij niet over voldoende middelen; en een slechte organisatiestructuur leidden tot de nederlaag in 2008. Helaas duurde de euforie van de viering van de nederlaag van ISI even. De terugtrekking van Amerikaanse troepen uit Irak, waarbij de enorme verantwoordelijkheid voor de nationale veiligheid aan het Iraakse hervormde leger werd overgelaten, bleek te zwaar en de ISI herstelde zich en maakte gebruik van de zwakheden die door de terugtrekking van de VS waren ontstaan. In oktober 2009 had ISI de openbare infrastructuur effectief ondermijnd door middel van een regime van terreuraanslagen.
De heropkomst van ISI werd met succes aangevochten door de VS toen haar leiders werden achtervolgd en gedood. Op 28 april werden Abu Ayub-Masri en Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi gedood tijdens een inval tussen de VS en Irak in Tikrit (Hashim, 2014). Andere leden van de ISI-leiding werden ook achtervolgd en geëlimineerd door middel van aanhoudende invallen. Een nieuw leiderschap onder leiding van Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (ook bekend als Dr. Ibrahim Abu Dua) ontstond. Abu Dua werkte samen met Abu Bakr al-Baghdadi om de heropkomst van ISI te vergemakkelijken.
De periode 2010-2013 leverde een constellatie van factoren op die zorgden voor de heropleving van ISI. De organisatie werd geherstructureerd en haar militaire en bestuurlijke capaciteiten werden herbouwd; Het groeiende conflict tussen de Iraakse leiders en de soennitische bevolking, het afnemende effect van Al-Qaeda en het uitbreken van de oorlog in Syrië schiepen de gunstige voorwaarden voor de heropkomst van ISI. Onder Baghdadi was een nieuw doel voor ISI de articulatie van de omverwerping van onwettige regeringen, met name de Iraakse regering, en de oprichting van een islamitisch kalifaat in het Midden-Oosten. De organisatie werd systematisch omgevormd tot een islamitisch kalifaat in Irak en vervolgens tot de Islamitische Staat met Syrië. De organisatie was toen geherstructureerd tot een goed gedisciplineerde, flexibele en samenhangende kracht.
Het vertrek van de Amerikaanse troepen uit Irak liet een enorm veiligheidsvacuüm achter. Corruptie, slechte organisatie en operationele tekortkomingen waren zeer zichtbaar. Toen kwam de serieuze kloof tussen de sjiitische en soennitische bevolkingsgroepen. Dit kwam voort uit de marginalisering van de soennieten door de Iraakse leiders in de politieke vertegenwoordiging en militaire en andere veiligheidsdiensten. Het gevoel van marginalisering dreef de soennieten naar ISIS, een organisatie die ze eerder hadden verafschuwd vanwege de pure toepassing van bruut geweld op burgerdoelen om de Iraakse regering te bestrijden. Het afnemen van de invloed van al-Qaeda en de oorlog in Syrië opende een nieuwe grens van geradicaliseerde activiteiten in de richting van consolidatie van de Islamitische Staat. Toen in maart 2011 de oorlog in Syrië begon, ontstond er een kans voor rekrutering en radicale netwerkontwikkeling. ISIS sloot zich aan bij de oorlog tegen het regime van Bashar Assad. Baghdadi, de leider van ISIS, stuurde voornamelijk de Syrische veteranen als leden van Jabhat al-Nusra naar Syrië, die het leger van Assad effectief opnamen en een "efficiënte en goed gedisciplineerde structuur voor de distributie van voedsel en medicijnen" oprichtten (Hashim, 2014 , p.7). Dit deed een beroep op Syriërs die verafschuwd waren door de wreedheden van het Vrije Syrische Leger (FSA). Pogingen van Baghdadi om eenzijdig te fuseren met al Nusra werden afgewezen en de gebroken relatie is gebleven. In juni 2014 keerde ISIS terug naar Irak en viel de Iraakse strijdkrachten en het beëindigen van gebieden woest aan. Het algehele succes in Irak en Syrië versterkte het ISIS-leiderschap, dat zichzelf vanaf 29 juni 2014 een islamitische staat begon te noemen.
Boko Haram en radicalisering in Nigeria
Noord-Nigeria is een complexe mix van religie en cultuur. Gebieden die het uiterste noorden vormen, zijn onder meer de staten Sokoto, Kano, Borno, Yobe en Kaduna, die allemaal culturele complexiteiten zijn en een scherpe kloof tussen christenen en moslims hebben. De bevolking is overwegend moslim in Sokoto, Kano en Maiduguri, maar is in Kaduna nauw gelijk verdeeld (ICG, 2010). Deze gebieden hebben te maken gehad met geweld in de vorm van religieuze confrontaties, zij het sinds de jaren tachtig regelmatig. Sinds 1980 hebben de deelstaten Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger en Plateau en het Federale Hoofdstedelijk Territorium Abuja te maken met geweld dat werd georkestreerd door de radicale Boko Haram-sekte.
Boko Haram, een radicale islamitische sekte die bekend staat onder zijn Arabische naam – Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad betekenis - Mensen die zich inzetten voor de verspreiding van de leer van de profeet en de jihad (ICG, 2014). Letterlijk vertaald betekent Boko Haram “Westers onderwijs is verboden” (Campbell, 2014). Deze islamistische radicale beweging is gevormd door een geschiedenis van Nigeria's slecht bestuur en extreme armoede in het noorden van Nigeria.
Door patroon en trend is het hedendaagse Boko Haram verbonden met de Maitatsine (degene die vervloekt) radicale groep die eind jaren zeventig in Kano opkwam. Mohammed Marwa, een jonge radicale Kameroener, dook op in Kano en creëerde een aanhang door middel van een radicale islamitische ideologie die zichzelf verhief als een bevrijder met een agressieve houding tegen westerse waarden en invloeden. Marwa's volgelingen waren een enorme groep werkloze jongeren. Confrontaties met de politie waren een vast onderdeel van de groepsrelaties met de politie. De groep kwam in 1970 gewelddadig in botsing met de politie tijdens een door de groep georganiseerde open bijeenkomst die leidde tot massale rellen. Marwa stierf in de rellen. Deze rellen duurden meerdere dagen met een hoog dodental en vernieling van eigendommen (ICG, 1980). De Maitatsine-groep werd gedecimeerd na de rellen en werd door de Nigeriaanse autoriteiten mogelijk gezien als een eenmalige gebeurtenis. Het duurde tientallen jaren voordat in 2010 in Maiduguri een soortgelijke radicale beweging opkwam als de 'Nigeriaanse Taliban'.
De hedendaagse oorsprong van Boko Haram kan worden herleid tot een radicale jongerengroep die aanbad in de Alhaji Muhammadu Ndimi-moskee in Maiduguri onder leiding van Mohammed Yusuf. Yusuf werd geradicaliseerd door Sheikh Jaffar Mahmud Adam, een prominente radicale geleerde en predikant. Yusuf zelf, die een charismatische prediker was, maakte zijn radicale interpretatie van de koran populair, die westerse waarden, waaronder seculiere autoriteiten, verafschuwde (ICG, 2014).
Het belangrijkste doel van Boko Haram is het vestigen van een islamitische staat op basis van strikte naleving van islamitische principes en waarden die de kwalen van corruptie en slecht bestuur zouden aanpakken. Mohammed Yusuf begon het islamitische establishment in Maiduguri aan te vallen als "corrupt en onherstelbaar" (Walker, 2012). De Nigeriaanse Taliban, zoals zijn groep toen heette, trokken zich tactisch terug uit Maiduguri toen het de autoriteiten op de hoogte begon te brengen van hun radicale opvattingen, naar een Kanama-dorp in de staat Yobe nabij de Nigeriaanse grens met Niger en richtte een gemeenschap op die werd bestuurd met strikte naleving van de islamitische wetten. principes. De groep was verwikkeld in een geschil met de lokale gemeenschap over visrechten, wat de aandacht van de politie trok. In de gegarandeerde confrontatie werd de groep op brute wijze verpletterd door de militaire autoriteiten, waarbij leider Muhammed Ali om het leven kwam.
Overblijfselen van de groep keerden terug naar Maiduguri en hergroepeerden zich onder Mohammed Yusuf, die radicale netwerken had die zich uitstrekten tot andere staten zoals de staten Bauchi, Yobe en Niger. Hun activiteiten werden ofwel onopgemerkt ofwel genegeerd. Het socialezekerheidsstelsel van distributie van voedsel, onderdak en andere aalmoezen trok meer mensen aan, waaronder een groot aantal werklozen. Net als de Maitatsine-gebeurtenissen in Kano in de jaren tachtig, verslechterde de relatie tussen Boko Haram en de politie tussen 1980 en 2003 regelmatig tot meer geweld. Deze gewelddadige confrontaties bereikten een hoogtepunt in juli 2008 toen de groepsleden de regel om motorhelmen te dragen verwierpen. Toen ze werden uitgedaagd bij een controlepost, volgden gewapende botsingen tussen de politie en de groep na het neerschieten van politieagenten bij de controlepost. Deze rellen duurden dagen en verspreidden zich naar Bauchi en Yobe. Staatsinstellingen, vooral de politiefaciliteiten, werden willekeurig aangevallen. Mohammed Yusuf en zijn schoonvader werden door het leger gearresteerd en overgedragen aan de politie. Beiden werden buitengerechtelijk vermoord. Buji Foi, voormalig commissaris voor religieuze zaken die zelf aangifte deed bij de politie, werd op dezelfde manier vermoord (Walker, 2009).
De factoren die islamitische radicalisering in Nigeria hebben veroorzaakt, zijn een complexe samensmelting van ongunstige sociaal-economische omstandigheden, zwakke staatsinstellingen, slecht bestuur, mensenrechtenschendingen en externe invloeden en verbeterde technologische infrastructuur. Sinds 1999 krijgen staten in Nigeria enorme financiële middelen van de federale overheid. Met deze middelen versnelden de financiële roekeloosheid en extravagantie van openbare functionarissen. Het gebruik van veiligheidsstemmen, het misbruik van het geld van de gezamenlijke staat en lokale overheden en de patronage zijn uitgebreid, waardoor de verspilling van openbare middelen nog groter wordt. De gevolgen zijn een toename van de armoede, waarbij 70 procent van de Nigerianen in extreme armoede terechtkomt. Het noordoosten, het centrum van de activiteiten van Boko Haram, wordt het zwaarst getroffen door een armoedecijfer van bijna 90 procent (NBS, 2012).
Terwijl de overheidssalarissen en toeslagen zijn gestegen, is ook de werkloosheid enorm gestegen. Dit is grotendeels te wijten aan vervallen infrastructuur, chronische elektriciteitstekorten en goedkope import die de industrialisatie hebben gefrustreerd. Duizenden jongeren, inclusief afgestudeerden, zijn werkloos en inactief, gefrustreerd, gedesillusioneerd en als gevolg daarvan gemakkelijk te rekruteren voor radicalisering.
Staatsinstellingen in Nigeria zijn systematisch verzwakt door corruptie en straffeloosheid. Het strafrechtsysteem is chronisch gecompromitteerd. Slechte financiering en een systeem van omkoping hebben de politie en de rechterlijke macht vernietigd. Zo werd Muhammed Yusuf meerdere keren gearresteerd maar niet aangeklaagd. Tussen 2003 en 2009 heeft Boko Haram onder leiding van Yusuf zich gehergroepeerd, genetwerkt en verkopen gecreëerd in andere staten, evenals financiering en training ontvangen van Saoedi-Arabië, Mauritanië, Mali en Algerije zonder detectie, of simpelweg, de Nigeriaanse veiligheids- en inlichtingendiensten negeerden hen. (Walker, 2013; ICG, 2014). In 2003 reisde Yusuf naar Saoedi-Arabië onder het mom van studies en keerde terug met geld van salafistische groeperingen om een welzijnsregeling te financieren, inclusief een kredietregeling. Donaties van lokale zakenlieden ondersteunden de groep ook en de Nigeriaanse staat keek de andere kant op. Zijn radicale preken werden in het hele noordoosten publiekelijk en vrijelijk verkocht en de inlichtingengemeenschap of de Nigeriaanse staat konden niet optreden.
De incubatietijd van de groep verklaart de politieke connectie met de opkomst van de radicale groep die sterk genoeg is om de nationale veiligheidstroepen te overbelasten. Het politieke establishment omhelsde de groep voor electoraal voordeel. Modu Sheriff, een voormalig senator, zag de grote aanhang van jongeren die door Yusuf werden gehanteerd en sloot een overeenkomst met Yusuf om te profiteren van de electorale waarde van de groep. In ruil daarvoor zou de sheriff de sharia invoeren en politieke benoemingen aanbieden aan leden van de groep. Na het behalen van de verkiezingsoverwinning kwam de sheriff terug op de overeenkomst, waardoor Yusuf gedwongen werd de sheriff en zijn regering aan te vallen in zijn radicale preken (Montelos, 2014). De sfeer voor meer radicalisering was geladen en de groep ging buiten de controle van de deelstaatregering. Buji Foi, een Yusuf-discipel, kreeg een aanstelling aangeboden als commissaris voor Religieuze Zaken en werd gebruikt om geld naar de groep te sluizen, maar dit was van korte duur. Dit geld werd via Yusufs schoonvader, Baba Fugu, gebruikt om vooral aan wapens te komen uit Tsjaad, net over de Nigeriaanse grens (ICG, 2014).
Islamitische radicalisering in het noordoosten van Nigeria door Boko Haram kreeg een enorme impuls via externe links. De organisatie heeft banden met Al Qaeda en de Afghaanse Taliban. Na de opstand van juli 2009 vluchtten veel van hun leden naar Afghanistan voor training (ICG, 2014). Osama Bin Laden financierde het schoppenwerk voor de opkomst van Boko Haram via Mohammed Ali die hij in Soedan ontmoette. Ali keerde in 2002 terug van studies en implementeerde het celvormingsproject met een budget van 3 miljoen dollar, gefinancierd door Bin Laden (ICG, 2014). De radicale sekteleden werden ook getraind in Somalië, Afghanistan en Algerije. De poreuze grenzen met Tsjaad en Nigeria faciliteerden deze beweging. Banden met Ansar Dine (Supporters of the Faith), Al Qaeda in the Maghreb (AQIM) en Movement for Oneness and Jihad (MUJAD) zijn goed ingeburgerd. De leiders van deze groepen verstrekten training en financiering vanuit hun bases in Mauritanië, Mali en Algerije aan leden van de Boko-Haram-sekte. Deze groepen hebben de financiële middelen, militaire capaciteiten en trainingsfaciliteiten die beschikbaar zijn voor de radicale sekte in Nigeria een boost gegeven (Sergie en Johnson, 2015).
De oorlog tegen de opstand omvat antiterreurwetgeving en gewapende confrontaties tussen de sekte en de Nigeriaanse wetshandhaving. Antiterrorismewetgeving werd in 2011 ingevoerd en in 2012 gewijzigd om te zorgen voor gecentraliseerde coördinatie via het kantoor van de nationale veiligheidsadviseur (NSA). Dit was om ook interveiligheidsagentschappen bij gevechten uit te schakelen. Deze wetgeving biedt ruime discretionaire bevoegdheden bij arrestatie en detentie. Deze bepalingen en de gewapende confrontatie hebben geleid tot schendingen van de mensenrechten, waaronder de buitengerechtelijke executie van gearresteerde sekteleden. Prominente leden van de sekte, waaronder Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali en vele anderen, zijn op deze manier vermoord (HRW, 2012). De Joint Military Task Force (JTF), bestaande uit leger-, politie- en inlichtingenpersoneel, arresteerde en detineerde in het geheim verdachte leden van de sekte, gebruikte buitensporig geweld en pleegde buitengerechtelijke executies van vele verdachten. Deze mensenrechtenschendingen vervreemdden en richtten zich op de moslimgemeenschap, terwijl de meest getroffen groep het opnam tegen de staat. De dood van meer dan 1,000 militanten in militaire hechtenis maakte hun leden woedend tot radicaler gedrag.
Boko Haram nam de tijd om te etteren vanwege grieven over slecht bestuur en ongelijkheid in Noord-Nigeria. In 2000 kwamen de signalen van een uitbarsting van radicalisme openlijk naar voren. Door politieke traagheid liet de strategische reactie van de staat op zich wachten. Na de opstand in 2009 kon een lukrake reactie van de staat niet veel bereiken en de gebruikte strategieën en tactieken verergerden de omgeving die het potentieel van radicaal gedrag eerder uitbreidde. Het duurde tot 2012 voordat president Goodluck Jonathan het gevaar accepteerde dat de sekte vormde voor het voortbestaan van Nigeria en de regio. Met toenemende corruptie en elite-weelde, parallel groeiende armoede, was de omgeving goed gemaakt voor radicale activiteiten en Boko Haram profiteerde goed van de situatie en ontwikkelde zich als een formidabele militante of radicale islamitische groep die terroristische aanslagen orkestreerde op staatsinstellingen, kerken, autoparken, en andere voorzieningen.
Conclusie
Islamitische radicalisering in het Midden-Oosten en Afrika ten zuiden van de Sahara heeft een enorm effect op de mondiale veiligheid. Deze bewering is gebaseerd op het feit dat de instabiliteit veroorzaakt door de radicale activiteiten van ISIS, Boko Haram en Al-Shabaab over de hele wereld weerklinkt. Deze organisaties zijn niet uit de blues voortgekomen. De erbarmelijke sociaal-economische omstandigheden waardoor ze zijn ontstaan, zijn er nog steeds en het lijkt erop dat er niet veel wordt gedaan om ze te verbeteren. Zo is slecht bestuur nog steeds schering en inslag in deze regio's. Elke schijn van democratie heeft nog geen grote invloed op de kwaliteit van het bestuur. Totdat de sociale omstandigheden in deze regio's aanzienlijk zijn verbeterd, kan radicalisering hier nog lang aanhouden.
Het is belangrijk dat de Westerse landen veel meer dan tot nu toe blijkt bezorgd zijn over de situatie in deze regio's. De vluchtelingen- of migrantencrisis in Europa als gevolg van de betrokkenheid van ISIS in Irak en de oorlog in Syrië is een aanwijzing voor deze dringende noodzaak om acties van westerse landen te bespoedigen om de veiligheids- en instabiliteitsproblemen aan te pakken die zijn ontstaan door islamitische radicalisering in het Midden-Oosten. Migranten kunnen potentiële radicale elementen zijn. Het is mogelijk dat leden van deze radicale sekten deel uitmaken van de migranten die naar Europa verhuizen. Als ze zich eenmaal in Europa hebben gevestigd, kunnen ze tijd nodig hebben om cellen en radicale netwerken op te bouwen die Europa en de rest van de wereld zouden gaan terroriseren.
De regeringen in deze regio's moeten beginnen met het invoeren van meer inclusieve maatregelen op het gebied van bestuur. Moslims in Kenia, Nigeria en de soennieten in Irak hebben een geschiedenis van grieven tegen hun regeringen. Deze grieven zijn geworteld in gemarginaliseerde vertegenwoordiging op alle gebieden, inclusief politiek, economie en militaire en veiligheidsdiensten. Inclusieve strategieën beloven een gevoel van verbondenheid en collectieve verantwoordelijkheid te versterken. Gematigde elementen zijn dan beter geplaatst om radicaal gedrag binnen hun groep te controleren.
Regionaal kunnen de gebieden in Irak en Syrië onder ISIS uitbreiden. Militaire acties kunnen leiden tot inkrimping van de ruimte, maar het is zeer waarschijnlijk dat een stuk grondgebied onder hun controle zal blijven. In dat gebied zullen rekrutering, training en indoctrinatie gedijen. Door een dergelijk gebied te behouden, zou toegang tot buurlanden kunnen worden gegarandeerd voor een continue export van radicale elementen.
Referenties
Adibe, J. (2014). Boko Haram in Nigeria: de weg vooruit. Afrika in beeld.
Ali, AM (2008). Radicalismeproces in de Hoorn van Afrika - Fasen en relevante factoren. ISPSW, Berlijn. Opgehaald van http://www.ispsw.de op 23 oktober 2015
Amirahmadi, H. (2015). ISIS is het product van moslimvernedering en de nieuwe geopolitiek van het Midden-Oosten. In Caïro recensie. Teruggeplaatst van http://www.cairoreview.org. op 14th September, 2015
Badurdeen, FA (2012). Radicalisering van jongeren in de kustprovincie van Kenia. Afrika Vrede en Conflict Journal, 5, nr.1.
Bauchi, OP en U. Kalu (2009). Nigeria: Waarom we Bauchi, Borno hebben getroffen, zegt Boko Haram. Voorhoede krant. Opgehaald van http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html op 22 januari 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Oorsprong, uitdagingen en reacties. Beleidsovertuiging, Noors centrum voor vredesopbouw. Raad voor Buitenlandse Betrekkingen. Opgehaald van http://www.cfr.org op 1st april 2015
De Montelos, parlementslid (2014). Boko-Haram: islamisme, politiek, veiligheid en de staat in Nigeria, Leiden.
Gendron, A. (2006). Militant jihadisme: Radicalisering, bekering, rekrutering, ITAC, Canadian Centre for Intelligence and Security Studies. De Norman Paterson School of International Affairs, Carleton University.
Hashim, AS (2014). De islamitische staat: van Al-Qaeda-filiaal tot kalifaat, Beleidsraad voor het Midden-Oosten, Deel XXI, nummer 4.
Hassan, H. (2014). ISIS: een portret van de dreiging die mijn thuisland overspoelt, Telegraaf. Opgehaald van http//:www.telegraph.org op 21 september 2015.
Hawes, C. (2014). Midden-Oosten en Noord-Afrika: de ISIS-dreiging, Teneo-intelligentie. Opgehaald van http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Spiraalvormig geweld: aanvallen van Boko Haram en misbruik van veiligheidstroepen in Nigeria. Mensenrechtenwacht.
Huntington, S. (1996). De botsing van de beschaving en de herschepping van de wereldorde. New York: Simon & Schuster.
ICG (2010). Noord-Nigeria: achtergrond van conflict, Afrika-rapport. Nr. 168. Internationale Crisisgroep.
IGC (2014). Geweld in Nigeria terugdringen (II) Boko Haram-opstand. Internationale Crisisgroep, Afrika-rapport Nee. 126.
ICG, (2012). Kenia Somalische islamistische radicalisering, International Crisis Group Report. Afrika Briefing Nee. 85.
ICG, (2014). Kenia: Al-Shabaab-dichter bij huis. Rapport van de internationale crisisgroep, Afrika Briefing Nee. 102.
ICG, (2010). Noord-Nigeria: achtergrond van conflict, International Crisis Group, Afrika-rapport, Nr.168.
Lewis, B. (2003). De crisis van de islam: heilige oorlog en onheilige terreur. Londen, Feniks.
Murshed, SM en S. Pavan, (2009). Iidentiteit en islamitische radicalisering in West-Europa. Analyse op microniveau van gewelddadige conflicten (MICROCON), Research Working Paper 16, opgehaald van http://www.microconflict.eu op 11th Januari 2015, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). Is Nigeria een broeinest van islamitisch extremisme? Brief nr. 27 van het United States Institute of Peace. Washington, DC. Opgehaald van http://www.osip.org op 27 juli 2015.
Patterson, WR 2015. Islamitische radicalisering in Kenia, JFQ 78, National Defense University. Opgehaald van htt://www.ndupress.edu/portal/68 op 3rd Juli, 2015.
Radman, T. (2009). Definitie van het fenomeen radicalisering in Pakistan. Pak Instituut voor Vredesstudies.
Rahimullah, RH, Larmar, S. en Abdalla, M. (2013). Inzicht in gewelddadige radicalisering onder moslims: een overzicht van de literatuur. Tijdschrift voor psychologie en gedragswetenschappen. Vol. 1 nr. 1 december.
Roy, O. (2004). Geglobaliseerde islam. De zoektocht naar een nieuwe Ummah. New York: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). Islamitisch radicalisme in het Midden-Oosten: een overzicht en balans. Midden-Oosten Review of International Affairs (MERIA), Vol. 2, nr. 2, mei. Opgehaald van www.nubincenter.org op 17th September, 2014.
Schwartz, BE (2007). Amerika's strijd tegen de Wahabi/Nieuw-Salatistische beweging. Orbis, 51 (1) opgehaald doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA en Johnson, T. (2015). Boko Haram. Raad voor Buitenlandse Betrekkingen. Teruggeplaatst van http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief van 7th September, 2015.
Veldhius, T., en Staun, J. (2006). Islamistische radicalisering: een grondoorzaakmodel: Nederlands Instituut voor Internationale Betrekkingen, Clingendael.
Waller, A. (2013). Wat is Boko Haram? Speciaal rapport, United States Institute of Peace, opgehaald van http://www.usip.org op 4th September, 2015
Door George A. Genyi. Paper ingediend voor de 2e jaarlijkse internationale conferentie over oplossing van etnische en religieuze conflicten en vredesopbouw, gehouden op 10 oktober 2015 in Yonkers, New York.
