Spirituele praktijk: een katalysator voor sociale verandering

Mijn doel vandaag is om te onderzoeken hoe de innerlijke veranderingen die het resultaat zijn van spirituele oefeningen, kunnen leiden tot blijvende transformationele veranderingen in de wereld.

Zoals jullie allemaal weten, ervaart onze wereld momenteel veel conflictsituaties in verschillende landen, waaronder Oekraïne, Ethiopië, in sommige andere landen in Afrika, in het Midden-Oosten, Azië, Zuid-Amerika, het Caribisch gebied en in onze eigen gemeenschappen in de Verenigde Staten. Staten. Deze conflictsituaties worden veroorzaakt door verschillende oorzaken die u allemaal kent, waaronder onrecht, milieuschade, klimaatverandering, COVID-19 en terrorisme.

We worden overweldigd door verdeeldheid, haatdragende retoriek, conflicten, geweld, oorlog, humanitaire rampen en miljoenen getroffen vluchtelingen die op de vlucht zijn voor geweld, negatieve berichtgeving door de media, uitvergrote beelden van menselijk falen op sociale media, enzovoort. Ondertussen zien we de opkomst van de zogenaamde fixers, degenen die beweren de antwoorden te hebben op de problemen van de mensheid, en uiteindelijk de puinhoop die ze maken om ons te repareren, evenals hun val van glorie tot schande.

Eén ding is steeds duidelijker geworden door al het lawaai dat onze denkprocessen vertroebelt. De heilige ruimte in ons - die innerlijke stem die zachtjes tot ons spreekt op de momenten van kalmte en stilte - hebben we te vaak genegeerd. Voor teveel van ons die in beslag worden genomen door externe stemmen – wat andere mensen zeggen, doen, posten, delen, leuk vinden of de informatie die we dagelijks consumeren, vergeten we volledig dat elke persoon is begiftigd met een unieke innerlijke kracht – die innerlijke elektriciteit die het doel van ons bestaan ​​aanwakkert -, de quiddity of essentie van ons wezen, die ons altijd herinnert aan zijn bestaan. Ook al luisteren we vaak niet, het nodigt ons keer op keer uit om te zoeken naar het doel dat het oproept, het te ontdekken, erdoor veranderd te worden, de verandering die we hebben ervaren te manifesteren en die verandering te worden die we verwachten te zien in anderen.

Onze constante reactie op deze uitnodiging om in de stilte van ons hart naar ons doel in het leven te zoeken, om te luisteren naar die zachte, innerlijke stem die ons zachtjes herinnert aan wie we werkelijk zijn, die ons een uniek stappenplan presenteert dat te veel mensen zijn bang om te volgen, maar het vertelt ons constant die weg te volgen, erop te lopen en er doorheen te rijden. Het is deze constante ontmoeting met het 'ik' in 'ik' en onze reactie op deze ontmoeting die ik definieer als spirituele oefening. We hebben deze transcendentale ontmoeting nodig, een ontmoeting die 'mij' uit het gewone 'ik' haalt om te zoeken naar, te ontdekken, om te gaan met, te luisteren naar en te leren over het echte 'ik', het 'ik' begiftigd met onbeperkte mogelijkheden en mogelijkheden. mogelijkheden voor transformatie.

Zoals je moet hebben opgemerkt, verschilt het concept van spirituele oefening zoals ik het hier heb gedefinieerd van religieuze praktijk. In de religieuze praktijk volgen leden van geloofsinstellingen zich strikt of matig en laten zich leiden door hun doctrines, wetten, richtlijnen, liturgie en levenswijzen. Soms ziet elke religieuze groep zichzelf als een perfecte vertegenwoordiger van God en degene die door Hem is gekozen met uitsluiting van andere geloofstradities. In andere gevallen doen geloofsgemeenschappen moeite om hun gedeelde waarden en overeenkomsten te erkennen, ook al worden de leden sterk beïnvloed en geleid door hun eigen religieuze overtuigingen en gebruiken.

Spirituele beoefening is persoonlijker. Het is een oproep tot een diepere, innerlijke persoonlijke ontdekking en verandering. De innerlijke verandering (of zoals sommigen zullen zeggen, innerlijke transformatie) die we ervaren, dient als katalysator voor sociale verandering (de verandering die we graag zien gebeuren in onze samenlevingen, in onze wereld). Het is niet mogelijk om het licht te verbergen wanneer het begint te schijnen. Anderen zullen het zeker zien en erdoor aangetrokken worden. Veel van degenen die we tegenwoordig vaak karakteriseren als grondleggers van verschillende religieuze tradities, werden in feite geïnspireerd om de problemen van hun tijd aan te pakken door middel van spirituele praktijken met behulp van communicatiemiddelen die in hun cultuur beschikbaar waren. De transformationele veranderingen die hun spirituele praktijken inspireerden in de samenlevingen waarin ze leefden, waren soms in strijd met de conventionele wijsheid van die tijd. We zien dit in de levens van de sleutelfiguren binnen de Abrahamitische religieuze tradities: Mozes, Jezus en Mohammed. Er waren natuurlijk andere spirituele leiders vóór, tijdens en na de oprichting van het jodendom, het christendom en de islam. Hetzelfde geldt voor het leven, de ervaring en het handelen van Boeddha in India, Siddhartha Gautama, de grondlegger van het boeddhisme. Er waren en zullen altijd andere religieuze stichters zijn.

Maar voor ons onderwerp van vandaag is het heel belangrijk om enkele activisten voor sociale rechtvaardigheid te noemen wiens acties werden beïnvloed door de transformationele veranderingen die ze ervoeren in hun spirituele praktijken. We kennen allemaal Mahatma Gandhi, wiens leven sterk werd beïnvloed door zijn hindoeïstische spirituele praktijken en die onder andere bekend staat om sociale rechtvaardigheidsacties voor het lanceren van een geweldloze beweging die resulteerde in de onafhankelijkheid van India van Groot-Brittannië in 1947. Terug in de Verenigde Staten , inspireerden Gandhi's geweldloze acties voor sociale rechtvaardigheid Dr. Martin Luther King Jr. Het waren de veranderingen die deze spirituele praktijken bij Dr. King teweegbrachten en de lessen die hij leerde uit het werk van Gandhi die hem voorbereidden om de burgerrechtenbeweging van de jaren vijftig en zestig in de Verenigde Staten te leiden. En aan de andere kant van de wereld, in Zuid-Afrika, werd Rolihlahla Nelson Mandela, tegenwoordig bekend als Afrika's grootste vrijheidssymbool, door inheemse spirituele praktijken en zijn jaren in eenzaamheid voorbereid om de strijd tegen apartheid te leiden.

Hoe kan dan de transformationele verandering, geïnspireerd door spirituele oefening, worden verklaard? Een verklaring van dit fenomeen zal mijn presentatie besluiten. Om dit te doen, zou ik de correlatie tussen spirituele oefening en transformationele verandering willen koppelen aan het wetenschappelijke proces van het verwerven van nieuwe kennis, dat wil zeggen, een proces van het ontwikkelen van een nieuwe theorie die voor een bepaalde tijd als waar kan worden beschouwd voordat deze wordt weerlegd. Het wetenschappelijke proces wordt gekenmerkt door de voortgang van experiment, weerlegging en verandering – wat in de volksmond bekend staat als een paradigmaverschuiving. Om recht te doen aan deze verklaring zijn drie auteurs van belang die hier genoemd dienen te worden: 1) Thomas Kuhn's werk over de structuur van wetenschappelijke revoluties; 2) de vervalsing van Imre Lakatos en de methodologie van wetenschappelijke onderzoeksprogramma's; en 3) Paul Feyerabends aantekeningen over relativisme.

Om de bovenstaande vraag te beantwoorden, zal ik beginnen met Feyerabends notie van relativisme en proberen Kuhns paradigmaverschuiving en Lakatos' wetenschappelijke proces (1970) waar nodig met elkaar te verweven.

Het idee van Feyerabend is dat het belangrijk is dat we een beetje afstand nemen van onze sterk gekoesterde opvattingen en standpunten, hetzij in de wetenschap of religie, of op enig ander gebied van ons geloofssysteem, om de overtuigingen of wereldbeelden van de ander te leren of te proberen te begrijpen. Vanuit dit perspectief zou kunnen worden betoogd dat wetenschappelijke kennis relatief is en afhankelijk is van de diversiteit van standpunten of culturen, en dat geen enkele instelling, cultuur, gemeenschap of individu zou moeten beweren dat ze 'De Waarheid' hebben, terwijl ze de rest kleineren.

Dit is erg belangrijk om de geschiedenis van religie en wetenschappelijke ontwikkeling te begrijpen. Vanaf de vroege jaren van het christendom beweerde de kerk de volledige waarheid te bezitten zoals geopenbaard door Christus en in de Schriften en de leerstellige geschriften. Dit is de reden waarom degenen die tegengestelde opvattingen bezaten met de gevestigde kennis zoals die door de kerk werd vastgehouden, werden geëxcommuniceerd als ketters - in feite werden de ketters in het begin gedood; later werden ze gewoon verbannen.

Met de opkomst van de islam in de 7^th eeuw door de profeet Mohammed, groeiden er voortdurende vijandschap, haat en conflicten tussen de aanhangers van het christendom en de islam. Net zoals Jezus zichzelf beschouwde als "de waarheid, het leven en de enige weg, en het nieuwe verbond en de wet vestigde die verschilt van de oude Joodse verordeningen, wetten en liturgische praktijken", beweert de profeet Mohammed de laatste van de profeten van God, wat betekent dat degenen die voor hem kwamen niet de volledige waarheid hadden. Volgens het islamitische geloof bezit en onthult de profeet Mohammed de hele waarheid die God wil dat de mensheid leert. Deze religieuze ideologieën kwamen tot uiting in de context van verschillende historische en culturele realiteiten.

Zelfs toen de kerk, in navolging van de aristotelisch-thomistische natuurfilosofie, beweerde en leerde dat de aarde stationair was terwijl de zon en de sterren rond de aarde draaiden, durfde niemand deze paradigmatische theorie te falsificeren of te weerleggen, niet alleen omdat ze door de gevestigde wetenschappelijke gemeenschap, gepromoot en onderwezen door de kerk, maar omdat het een gevestigd "paradigma" was, religieus en blindelings door iedereen vastgehouden, zonder enige prikkel om enige "afwijkingen" te zien die "tot een crisis zouden kunnen leiden; en uiteindelijk oplossing van de crisis door een nieuw paradigma”, zoals Thomas Kuhn opmerkte. Het was tot de 16^th eeuw, precies in 1515 toen Fr. Nicolaus Copernicus, een priester uit Polen, ontdekte door middel van een puzzelachtige wetenschappelijke verkenning dat de mensheid al eeuwenlang in onwaarheid leeft, en dat de gevestigde wetenschappelijke gemeenschap het bij het verkeerde eind had over de stationaire positie van de aarde, en dat in tegenstelling hiermee positie, is het inderdaad de aarde die net als andere planeten rond de zon draait. Deze "paradigmaverschuiving" werd door de gevestigde wetenschappelijke gemeenschap onder leiding van de kerk als een ketterij bestempeld, en zowel degenen die in de Copernicaanse theorie geloofden als degenen die deze leerden, werden zelfs vermoord of geëxcommuniceerd.

Kortom, mensen als Thomas Kuhn zullen beweren dat de Copernicaanse theorie, een heliocentrische kijk op het heelal, een 'paradigmaverandering' introduceerde door een revolutionair proces dat begon met het identificeren van 'anomalie' in de eerder gehouden kijk op de aarde en de wereld. zon, en door de crisis op te lossen die werd ervaren door de wetenschappelijke gemeenschap van weleer.

Mensen zoals Paul Feyerabend zullen erop aandringen dat elke gemeenschap, elke groep, elk individu open moet staan ​​om van de ander te leren, omdat geen enkele gemeenschap, groep of individu de volledige kennis of waarheid bezit. Deze mening is zelfs in de 21 zeer relevant^st eeuw. Ik ben er sterk van overtuigd dat individuele spirituele oefeningen niet alleen belangrijk zijn voor innerlijke helderheid en waarheidsontdekking over zichzelf en de wereld, het is essentieel om te breken met onderdrukkende en beperkende conventies om een ​​transformatieve verandering in onze wereld teweeg te brengen.

Zoals Imre Lakatos in 1970 stelde, ontstaat nieuwe kennis door het proces van vervalsing. En “wetenschappelijke eerlijkheid bestaat uit het vooraf specificeren van een experiment, zodat als het resultaat in tegenspraak is met de theorie, de theorie moet worden opgegeven” (p. 96). In ons geval zie ik spirituele oefening als een bewust en consistent experiment om algemeen aanvaarde overtuigingen, kennis en gedragscodes te evalueren. Het resultaat van dit experiment zal niet ver verwijderd zijn van een transformationele verandering – een paradigmaverschuiving in denkprocessen en actie.

Dank u en ik kijk ernaar uit om uw vragen te beantwoorden.