Kulturelt passende alternativ tvisteløsning

Den dominerende formen for alternativ tvisteløsning (ADR) har sin opprinnelse i USA, og inkorporerer euro-amerikanske verdier. Imidlertid foregår konfliktløsning utenfor Amerika og Europa blant grupper med forskjellige kulturelle, rasemessige, religiøse og etniske verdisystemer. Mekleren som er utdannet i (Global North) ADR kjemper for å utjevne makten blant partier i andre kulturer og tilpasse seg deres verdier. En måte å lykkes med mekling på er å bruke metoder basert på tradisjonell og urfolksskikk. Ulike typer ADR kan brukes for å styrke en part som har liten innflytelse, og for å gi større forståelse for den dominerende meklingskulturen/meklere. Tradisjonelle metoder som respekterer lokale trossystemer kan likevel inneholde motsetninger til verdiene til Global North-formidlere. Disse Global North-verdiene, som menneskerettigheter og anti-korrupsjon, kan ikke påtvinges og kan resultere i vanskelig sjelegransking av Global North-meklere om utfordringer med midler.  

"Verden du ble født i er bare en modell av virkeligheten. Andre kulturer er ikke mislykkede forsøk på å være deg; de er unike manifestasjoner av den menneskelige ånd.» – Wade Davis, amerikansk/kanadisk antropolog

Hensikten med denne presentasjonen er å diskutere hvordan konflikter løses i urfolk og tradisjonelle rettssystemer og stammesamfunn, og komme med anbefalinger for en ny tilnærming fra Global North-utøvere av alternativ tvisteløsning (ADR). Mange av dere har erfaring på disse områdene, og jeg håper dere vil hoppe inn for å dele deres erfaringer.

Lærdom mellom systemer og kryssbefruktning kan være bra så lenge delingen er gjensidig og respektfull. Det er viktig for ADR-utøveren (og enheten som ansetter eller gir henne eller ham) å anerkjenne eksistensen og verdien til andre, spesielt tradisjonelle og urfolksgrupper.

Det finnes mange ulike former for alternativ tvisteløsning. Eksempler inkluderer forhandlinger, mekling, voldgift og avgjørelse. Folk bruker andre mekanismer for å håndtere tvister på lokalt nivå, inkludert gruppepress, sladder, utstøting, vold, offentlig ydmykelse, hekseri, åndelig helbredelse og fisjon av pårørende eller boliggrupper. Den dominerende formen for tvisteløsning /ADR har sin opprinnelse i USA, og inkorporerer europeisk-amerikanske verdier. Jeg kaller dette Global North ADR for å skille det fra tilnærminger som brukes i det Globale Sør. Global North ADR-utøvere kan inkludere antakelser om demokrati. I følge Ben Hoffman er det en "liturgi" av ADR i Global North-stil, der meklere:

• er nøytrale.
• er uten beslutningsmyndighet.
• er ikke-direktive.
• legge til rette.
• bør ikke tilby løsninger til partene.
• ikke forhandle med partene.
• er upartiske med hensyn til utfallet av mekling.
• har ingen interessekonflikt.[1]

Til dette vil jeg legge til at de:

• arbeid etter etiske regler.
• er opplært og sertifisert.
• opprettholde konfidensialitet.

Noe ADR praktiseres mellom grupper med ulik kulturell, rasemessig og etnisk bakgrunn, der utøveren ofte sliter med å holde bordet (spillefeltet) på nivå mellom partene, fordi det ofte er maktforskjeller. En måte for megleren å være følsom overfor partenes behov er å bruke ADR-metoder som er basert på tradisjonelle metoder. Denne tilnærmingen har fordeler og ulemper. Det kan brukes til å styrke et parti som normalt har liten makt og for å bringe større forståelse til den dominerende kulturparten (av de som er i konflikten eller til meklerne). Noen av disse tradisjonelle systemene har meningsfulle oppløsningshåndhevelse og overvåkingsmekanismer, og respekterer trossystemene til de involverte.

Alle samfunn trenger styrings- og tvisteløsningsfora. Tradisjonelle prosesser er ofte generalisert som de av en respektert leder eller eldste som tilrettelegger, mekler, arbitrerer eller løser en tvist via konsensusbygging med målet å "rette forholdene deres" i stedet for å "finne sannheten, eller å fastslå skyld eller byrde."

Måten mange av oss praktiserer ADR på, utfordres av de som krever foryngelse og gjenvinning av å løse tvister i henhold til kulturen og skikken til et urfolksparti eller lokal gruppe, noe som kan være mer effektivt.

Avgjørelsen av postkoloniale og diaspora-tvister krever kunnskap utover det en ADR-ekspert uten spesiell religiøs eller kulturell domeneekspertise kan gi, selv om noen eksperter i ADR ser ut til å kunne gjøre alt, inkludert diaspora-tvister som oppstår fra innvandrerkulturer i USA og Europa .

Mer spesifikt kan fordelene med tradisjonelle systemer for ADR (eller konfliktløsning) karakteriseres som:

• kulturelt kjent.
• relativt korrupsjonsfri. (Dette er viktig fordi mange land, spesielt i Midtøsten, ikke oppfyller Global North-standardene for rettsstat og antikorrupsjon.)

Andre typiske kjennetegn ved tradisjonell ADR er at det er:

• raskt å nå oppløsning.
• rimelig.
• lokalt tilgjengelig og ressurser.
• håndheves i intakte samfunn.
• klarert.
• fokusert på gjenopprettende rettferdighet i stedet for gjengjeldelse – å bevare harmonien i samfunnet.
• utført av samfunnsledere som snakker det lokale språket og forstår lokale problemer. Avgjørelser vil sannsynligvis bli akseptert av samfunnet for øvrig.

For de i rommet som har jobbet med tradisjonelle eller urfolkssystemer, gir denne listen mening? Vil du legge til flere egenskaper til den, fra din erfaring?

Lokale metoder kan omfatte:

• fredsskapende kretser.
• snakkende sirkler.
• familie- eller gruppekonferanser.
• rituelle helbredelser.
• utnevnelse av en eldste eller klok person til å avgjøre en tvist, et råd av eldste og fellesdomstoler på grasrotsiden.

Å unnlate å tilpasse seg utfordringene i den lokale konteksten er en vanlig årsak til svikt i ADR når man arbeider med kulturer utenfor det globale nord. Verdiene til beslutningstakere, praktikere og bedømmere som gjennomfører et prosjekt vil påvirke perspektivene og beslutningene til de involverte i tvisteløsning. Vurderinger om avveininger mellom ulike behov hos grupper av befolkningen er knyttet til verdier. Utøvere må være klar over disse spenningene og artikulere dem, i det minste for seg selv, på hvert trinn i prosessen. Disse spenningene vil ikke alltid løses, men kan reduseres ved å anerkjenne verdiens rolle, og arbeide ut fra prinsippet om rettferdighet i den gitte konteksten. Selv om det er mange konsepter og tilnærminger til rettferdighet, er det generelt omfattet av følgende fire hovedfaktorer:

• respekt.
• nøytralitet (å være fri for partiskhet og interesser).
• Deltakelse.
• pålitelighet (relaterer ikke så mye til ærlighet eller kompetanse, men snarere til forestillingen om en etisk forsiktighet).

Deltakelse refererer til ideen om at alle fortjener en rettferdig sjanse til å oppnå sitt fulle potensial. Men selvfølgelig i en rekke tradisjonelle samfunn er kvinner ekskludert fra muligheter - slik de var i grunndokumentene til USA, der alle "menn ble skapt like", men faktisk ble diskriminert av etnisitet, og kvinner åpenlyst ekskludert fra mange rettigheter og fordeler.

En annen faktor å vurdere er språk. Å jobbe på et annet språk enn førstespråket kan påvirke etiske vurderinger. For eksempel fant Albert Costa ved Universitat Pompeu Fabra i Spania og hans kolleger at språket som et etisk dilemma er stilt på kan endre hvordan folk reagerer på dilemmaet. De fant ut at svarene folk ga var kjølig rasjonelle og utilitaristiske basert på det største gode for det største antallet mennesker. Psykologisk og følelsesmessig avstand ble skapt. Folk har også en tendens til å klare seg bedre på tester av ren logikk, fremmedspråk - og spesielt på spørsmål med et åpenbart, men feil svar og et riktig svar som det tar tid å finne ut av.

Videre kan kultur bestemme adferdskoder, som i tilfellet med den afghanske og pakistanske Pashtunwali, for hvem en adferdskodeks har en dyp eksistens i stammens kollektive sinn; det blir sett på som en uskreven 'konstitusjon' av stammen. Kulturell kompetanse, mer generelt, er et sett av kongruente atferd, holdninger og retningslinjer som samles i et system, byrå eller blant fagfolk som muliggjør effektivt arbeid i tverrkulturelle situasjoner. Det gjenspeiler evnen til å tilegne seg og bruke kunnskap om tro, holdninger, praksis og kommunikasjonsmønstre til beboere, klienter og deres familier for å forbedre tjenester, styrke programmer, øke samfunnsdeltakelsen og tette hullene i status blant ulike befolkningsgrupper.

ADR-aktiviteter bør derfor være kulturelt basert og påvirket, med verdier, tradisjoner og tro som bestemmer en persons og gruppes reise og unike vei til fred og konfliktløsning. Tjenestene bør være kulturelt forankret og personlig tilpasset.  Etnosentrisme bør unngås. Kultur, så vel som historisk kontekst, bør inkluderes i ADR. Ideen om relasjoner må utvides til å omfatte stammer og klaner. Når kultur og historie utelates eller håndteres uhensiktsmessig, kan muligheter for ADR spores av og flere problemer skapes.

Rollen som ADR-utøveren kan være mer en tilrettelegger med en nærmest intim kjennskap til en gruppes interaksjoner, tvister og andre dynamikker, samt evne og ønske om å gripe inn. For å styrke denne rollen, bør det være kulturelt passende opplæring i tvisteløsning og programmering for medlemmer av ADR, borgerrettigheter, menneskerettighetsgrupper og statlige enheter som kommer i kontakt med og/eller rådfører seg med First Peoples og andre innfødte, tradisjonelle og urfolksgrupper. Denne opplæringen kan brukes som en katalysator for å utvikle et tvisteløsningsprogram som er kulturelt relevant for dets respektive lokalsamfunn. Statlige menneskerettighetskommisjoner, den føderale regjeringen, militæret og andre statlige grupper, humanitære grupper, ikke-statlige organisasjoner og andre kan, hvis prosjektet er vellykket, være i stand til å tilpasse prinsippene og teknikkene for ikke-motstridende menneskerettighetsproblemløsning med andre saker og blant andre kulturmiljøer.

Kulturelt hensiktsmessige metoder for ADR er ikke alltid, eller universelt, gode. De kan utgjøre etiske problemer – som involverer mangel på rettigheter for kvinner, brutalitet, være basert på klasse- eller kasteinteresser, og ellers ikke oppfylle internasjonale menneskerettighetsstandarder. Det kan være mer enn ett tradisjonelt system i kraft.

Effektiviteten til slike mekanismer for å gi tilgang til rettigheter bestemmes ikke bare av saker vunnet eller tapt, men også av kvaliteten på avgjørelsene som er avsagt, tilfredsstillelsen disse gir søkeren, og gjenopprettelsen av harmoni.

Til slutt kan det hende at ADR-utøveren ikke er komfortabel med å uttrykke spiritualitet. I USA er vi vanligvis opplært til å holde religion utenfor offentlig – og spesielt «nøytral» – diskurs. Imidlertid er det en stamme av ADR som er informert av religiøsitet. Et eksempel er John Lederach, hvis tilnærming ble informert av Eastern Mennonite Church. Den åndelige dimensjonen til grupper man jobber med må noen ganger fastslås. Dette gjelder spesielt for indianere, First Peoples-grupper og -stammer, og i Midtøsten.

Zen Roshi Dae Soen Sa Nim brukte denne setningen gjentatte ganger:

"Kast bort alle meninger, alle liker og misliker, og behold bare sinnet som ikke vet. Dette er veldig viktig."  (Seung Sahn: Vet ikke; Ox Herding; http://www.oxherding.com/my_weblog/2010/09/seung-sahn-only-dont-know.html)

Tusen takk. Hvilke kommentarer og spørsmål har du? Hva er noen eksempler på disse faktorene fra din egen erfaring?

Marc Brenman er en tidligere Executive dirEctor, Washington State menneskerettighetskommisjon.

[1] Ben Hoffman, Canadian Institute of Applied Negotiation, Win That Agreement: Confessions of a Real World Mediator; CIIAN Nyheter; Vinter 2009.