A World of Terror: En Intra-Faith Dialogue Crisis

Abstrakt:

Denne studien om en verden av terror og intra-religiøs dialogkrise undersøker virkningen av moderne religiøs terrorisme og fastslår hvordan intra-religiøs dialog kan brukes til å håndtere denne krisen før en politisk løsning kan utforskes. Studien identifiserer mange terrorgrupper dannet under paraplyen av frihetskjempere som eskalerer volden, og får uskyldige religiøse tilhengere til å bli ofre for omstendigheter. Studien oppdager også at det i en rekke trosbaserte organisasjoner er gjort lite eller ingen innsats for å føre dialog angående omstridte spørsmål som driver visse religiøse grupper til å omfavne terrordrevne aktiviteter. I mange tilfeller har den religiøse rollen med å bygge bro mellom mennesker blitt snudd på hodet ettersom noen trosbaserte ledere er i forkant når det gjelder å stimulere til vold i religionens navn. Studien konkluderer med at nivået som terrorisme rettferdiggjøres på i religionens navn er alarmerende. Boko Haram i Nord-Nigeria og Joseph Konys Lord's Resistance Army fra Nord-Uganda til Great Lakes-regionen i Afrika er kjente eksempler. Trosbaserte organisasjoner oppfordres derfor til å stå opp for fred ved å legge til rette for intra-tro dialog. Studien anbefaler at siden terrorhandlinger begås av noen få individer med egoistiske interesser, bør ikke hele samfunnets medlemmer kriminaliseres. Terrorens verden kan forvandles til en verden av fred gjennom dialog. Intrareligiøs transformasjon gir et uunnværlig grunnlag som interreligiøs dialog og transformasjon kan oppnås på.

Les eller last ned hele papiret:

Segujja, Badru Hasan (2017). A World of Terror: En Intra-Faith Dialogue Crisis

Journal of Living Together, 4-5 (1), s. 204-220, 2017, ISSN: 2373-6615 (Trykk); 2373-6631 (online).

@Artikkel{Segujja2017
Tittel = {A World of Terror: An Intra-Faith Dialogue Crisis}
Forfatter = {Badru Hasan Segujja}
URL = {https://icermediation.org/an-intra-faith-dialogue-crisis/}
ISSN = {2373-6615 (Skriv ut); 2373-6631 (online)}
År = {2017}
Dato = {2017-12-18}
IssueTitle = {Living Together in Peace and Harmony}
Journal = {Journal of Living Together}
Volum = {4-5}
Tall = {1}
Sider = { 204-220}
Utgiver = {International Center for Ethno-Religious Mediation}
Adresse = {Mount Vernon, New York}
Utgave = {2017}.

Del

Relaterte artikler

Religioner i Igboland: Diversifisering, relevans og tilhørighet

Religion er et av de sosioøkonomiske fenomenene med ubestridelig innvirkning på menneskeheten hvor som helst i verden. Så hellig som det virker, er religion ikke bare viktig for forståelsen av eksistensen til enhver urbefolkning, men har også politisk relevans i interetniske og utviklingsmessige kontekster. Historiske og etnografiske bevis på forskjellige manifestasjoner og nomenklaturer av fenomenet religion florerer. Igbo-nasjonen i Sør-Nigeria, på begge sider av Niger-elven, er en av de største svarte gründerkulturgruppene i Afrika, med umiskjennelig religiøs glød som impliserer bærekraftig utvikling og interetniske interaksjoner innenfor sine tradisjonelle grenser. Men det religiøse landskapet i Igboland er i stadig endring. Fram til 1840 var den eller de dominerende religionene til Igbo urfolk eller tradisjonelle. Mindre enn to tiår senere, da kristen misjonsvirksomhet startet i området, ble en ny styrke sluppet løs som til slutt ville rekonfigurere det urfolks religiøse landskapet i området. Kristendommen vokste til å dverge dominansen til sistnevnte. Før hundreårsjubileet for kristendommen i Igboland oppsto islam og andre mindre hegemoniske trosretninger for å konkurrere mot urfolks Igbo-religioner og kristendom. Denne artikkelen sporer den religiøse diversifiseringen og dens funksjonelle relevans for harmonisk utvikling i Igboland. Den henter data fra publiserte verk, intervjuer og gjenstander. Den hevder at etter hvert som nye religioner dukker opp, vil det religiøse landskapet i Igbo fortsette å diversifisere og/eller tilpasse seg, enten for inklusivitet eller eksklusivitet blant eksisterende og fremvoksende religioner, for å overleve igboen.

Del

Konvertering til islam og etnisk nasjonalisme i Malaysia

Denne artikkelen er en del av et større forskningsprosjekt som fokuserer på fremveksten av etnisk malaysisk nasjonalisme og overherredømme i Malaysia. Mens fremveksten av etnisk malaysisk nasjonalisme kan tilskrives ulike faktorer, fokuserer denne artikkelen spesifikt på den islamske konverteringsloven i Malaysia og hvorvidt den har forsterket følelsen av etnisk malaysisk overherredømme. Malaysia er et multietnisk og multireligiøst land som fikk sin uavhengighet i 1957 fra britene. Malayerne som den største etniske gruppen har alltid sett på religionen islam som en del av deres identitet som skiller dem fra andre etniske grupper som ble brakt inn i landet under britisk kolonistyre. Mens islam er den offisielle religionen, tillater grunnloven at andre religioner praktiseres fredelig av ikke-malaysiske malaysere, nemlig etniske kinesere og indere. Imidlertid har den islamske loven som styrer muslimske ekteskap i Malaysia mandat at ikke-muslimer må konvertere til islam dersom de ønsker å gifte seg med muslimer. I denne artikkelen argumenterer jeg for at den islamske konverteringsloven har blitt brukt som et verktøy for å styrke følelsen av etnisk malaysisk nasjonalisme i Malaysia. Foreløpige data ble samlet inn basert på intervjuer med malaysiske muslimer som er gift med ikke-malayiere. Resultatene har vist at flertallet av malaysiske intervjuobjekter anser konvertering til islam som viktig som kreves av den islamske religionen og statsloven. I tillegg ser de heller ingen grunn til at ikke-malayiere vil motsette seg å konvertere til islam, da barna ved ekteskap automatisk vil bli betraktet som malaysere i henhold til grunnloven, som også kommer med status og privilegier. Synspunkter på ikke-malayiere som har konvertert til islam var basert på sekundære intervjuer som har blitt utført av andre lærde. Siden det å være muslim er assosiert med å være en malaysisk, føler mange ikke-malayiere som konverterte seg frarøvet sin følelse av religiøs og etnisk identitet, og føler seg presset til å omfavne den etniske malaysiske kulturen. Selv om det kan være vanskelig å endre konverteringsloven, kan åpne tverrreligiøse dialoger i skoler og i offentlig sektor være det første skrittet for å takle dette problemet.

Del