Fordeler med etnisk og religiøs identitet i konfliktmegling og fredsbygging

God morgen. Det er en ære å være sammen med deg denne morgenen. Jeg gir deg hilsener. Jeg er en innfødt New Yorker. Så for de som er utenfor byen, ønsker jeg deg velkommen til byen vår, New York, New York. Det er byen som er så fin at de har kalt den to ganger. Vi er veldig takknemlige til Basil Ugorji og hans familie, medlemmer av styret, medlemmer av ICERMs organ, hver konferansedeltaker som er her i dag og også de som er online, jeg hilser dere med glede.

Jeg er så glad, tent og spent på å være den første hovedtaleren for den første konferansen mens vi utforsker temaet, Fordelene med etnisk og religiøs identitet i konfliktmegling og fredsbygging. Det er absolutt et emne som ligger mitt hjerte høyt, og jeg håper ditt. Som Basil sa, de siste fire og et halvt årene har jeg hatt privilegiet, æren og gleden av å tjene president Barack Obama, den første afroamerikanske presidenten i USA. Jeg vil takke ham og sekretær Hillary Clinton for at de nominerte meg, utnevnte meg og for å ha hjulpet meg gjennom to bekreftelseshøringer i senatet. Det var en glede å være der i Washington, og fortsette som diplomat og snakke over hele verden. Det er mange ting som har skjedd for meg. Jeg hadde alle 199 landene som en del av porteføljen min. Mange ambassadører for det vi kjenner som misjonssjefer har et bestemt land, men jeg hadde hele kloden. Så det var litt av en opplevelse å se på utenrikspolitikk og nasjonal sikkerhet fra et trosbasert perspektiv. Det var virkelig viktig at president Obama hadde en trosleder i denne spesielle rollen, der jeg satt ved bordet overfor mange kulturer som var trosledet. Dette ga virkelig en god innsikt, og endret også paradigmet, tror jeg, når det gjelder diplomatiske forbindelser og diplomati over hele kloden. Vi var tre som var trosledere i administrasjonen, vi gikk alle videre på slutten av fjoråret. Ambassadør Miguel Diaz var ambassadør til Den hellige stol i Vatikanet. Ambassadør Michael Battle var ambassadør for den afrikanske unionen, og jeg var ambassadør for internasjonal religionsfrihet. Tilstedeværelsen av tre geistlige lærde ved det diplomatiske bordet var ganske progressivt.

Som en afroamerikansk kvinnelig trosleder har jeg vært i frontlinjen av kirker og templer og synagoger, og den 9. september var jeg i frontlinjen som politiprest her i New York City. Men nå, etter å ha vært på seniornivå i regjeringen som diplomat, har jeg opplevd livet og lederskapet fra mange forskjellige perspektiver. Jeg har sittet med eldste, paven, ungdom, NGO-ledere, trosledere, bedriftsledere, regjeringsledere, og prøvd å få tak i selve emnet som vi snakker om i dag, som denne konferansen utforsker.

Når vi identifiserer oss selv, kan vi ikke skille oss fra eller avvise oss fra den vi er, og hver av oss har dype kulturelle – etniske røtter. Vi har tro; vi har religiøse naturer i vårt vesen. Mange stater som jeg presenterte meg selv foran var stater der etnisitet og religion var en del av deres kultur. Og derfor var det veldig viktig å kunne forstå at det var mange lag. Jeg kom akkurat tilbake fra Abuja før jeg forlot Nigeria, Basils hjemland. Når du snakket med forskjellige stater, var det ikke bare én ting du gikk inn for å snakke om, du måtte se på kompleksiteten til kulturer og etnisiteter og stammer som gikk flere hundre år tilbake. Nesten hver religion og nesten hver stat har en form for velkomst, velsignelse, dedikasjon, dåp eller tjenester for det nye livet når det kommer inn i verden. Det finnes ulike livsritualer for de ulike utviklingsstadiene. Det er ting som bar mitzvahs og bat mitzvahs og overgangsritualer og bekreftelser. Så, religion og etnisitet er integrert i den menneskelige opplevelsen.

Etno-religiøse ledere blir viktige for diskusjonen fordi de ikke alltid trenger å være en del av den formelle institusjonen. Faktisk kan mange religiøse ledere, skuespillere og samtalepartnere virkelig skille seg fra noe av byråkratiet som mange av oss må forholde seg til. Jeg kan fortelle deg som pastor, gå inn i statsdepartementet med lagene av byråkrati; Jeg måtte endre tankegangen min. Jeg måtte skifte tankeparadigme fordi pastoren i en afroamerikansk kirke egentlig er bidronningen, eller kongebien, for å si det sånn. I utenriksdepartementet må du forstå hvem rektorene er, og jeg var talerøret til USAs president og utenriksministeren, og det var mange lag i mellom. Så, når jeg skrev en tale, ville jeg sende den ut og den ville komme tilbake etter at 48 forskjellige øyne så den. Det ville vært veldig annerledes enn det jeg opprinnelig sendte, men det er byråkratiet og strukturen man må jobbe med. Religiøse ledere som ikke er i en institusjon kan virkelig forandre seg fordi de mange ganger er frie fra autoritetskjeder. Men på den annen side er noen ganger mennesker som er religiøse ledere begrenset til sin egen lille verden, og de lever i sin religiøse boble. De er i den lille visjonen av samfunnet deres, og når de ser folk som ikke går som, snakker som, oppfører seg som, tenker som seg selv, noen ganger er det konflikt iboende bare i deres nærsynthet. Så det er viktig å kunne se på det totale bildet, som er det vi ser på i dag. Når religiøse aktører har blitt utsatt for ulike verdenssyn, kan de virkelig være en del av blandingen av mekling og fredsbygging. Jeg var privilegert som fikk sitte ved bordet da sekretær Clinton opprettet det som ble kalt The Strategic Dialogue with Civil Society. Mange trosledere, etniske ledere og NGO-ledere ble invitert til bordet med regjeringen. Det var en mulighet for en samtale mellom oss som ga muligheten til å si hva vi faktisk trodde. Jeg tror det er flere nøkler til etno-religiøse tilnærminger til konfliktløsning og fredsbygging.

Som jeg sa tidligere, må religiøse ledere og etniske ledere eksponeres for livet i dets fulle. De kan ikke bli i sin egen verden og i sine små rammer, men må være åpne for bredden av det samfunnet har å tilby. Her i New York City har vi 106 forskjellige språk og 108 forskjellige etnisiteter. Så, du må kunne bli eksponert for hele verden. Jeg tror ikke det var noen tilfeldighet at jeg ble født i New York, den mest mangfoldige byen i verden. I leilighetsbygget mitt der jeg bodde i Yankee stadionområdet, det de kalte Morrisania-området, var det 17 leiligheter og det var 14 forskjellige etnisiteter i etasjen min. Så vi vokste opp med å virkelig forstå hverandres kulturer. Vi vokste opp som venner; det var ikke "du er jøde og du er karibisk amerikaner, og du er afrikansk", snarere vokste vi opp som venner og naboer. Vi begynte å komme sammen og kunne se et verdensbilde. For konfirmasjonsgavene deres skal barna mine til Filippinene og til Hong Kong, så de er verdensborgere. Jeg tror at religiøse etniske ledere må sørge for at de er verdensborgere og ikke bare deres verden. Når du virkelig er nærsynt og ikke blir utsatt, er det det som fører til religiøs ekstremisme fordi du tror at alle tenker som deg, og hvis de ikke gjør det, er de ute av stand. Når det er motsatt, hvis du ikke tenker som verden, er du ute av hånden. Så jeg tror vi må se på helhetsbildet. En av bønnene jeg tok med meg på veien mens jeg reiste på et fly nesten annenhver uke var fra Det gamle testamente, som er de jødiske skriftene fordi kristne er virkelig jødisk-kristne. Det var fra Det gamle testamente kalt "Jabes bønn." Den finnes i 1. Krønikebok 4:10 og en versjon sier: "Herre, øk mulighetene mine til at jeg kan røre flere liv for deg, ikke for at jeg skal få æren, men for at du skal få mer ære." Det handlet om å øke mulighetene mine, utvide horisonten, ta meg steder jeg ikke har vært, slik at jeg kan forstå og forstå de som kanskje ikke er som meg. Jeg syntes det var veldig nyttig ved det diplomatiske bordet og i livet mitt.

Den andre tingen som må skje er at regjeringer må gjøre en innsats for å bringe etniske og religiøse ledere til bordet. Det var den strategiske dialogen med det sivile samfunn, men det var også offentlig-private partnerskap brakt inn i utenriksdepartementet, fordi en ting jeg lærte er at du må ha midler for å drive visjonen. Med mindre vi har ressursene for hånden, så kommer vi ingen vei. I dag var det modig for Basil å sette sammen dette, men det krever midler å være i FN-området og sette sammen disse konferansene. Så opprettelsen av offentlig-private partnerskap er viktig, og for det andre å ha trosleder-rundebord. Trosledere er ikke begrenset til bare presteskap, men også de som er medlemmer av trosgrupper, den som identifiserer seg som en trosgruppe. Det involverer de tre abrahamitiske tradisjonene, men også scientologer og bahaier og andre trosretninger som identifiserer seg som en tro. Så vi må kunne lytte og føre samtaler.

Basil, jeg applauderer deg virkelig for motet til å bringe oss sammen denne morgenen, det er modig og det er så viktig.

La oss gi ham en hånd.

(Bifall)

Og til teamet ditt, som hjalp til med å sette sammen dette.

Så jeg tror alle religiøse og etniske ledere kan sørge for at de blir avslørt. Og den regjeringen kan ikke bare se sitt eget perspektiv, og trossamfunn kan heller ikke bare se deres perspektiv, men alle disse lederne må komme sammen. Mange ganger er religiøse og etniske ledere virkelig mistenkelige overfor regjeringer fordi de tror at de har fulgt partilinjen, og derfor må det være viktig for alle å sitte ved bordet sammen.

Det tredje som må skje er at religiøse og etniske ledere må gjøre en innsats for å samhandle med andre etnisiteter og religioner som ikke er deres egne. Rett før 9/11 var jeg pastor på nedre Manhattan dit jeg skal etter denne konferansen i dag. Jeg pastorerte den eldste baptistkirken i New York City, den ble kalt Mariners Temple. Jeg var den første kvinnelige pastoren i den 200-årige historien til de amerikanske baptistkirkene. Og så det gjorde meg umiddelbart til en del av det de kaller «de store tårnkirkene» for å si det sånn. Kirken min var enorm, vi vokste raskt. Det tillot meg å samhandle med pastorer som ved Trinity Church på Wall Street og Marble Collegiate kirke. Den avdøde pastoren i Marble Collegiate var Arthur Caliandro. Og på den tiden var det mange barn som forsvant eller ble drept i New York. Han kalte de store tårnpastorene sammen. Vi var en gruppe pastorer og imamer og rabbinere. Det involverte rabbinerne til Temple Emmanuel, og imamer fra moskeer i hele New York City. Og vi kom sammen og dannet det som ble kalt Troens partnerskap i New York City. Så da 9/11 skjedde var vi allerede partnere, og vi trengte ikke å prøve å forstå forskjellige religioner, vi var allerede én. Det var ikke bare å sitte rundt bordet og spise frokost sammen, det var det vi gjorde månedlig. Men det handlet om å være bevisst på å forstå hverandres kulturer. Vi hadde sosiale arrangementer sammen, vi byttet talerstoler. En moske kan være i et tempel eller en moske kan være i en kirke, og omvendt. Vi delte sedertre i påsken og alle arrangementene slik at vi forsto hverandre sosialt. Vi ville ikke planlegge en bankett når det var Ramadan. Vi forsto og respekterte og lærte av hverandre. Vi respekterte tiden da det var fastetid for en bestemt religion, eller når det var hellige dager for jødene, eller når det var jul, eller påske, eller noen av årstidene som var viktige for oss. Vi begynte virkelig å krysse hverandre. Trospartnerskapet til New York City fortsetter å trives og være i live, og så etter hvert som nye pastorer og nye imamer og nye rabbinere kommer inn i byen, har de allerede en innbydende interaktiv interreligiøs gruppe. Det er veldig viktig at vi ikke bare holder oss utenfor vår egen verden, men at vi samhandler med andre slik at vi kan lære.

La meg fortelle deg hvor mitt virkelige hjerte er – det er ikke bare religiøst-etnisk arbeid, men det må også være religiøs-etnisk-kjønnsinkludering. Kvinner har vært fraværende fra beslutningstaking og diplomatiske bord, men de er til stede i konfliktløsning. En sterk opplevelse for meg var å reise til Liberia, Vest-Afrika og sitte sammen med kvinnene som faktisk har brakt fred til Liberia. To av dem ble vinnere av Nobels fredspris. De brakte fred til Liberia i en tid da det var ekstrem krig mellom muslimene og de kristne, og menn drepte hverandre. Kvinnene kledde seg i hvitt og sa at de ikke kom hjem og at de ikke gjorde noe før det er fred. De knyttet sammen som muslimske og kristne kvinner. De dannet en menneskekjede helt opp til Stortinget, og de satt midt på gaten. Kvinnene som møttes på markedsplassen sa at vi handler sammen, så vi må bringe fred sammen. Det var revolusjonerende for Liberia.

Så kvinner må være en del av diskusjonen for konfliktløsning og fredsbygging. Kvinner som er engasjert i fredsbygging og konfliktløsning får støtte fra religiøse og etniske organisasjoner over hele verden. Kvinner har en tendens til å håndtere relasjonsbygging, og er i stand til å nå på tvers av spenningslinjer veldig lett. Det er veldig viktig at vi har kvinner ved bordet, for til tross for deres fravær fra beslutningsbordet, er troende kvinner allerede i frontlinjen for fredsbygging, ikke bare i Liberia, men over hele verden. Så vi må gå forbi ord til handling, og finne en måte for kvinner å bli inkludert, å bli lyttet til, for å bli bemyndiget til å arbeide for fred i samfunnet vårt. Selv om de er uforholdsmessig påvirket av konflikter, har kvinner vært den følelsesmessige og åndelige ryggraden i lokalsamfunn i tider med angrep. De har mobilisert våre lokalsamfunn for fred og meklet tvister og funnet måter å hjelpe samfunnet med å gå bort fra vold. Når du ser på det, representerer kvinner 50 % av befolkningen, så hvis du ekskluderer kvinner fra disse diskusjonene, negerer vi behovene til halvparten av en hel befolkning.

Jeg vil også anbefale deg en annen modell. Det kalles Sustained Dialogue-tilnærmingen. Jeg var heldig for bare noen uker siden å sitte sammen med grunnleggeren av den modellen, en mann ved navn Harold Saunders. De er basert i Washington DC. Denne modellen har blitt brukt til etno-religiøs konfliktløsning på 45 høyskoler. De bringer ledere sammen for å bringe fred fra videregående skole til høyskole til voksne. Tingene som skjer med denne spesielle metodikken innebærer å overtale fiender til å snakke med hverandre og gi dem en sjanse til å lufte seg. Det gir dem en mulighet til å hyle og skrike hvis de trenger det fordi de til slutt blir lei av å rope og skrike, og de må nevne problemet. Folk må kunne nevne hva de er sinte for. Noen ganger er det historisk spenning og det har pågått i årevis. På et tidspunkt må dette ta slutt, de må åpne seg og begynne å dele ikke bare det de er sinte på, men hva mulighetene kan være hvis vi kommer forbi dette sinnet. De må komme til en viss konsensus. Så, The Sustained Dialogue-tilnærmingen av Harold Saunders er noe jeg anbefaler deg.

Jeg har også etablert det som kalles pro-stemmebevegelsen for kvinner. I min verden, hvor jeg var ambassadør, var det en veldig konservativ bevegelse. Du måtte alltid identifisere om du var pro-life eller pro-choice. Min ting er at det fortsatt er veldig begrensende. Det var to begrensende alternativer, og de kom vanligvis fra menn. ProVoice er en bevegelse i New York som bringer primært svarte og latino-kvinner sammen for første gang til samme bord.

Vi har vært samboer, vi har vokst opp sammen, men vi har aldri vært til bords sammen. Pro-stemme betyr at hver stemme betyr noe. Hver kvinne har en stemme på alle arenaer i livet hennes, ikke bare vårt reproduktive system, men vi har en stemme i alt vi gjør. I pakkene dine er det første møtet neste onsdag 8. oktoberth her i New York ved Harlem State kontorbygg. Så de som er her, vær så snill å bli med oss. Den ærede Gayle Brewer, som er bypresident på Manhattan, vil være i dialog med oss. Vi snakker om at kvinner vinner, og at de ikke er bakerst i bussen, eller bakerst i rommet. Så både ProVoice Movement og Sustained Dialogue ser på problemene bak problemene, de er ikke nødvendigvis bare metoder, men de er tanke- og praksiskropper. Hvordan går vi videre sammen? Så vi håper å forsterke, forene og multiplisere stemmene til kvinner gjennom ProVoice-bevegelsen. Den er også på nett. Vi har en nettside, provoicemovement.com.

Men de er relasjonsbaserte. Vi bygger relasjoner. Relasjoner er avgjørende for dialog og mekling, og til syvende og sist fred. Når freden vinner, vinner alle.

Så det vi ser på er følgende spørsmål: Hvordan samarbeider vi? Hvordan kommuniserer vi? Hvordan finner vi konsensus? Hvordan bygger vi koalisjon? En av tingene jeg lærte i regjeringen var at ingen enhet kan gjøre det alene lenger. For det første har du ikke energi, for det andre har du ikke midler, og til slutt er det så mye mer styrke når dere gjør det sammen. Dere kan gå en ekstra mil eller to sammen. Det krever ikke bare relasjonsbygging, men også lytting. Jeg tror at hvis det er noen ferdigheter kvinner har, så er det å lytte, vi er gode lyttere. Dette er verdenssynsbevegelser for de 21st århundre. I New York skal vi konsentrere oss om at svarte og latinere kommer sammen. I Washington skal vi se på liberale og konservative som kommer sammen. Disse gruppene er kvinner som planlegges for endring. Endring er uunngåelig når vi lytter til hverandre og har relasjonsbasert/kommunikasjonsbasert lytting.

Jeg vil også berømme litt lesning og noen programmer til deg. Den første boken som jeg anbefaler deg heter Tre testamenter av Brian Arthur Brown. Det er en stor tykk bok. Det ser ut som det vi pleide å kalle et leksikon. Den har Koranen, den har Det nye testamente, den har Det gamle testamente. Det er tre testamenter som sammen undersøker de tre store abrahamitiske religionene, og ser på steder vi kan finne noen likheter og fellestrekk. I pakken din ligger et kort til min nye bok som heter Å bli en skjebnekvinne. Papirboken kommer ut i morgen. Den kan bli en bestselger hvis du går på nettet og får den! Den er basert på den bibelske Deborah fra de jødisk-kristne skriftene i Dommernes bok. Hun var en skjebnekvinne. Hun var mangefasettert, hun var en dommer, hun var en profetinne, og hun var en kone. Den ser på hvordan hun klarte livet sitt for også å bringe fred til samfunnet hennes. Den tredje referansen jeg vil gi deg heter Religion, konflikt og fredsbygging, og den er tilgjengelig gjennom USAID. Den snakker om hva denne spesielle dagen undersøker i dag. Jeg vil absolutt anbefale dette til deg. For de som er interessert i kvinner og religiøs fredsbygging; det er en bok som heter Kvinner i religiøs fredsbygging. Det gjøres av Berkely Center i samarbeid med United States Institute of Peace. Og den siste er et videregående program kalt Operation Understanding. Den samler jødiske og afroamerikanske videregående elever. De sitter rundt bordet sammen. De reiser sammen. De dro inn i det dype sør, de går inn i Midtvesten, og de går inn i nord. De drar til utlandet for å forstå hverandres kulturer. Det jødiske brødet kan være én ting og det svarte brødet kan være maisbrød, men hvordan finner vi stedene vi kan sitte og lære sammen? Og disse videregående elevene revolusjonerer det vi prøver å gjøre når det gjelder fredsbygging og konfliktløsning. De tilbrakte litt tid i Israel. De vil fortsette å tilbringe litt tid i denne nasjonen. Så jeg anbefaler disse programmene til deg.

Jeg er overbevist om at vi må lytte til hva folk på bakken sier. Hva sier folk som lever i de faktiske situasjonene? På mine utenlandsreiser søkte jeg aktivt å høre hva folk på grasrotnivå sier. En ting er å ha religiøse og etniske ledere, men de som er på grasrotnivå kan begynne å dele positive initiativer de tar. Noen ganger fungerer ting gjennom en struktur, men mange ganger fungerer de fordi de er organisert på egenhånd. Så jeg har lært at vi ikke kan komme inn med forutinntatte forestillinger som er hugget i stein om hva en gruppe trenger å oppnå innen fred eller konfliktløsning. Det er en samarbeidsprosess som foregår over tid. Vi kan ikke ha det travelt fordi situasjonen ikke kom til det alvorlige nivået på kort tid. Som jeg sa, noen ganger er det lag og lag av kompleksiteter som har skjedd over år, og noen ganger hundrevis av år. Så vi må være klare til å trekke lagene tilbake, som lagene til en løk. Det vi må forstå er at den langsiktige endringen ikke skjer umiddelbart. Regjeringer alene kan ikke gjøre det. Men de av oss i dette rommet, religiøse og etniske ledere som er forpliktet til prosessen kan gjøre det. Jeg tror at vi alle vinner når freden vinner. Jeg tror at vi ønsker å fortsette å gjøre godt arbeid fordi godt arbeid gir gode resultater i løpet av et spørsmål om tid. Ville det ikke vært flott om pressen ville dekke hendelser som dette, med tanke på å dekke hendelser der folk virkelig prøver å gi fred en sjanse? Det er en sang som sier "La det bli fred på jorden og la det begynne med meg." Jeg håper i dag at vi har startet den prosessen, og ved din tilstedeværelse, og ved ditt lederskap, for å bringe oss alle sammen. Jeg mener at vi virkelig har satt et hakk i det beltet når det gjelder å komme nærmere freden. Det er en glede å ha vært med deg, å dele med deg, jeg vil gjerne svare på spørsmål.

Tusen takk for denne muligheten til å være din første keynoter for din første konferanse.

Tusen takk.

Hovedtale av ambassadør Suzan Johnson Cook på den første årlige internasjonale konferansen om etnisk og religiøs konfliktløsning og fredsbygging holdt 1. oktober 2014 i New York City, USA.

Ambassadør Suzan Johnson Cook er den tredje ambassadøren for internasjonal religionsfrihet for USA.

Del

Relaterte artikler

Religioner i Igboland: Diversifisering, relevans og tilhørighet

Religion er et av de sosioøkonomiske fenomenene med ubestridelig innvirkning på menneskeheten hvor som helst i verden. Så hellig som det virker, er religion ikke bare viktig for forståelsen av eksistensen til enhver urbefolkning, men har også politisk relevans i interetniske og utviklingsmessige kontekster. Historiske og etnografiske bevis på forskjellige manifestasjoner og nomenklaturer av fenomenet religion florerer. Igbo-nasjonen i Sør-Nigeria, på begge sider av Niger-elven, er en av de største svarte gründerkulturgruppene i Afrika, med umiskjennelig religiøs glød som impliserer bærekraftig utvikling og interetniske interaksjoner innenfor sine tradisjonelle grenser. Men det religiøse landskapet i Igboland er i stadig endring. Fram til 1840 var den eller de dominerende religionene til Igbo urfolk eller tradisjonelle. Mindre enn to tiår senere, da kristen misjonsvirksomhet startet i området, ble en ny styrke sluppet løs som til slutt ville rekonfigurere det urfolks religiøse landskapet i området. Kristendommen vokste til å dverge dominansen til sistnevnte. Før hundreårsjubileet for kristendommen i Igboland oppsto islam og andre mindre hegemoniske trosretninger for å konkurrere mot urfolks Igbo-religioner og kristendom. Denne artikkelen sporer den religiøse diversifiseringen og dens funksjonelle relevans for harmonisk utvikling i Igboland. Den henter data fra publiserte verk, intervjuer og gjenstander. Den hevder at etter hvert som nye religioner dukker opp, vil det religiøse landskapet i Igbo fortsette å diversifisere og/eller tilpasse seg, enten for inklusivitet eller eksklusivitet blant eksisterende og fremvoksende religioner, for å overleve igboen.

Del

Religionens formildende rolle i forholdet mellom Pyongyang og Washington

Kim Il-sung gjorde en kalkulert sjanse i løpet av sine siste år som president i Den demokratiske folkerepublikken Korea (DPRK) ved å velge å være vertskap for to religiøse ledere i Pyongyang hvis verdenssyn stod i skarp kontrast til hans eget og hverandres. Kim ønsket først Unification Church-grunnlegger Sun Myung Moon og hans kone Dr. Hak Ja Han Moon velkommen til Pyongyang i november 1991, og i april 1992 var han vert for den berømte amerikanske evangelisten Billy Graham og hans sønn Ned. Både månene og Grahams hadde tidligere bånd til Pyongyang. Moon og kona hans var begge hjemmehørende i nord. Grahams kone Ruth, datter av amerikanske misjonærer til Kina, hadde tilbrakt tre år i Pyongyang som ungdomsskoleelev. The Moons og Grahams' møter med Kim resulterte i initiativer og samarbeid til fordel for Norden. Disse fortsatte under president Kims sønn Kim Jong-il (1942-2011) og under nåværende DPRKs øverste leder Kim Jong-un, barnebarnet til Kim Il-sung. Det er ingen oversikt over samarbeid mellom Månen og Graham-gruppene i arbeidet med DPRK; ikke desto mindre har hver del deltatt i spor II-initiativer som har tjent til å informere og til tider dempe USAs politikk overfor DPRK.

Del