Interkulturell kommunikasjon og kompetanse

Interkulturelt Kommunikasjon og kompetanse på ICERM Radio ble sendt lørdag 6. august 2016 kl. 2 Eastern Time (New York).

Sommerforelesningsserie 2016

Tema: «Interkulturell kommunikasjon og kompetanse»

Gjesteforelesere:

Beth Fisher-Yoshida, Ph.D., (CCS), Administrerende direktør i Fisher Yoshida International, LLC; Direktør og fakultet for Master of Science in Negotiation and Conflict Resolution og Co-Executive Director for Advanced Consortium for Cooperation, Conflict and Complexity (AC4) ved Earth Institute, begge ved Columbia University; og direktør for ungdomsprogrammet for fred og sikkerhet ved AC4.

Ria Yoshida, MA, Kommunikasjonsdirektør på Fisher Yoshida International.

Utskrift av forelesningen

Ria: Hallo! Jeg heter Ria Yoshida.

Beth: Og jeg er Beth Fisher-Yoshida, og i dag vil vi gjerne snakke med deg om feltet interkulturelle konflikter, og vi vil bruke erfaringene vi har hatt enten personlig i vårt eget arbeid og i vårt liv rundt om i verden, eller i arbeidsplassen og vårt arbeid med kunder. Og dette kan være på et par ulike nivåer, man kan være på individnivå med klienter der vi jobber med dem i et coachingscenario. En annen kan være på et organisatorisk nivå der vi jobber med team som er svært mangfoldige eller flerkulturelle. Og et tredje område kan være når vi jobbet i fellesskap der man har forskjellige grupper av mennesker som tildeler ulike betydninger til å være medlem av det fellesskapet.

Så som vi vet blir verden mindre, det er mer og mer kommunikasjon, det er mer mobilitet. Folk er i stand til å møte forskjeller eller andre på en mer regelmessig basis, mye oftere enn noen gang før. Og noe av det er fantastisk og rikt og spennende, og det gir så mye mangfold, muligheter for kreativitet, felles problemløsning, flere perspektiver, og så videre. Og på baksiden av det, er det også en mulighet for at mye konflikt kan oppstå fordi kanskje noens perspektiv ikke er det samme som ditt, og du er uenig i det, og du tar problemer med det. Eller kanskje noens levestil ikke er den samme som din, og igjen tar du problemer med det og kanskje har du forskjellige sett med verdier og så videre.

Så vi ønsker å utforske med et par mer realistiske eksempler på hva som virkelig har skjedd, og deretter ta et skritt tilbake og bruke noen av verktøyene og rammene som vi pleier å bruke i vårt arbeid og våre liv for å utforske noen av disse situasjonene mer grundig. Så kanskje vi kunne starte med at Ria gir et eksempel på at du vokste opp både i USA og Japan, og kanskje noe som skjedde med deg som var et eksempel på en interkulturell konflikt.

Ria: Sikker. Jeg husker da jeg var 11 og jeg først flyttet til USA fra Japan. Det var på søndagsskolen, vi gikk rundt i klasserommet og presenterte oss selv og det kom til å bli min tur og jeg sa "Hei, jeg heter Ria og jeg er ikke særlig smart." Det var en autopilot 11 år gammel respons i en introduksjon, og nå, når jeg reflekterer tilbake på det, innser jeg at verdiene i Japan er å ha ydmykhet og en følelse av ydmykhet som var det jeg prøvde å gå etter. Men i stedet var svaret jeg fikk fra klassekameratene mine en medlidenhet – "Aww, hun tror ikke hun er smart." Og det var et øyeblikk hvor jeg følte meg suspendert i tid og internaliserte «Å, jeg er ikke lenger i det samme miljøet. Det er ikke de samme verdisystemene eller implikasjonene av det”, og jeg måtte revurdere situasjonen min og legge merke til at det var en kulturell forskjell.

Beth: Veldig godt eksempel der, det er interessant. Jeg lurer da på, når du opplevde det, fikk du ikke den responsen du hadde forventet, du fikk ikke den responsen du ville ha fått i Japan, og i Japan ville det sannsynligvis vært en ros "Åh , se hvor ydmyk hun er, for et fantastisk barn;» i stedet fikk du medlidenhet. Og så, hva tenkte du om det med tanke på hvordan du følte det og svarene fra de andre elevene.

Ria: Så det var et øyeblikk hvor jeg følte en adskillelse fra meg selv og andre. Og jeg ønsket desperat å komme i kontakt med klassekameratene mine. At utover de kulturelle verdiene til japansk eller amerikansk, var det dette menneskelige behovet for å ønske å koble til andre mennesker. Og likevel var det denne interne dialogen som skjedde for meg, en av konflikter der jeg følte "Disse menneskene forstår meg ikke" så vel som "Hva gjorde jeg galt?"

Beth: Interessant. Så du sa en del ting som jeg gjerne vil pakke ut litt etter hvert som vi går videre. Så en er at du følte en adskillelse fra deg selv så vel som en adskillelse fra andre mennesker og som mennesker er vi, som noen har sagt, sosiale dyr, sosiale vesener, som vi har et behov for. Et av de identifiserte behovene som forskjellige mennesker har identifisert er en rekke behov, universelle generelt og spesifikke, som vi må koble til, tilhøre, være sammen med andre, og det betyr å bli anerkjent, å bli anerkjent, å bli verdsatt , for å si det rette. Og det er en interaktiv respons der vi sier eller gjør noe, ønsker å fremkalle en viss respons fra andre som får oss til å føle oss bra med oss ​​selv, om relasjonene våre, om verden vi er i, og som igjen fremkaller en påfølgende respons fra oss; men det skjønte du ikke. Noen ganger kan mennesker, hvem som helst av oss, i slike situasjoner være veldig raske til å dømme og skylde på, og at skylden kan komme i forskjellige former. Den ene kan skylde på den andre – «Hva er galt med dem? Vet de ikke at de skal svare på en bestemt måte? Vet de ikke at de skal kjenne meg igjen og si 'oh wow, så ydmyk hun er.' Vet de ikke at det er det som skal skje?» Du sa også "Kanskje det er noe galt med meg", så da tar vi noen ganger skylden internt og sier "Vi er ikke gode nok. Vi har ikke rett. Vi vet ikke hva som skjer." Det senker selvtilliten vår og så er det forskjellige typer reaksjoner fra det. Og selvfølgelig, i mange situasjoner har vi skylden på begge veier, vi har skylden på den andre og skylder på oss selv, og skaper ikke et veldig hyggelig scenario i den situasjonen.

Ria: Ja. Det er et nivå av konflikt som skjer på flere nivåer – det indre så vel som det ytre – og de utelukker ikke hverandre. Konflikt har en måte å gå inn i et scenario og oppleve på mange forskjellige måter.

Beth: Sant. Og så når vi sier ordet konflikt, reagerer noen ganger folk på det på grunn av vårt eget nivå av ubehag i å håndtere konflikter. Og jeg vil si "Hvor mange mennesker liker konflikt?" og i utgangspunktet ville ingen rekke opp hånden hvis jeg noen gang stilte det spørsmålet. Og jeg tror det er et par grunner til at; en er at vi ikke vet hvordan vi skal håndtere konflikter som et hverdagsverktøy. Vi har konflikter, alle har konflikter, og så vet vi ikke hvordan vi skal håndtere dem, noe som betyr at de ikke blir bra, noe som betyr at vi ødelegger eller skader relasjonene våre og så naturlig nok ønsker å ha et par teknikker for å unngå dem, undertrykke dem, og bare holde seg helt unna dem. Eller vi kan også tenke på et refreng av konfliktsituasjonen, si: «Du vet, noe er på gang her. Det føles ikke bra, og jeg skal finne ut en måte å føle meg bedre om situasjonen på og ta disse konfliktene som en mulighet til å skape gode konflikter eller konstruktive konflikter.» Så det er her jeg tror vi har en mulighet for differensiering av konstruktiv konflikt, som betyr en konstruktiv prosess for å håndtere konflikten som fører til et konstruktivt resultat. Eller en destruktiv prosess for hvordan vi håndterer konfliktsituasjonen som fører til et destruktivt utfall. Og så kanskje vi kan utforske det litt også etter at vi har gått gjennom kanskje et par flere eksempler på situasjoner.

Så du ga et eksempel på en personlig situasjon. Jeg skal gi et eksempel på en organisatorisk situasjon. Så i mye av arbeidet som Ria og jeg gjør, jobber vi med flerkulturelle team i multinasjonale, flerkulturelle organisasjoner. Noen ganger blir det enda mer forverret når det er andre nivåer av kompleksitet lagt til, for eksempel ansikt til ansikt versus virtuelle team. Som vi vet, innen kommunikasjon er det så mye som skjer non-verbalt, ansiktsuttrykk, gester og så videre, som blir borte når du er virtuell, og som virkelig får en helt ny vri på det når det bare er i skriving, og du har ikke engang de ekstra dimensjonene av tonefall der inne. Selvfølgelig nevnte jeg ikke engang alle språkkomplikasjonene som også skjer, selv om du snakker det samme 'språket', kan du bruke forskjellige ord for å uttrykke deg selv, og det har en helt annen måte å gå ned på.

Så du vil tenke på en organisasjon, vi tenker på et flerkulturelt team og nå har du, la oss bare si, 6 medlemmer på laget. Du har 6 medlemmer som kommer fra svært forskjellige kulturer, kulturelle orienteringer, noe som betyr at de tar med seg et helt annet sett av hva det vil si å være i en organisasjon, hva betyr det å jobbe, hva betyr det å være i en organisasjon. team, og hva forventer jeg av andre på lagene også. Og så, veldig ofte etter vår erfaring, setter ikke team seg ned i begynnelsen av å komme sammen og sier «Vet du hva, la oss utforske hvordan vi skal jobbe sammen. Hvordan skal vi håndtere kommunikasjonen vår? Hvordan skal vi klare oss hvis vi er uenige? Hva skal vi gjøre? Og hvordan skal vi ta beslutninger?» Fordi dette ikke er eksplisitt sagt og fordi disse retningslinjene ikke gjennomgås, er det mange muligheter for konfliktsituasjoner.

Vi har et par forskjellige dimensjoner som vi har brukt, og det er en fantastisk referanse, The SAGE Encyclopedia of Intercultural Competence, og Ria og jeg var så heldige å bli invitert til å sende inn et par bidrag til det. I en av artiklene våre så vi over et par forskjellige dimensjoner som vi samlet fra en rekke kilder, og vi kom frem til omtrent 12 av dem. Jeg skal ikke gå gjennom dem alle, men det er par som kan være relevante for å undersøke noen av disse situasjonene. For eksempel unngåelse av usikkerhet – det er noen kulturelle orienteringer som er mer komfortable med tvetydighet enn andre. I Coordinated Management of Meaning kalt CMM, er det et konsept av et av prinsippene for mystikk, og alle av oss har forskjellige nivåer individuelt og kulturelt om hvor mye tvetydighet eller hvor mye mystikk vi er komfortable med å håndtere. Og etter det går vi liksom over kanten og det er «Ikke mer. Jeg kan ikke takle dette lenger." Så for noen mennesker som har svært lav usikkerhet unngåelse, vil de kanskje ha en veldig nøye utformet plan og en agenda og en tidsplan og ha alt virkelig definert foran møtet. For andre av høy usikkerhet unngåelse, "Du vet, la oss bare gå med strømmen. Vi vet at vi må forholde oss til visse emner, vi får bare se hva som dukker opp i den situasjonen.» Vel, kan du forestille deg at du sitter i et rom og det er noen som virkelig ønsker en veldig stram agenda og noen andre som faktisk motstår en stram agenda og ønsker å være mer i flyten og være mer fremvoksende. Hva skjer der hvis de ikke har den slags samtale om hvordan vi skal sette agendaer, hvordan vi skal ta beslutninger, og så videre.

Ria: Ja! Jeg synes dette er virkelig flotte poenger at vi er mangefasetterte individuelt og kollektivt, og det er noen ganger et paradoks at det motsatte kan eksistere og falle sammen. Og det dette gjør er, som du nevnte, det har en mulighet for mer kreativitet, mer mangfold, og det skaper også flere muligheter for at det kan oppstå noen konflikter. Og å se på det som en mulighet for endring, som en mulighet for ekspansjon. En av tingene jeg gjerne vil fremheve er når vi håndterer nivåer av intoleranse i oss selv, og nivåer av angst, og at vi ofte er raske til å reagere, raske til å reagere fordi angsten vi opplever er utålelig. Og spesielt hvis vi ikke har mye språk rundt disse emnene, kan de skje i løpet av sekunder mellom mennesker. Og det er et nivå av overflatesamtale og det er metasamtale. Det foregår konstant kommunikasjon mellom mennesker ikke-verbalt i meta-verdenen, vi vil ikke gå for mye inn i filosofiene til den fordi vi ønsker å ta opp mer av verktøyet og hvordan vi skal håndtere disse situasjonene.

Beth: Ikke sant. Så jeg tenker også at hvis vi virkelig vil komplisere ting litt, hva om vi legger til hele dimensjonen kraftavstand? Hvem har rett til å bestemme hva vi gjør? Har vi en agenda? Eller følger vi fremveksten og flyten av det som skjer i øyeblikket? Og avhengig av hvilken kulturell orientering du har mot maktdistanse, kan du tenke at «Ok, hvis det er en høy maktdistanse spiller det egentlig ingen rolle hva jeg tenker eller bryr meg om, for jeg må skille det til den høyere autoriteten i rommet. ” Hvis du er fra en avstandsorientering med lav effekt, så er det som "Vi er alle i dette sammen, og vi har alle muligheten til å ta beslutninger sammen." Og så igjen, når du har det sammenstøtet, når du har personen som har høyere autoritet eller makt som tror at han eller hun kommer til å ta disse avgjørelsene, men så blir utfordret, eller de oppfatter at det er en utfordring, av noen andre når de ante ikke å få noen andre til å si sin mening om ting, så har vi andre situasjoner.

Jeg ønsket også å bringe inn en tredje kontekst av hvor disse interkulturelle konfliktene kan oppstå, og det er i lokalsamfunn. Og en av tingene som skjer i verden, og det betyr ikke at det skjer i alle deler av verden, men generelt, og jeg vet fra min egen erfaring med å ha vokst opp i samme nabolag i mange år før jeg dro til college sammenlignet med nå når du har økt mobilitetsnivå av en rekke årsaker. Det kan være fordi vi har flyktningsituasjoner, vi har mobilitet innenfor en kultur, og så videre. Det er flere og flere hendelser med ulike typer mennesker med ulik bakgrunn, ulike etniske grupper, ulik orientering, som bor i samme fellesskap. Og så det kan være noe så subtilt som forskjellige matlukter som virkelig kan få naboer til å virkelig komme i konfliktsituasjoner fordi de ikke liker, og de ikke er vant til og de dømmer, matlukten som kommer fra en nabos leilighet. Eller vi kan ha et nabolag der det er en offentlig delt plass som en park eller et samfunnshus eller bare gatene selv, og folk har forskjellige orienteringer om hva det vil si å dele det rommet, og hvem som har rettighetene til det rommet. , og hvordan tar vi vare på den plassen, og hvem har ansvaret? Jeg husker nå, jeg vokste opp i New York City og du tok deg av din egen leilighet, og du hadde noen som tok seg av bygningen og gatene og så videre, gatene var egentlig ingens territorium. Og da jeg bodde i Japan, var det så interessant for meg hvordan folk kom sammen – jeg tror det en gang i måneden eller to ganger i måneden – for å melde seg frivillig til å gå og rydde den lokale nabolagsparken. Og jeg husker at jeg ble veldig slått av det fordi jeg tenkte «Wow. Først av alt, hvordan får de folk til å gjøre det?» og alle gjorde det, så jeg lurte på "må jeg også gjøre det, er jeg også en del av dette fellesskapet eller kan jeg bruke unnskyldningen for å ikke være fra denne kulturen?" Og jeg tror at jeg ved noen anledninger gjorde rent, og noen anledninger brukte jeg min kulturelle forskjell til å ikke gjøre det. Så det er mange forskjellige måter å se konteksten på, det er forskjellige rammer for hvordan vi kan forstå. Hvis vi har tankesettet at det er vårt ansvar å ta et skritt tilbake og forstå.

Ria: Så basert på din kunnskap om ulike interkulturelle faktorer som verdier og andre dimensjoner, hvorfor tror du det ble slik? Hvordan kom japanere sammen i en gruppe, og hvordan kom de kulturelle forskjellene i Amerika eller opplevelsen din i New York City manifestert slik den har gjort?

Beth: Så et par grunner og jeg tror at det ikke bare skjer at dette plutselig er en norm. Det er en del av utdanningssystemet vårt, det er en del av det man lærer på skolen om hva det vil si å være et godt bidragsyter i samfunnet. Det er også hva du blir undervist i familien din, hva verdiene er. Det er det du blir undervist i nabolaget ditt, og det er ikke bare det du blir undervist med vilje, men det er også det du observerer. Så hvis du observerer at noen åpner opp et godteri og kaster det på gulvet, eller du ser at godteripapiret havner i en søppelkurv, eller hvis det ikke er noen søppelkurv rundt, ser du at noen putter det i lommen. å bli kastet i en søppelkurv senere, da lærer du. Du lærer om hva de samfunnsmessige normene er, om hva som bør og ikke bør være. Du lærer den moralske koden, dine atferdsetiske koder for den situasjonen. Så det skjer fra du er veldig ung, det er bare en del av stoffet ditt, tror jeg, av hvem du er. Og så i Japan for eksempel, mer kollektivistisk, orientalsk samfunn, er det mer en tro på at det delte rommet er fellesrom, og så videre, så da tror jeg folk kommer frem. Nå sier jeg ikke at det er en idealistisk verden fordi det også er delte rom som ingen gjør krav på og som jeg har sett mye søppel på, for eksempel da vi pleide å gå på fotturer til fjellsiden og jeg husker at jeg fant en stor motsetning til det som skjer fordi jeg tenkte hvorfor er det slik at i dette rommet er det ingen som rydder, at dette er det plass og de rydder opp i søppelet; mens i andre rom tror folk at alle spiller en rolle. Så det er noe jeg legger merke til, og på grunn av det, da jeg kom tilbake til USA, da jeg kom tilbake til USA for å leve og da jeg kom tilbake til USA for å besøke, ble jeg mer bevisst på den slags oppførsel, ble jeg mer bevisst av delt plass som jeg ikke var på forhånd.

Ria: Det er veldig interessant. Så det er en enorm systemisk base for mange av de tingene vi opplever fra dag til dag. Nå, for mange av våre lyttere kan dette være litt overveldende. Hva er noen verktøy som vi kan ta tak i akkurat nå for å hjelpe lytterne våre å forstå i en konfliktsituasjon de kan stå overfor, på arbeidsplassen, i deres personlige liv eller i samfunnet?

Beth: Så et par ting. Takk for at du stiller det spørsmålet. Så en idé er å tenke på det jeg nevnte tidligere, CMM – Coordinated Management of Meaning, et av de grunnleggende prinsippene her er at vi skaper våre verdener, vi skaper våre sosiale verdener. Så hvis vi har gjort noe for å skape en ubehagelig situasjon, betyr det at vi også har muligheten til å snu den situasjonen og gjøre den til en god situasjon. Så det er en følelse av handlefrihet vi har, selvfølgelig er det omstendigheter som andre mennesker og konteksten vi er i samfunnet og så videre, som påvirker hvor mye handlefrihet eller kontroll vi egentlig har over å gjøre en forskjell; men det har vi.

Så jeg nevnte et av de tre prinsippene for mystikk tidligere, som er rundt tvetydigheten og usikkerheten som vi kan snu og si, vet du hva, det er også noe å nærme seg med nysgjerrighet, vi kan si "Wow, hvorfor er det det dette skjer slik det gjør?" eller "Hmm, interessant jeg lurer på hvorfor vi forventet at dette skulle skje, men i stedet skjedde det." Det er en hel orientering av nysgjerrighet snarere enn dømmekraft og følelser gjennom usikkerhet.

Et annet prinsipp er sammenheng. Hver av oss som mennesker prøver å forstå, vi prøver å forstå situasjonene våre, vi vil vite er det trygt, er det ikke trygt, vi ønsker å forstå hva dette betyr for meg? Hvordan påvirker dette meg? Hvordan påvirker det livet mitt? Hvordan påvirker det valgene jeg må ta? Vi liker ikke dissonans, vi liker ikke når vi ikke har sammenheng, så vi streber alltid etter å forstå ting og situasjoner, alltid streber etter å forstå samspillet med andre; som leder til det tredje prinsippet om koordinering. Mennesker, som vi nevnte tidligere, er sosiale vesener og trenger å være i forhold til hverandre; relasjoner er kritiske. Og det betyr at vi må danse til samme tone, vi vil ikke tråkke hverandre på tærne, vi vil være i koordinasjon, synkronisert med andre slik at vi skaper felles mening sammen. Og at når jeg kommuniserer noe til noen som er annerledes enn meg, vil jeg at de skal forstå det jeg sa på den måten jeg ønsker å bli forstått. Når vi ikke har koordinering, er det kanskje for mye mystikk i forholdet, da har vi ikke sammenheng. Så alle disse tre prinsippene samhandler med hverandre.

Ria: Ja, det er flott. Det jeg plukker opp mye om dette er hvordan vi kan ha nok selvbevissthet til å føle oss kongruente i oss selv. Og vi kan også oppleve dissonans i vårt individuelle selv mellom hvordan vi føler, hva vi tenker og hva vi håper utfallet vil bli. Så når vi samhandler i relasjoner med andre mennesker, enten det er en annen person eller i et team eller i en gruppeorganisasjon, jo flere mennesker, jo mer komplekst blir det. Så hvordan kan vi administrere vår interne dialog på en meningsfull måte for å bringe kongruens i oss selv i håp om å få vår intensjon til å matche innvirkningen vi har på samhandlingene våre.

Beth: Så hvis vi tenker på oss selv som, en setning som noen har brukt, 'instrumenter for endring', så betyr det at hver situasjon vi går inn i, er den muligheten for endring og vi er det instrumentet for å si det sånn, det vesenet som har en direkte innflytelse på alt rundt oss. Noe som betyr at vi kan bli påvirket på godt og vondt, og det er opp til oss å ta avgjørelsen, og det er et valg fordi vi har de kritiske øyeblikkene når vi kan ta valg. Vi er ikke alltid klar over at vi har et valg, vi tenker "jeg hadde ikke noe annet valg, jeg måtte gjøre det jeg gjorde", men jo mer økt selvbevisstheten vår er, jo mer forstår vi oss selv, jo mer forstå verdiene våre og hva som virkelig er viktig for oss. Og så justerer vi vår kommunikasjon og atferd med den kunnskapen og bevisstheten, jo mer handlefrihet og kontroll har vi om hvordan vi påvirker andre situasjoner.

Ria: Flott. Husk Beth, du snakket om i CMM hvordan du kan skape rom og tempo og timing og hvor viktig dette er.

Beth: Ja, så jeg sier ofte at timing er alt fordi det er et element av beredskap eller rettferdighet som må skje for deg, konteksten, den andre parten også, om hvordan og når du skal engasjere deg. Når vi er i en veldig opphetet følelsesmessig tilstand, er vi sannsynligvis ikke våre beste jeg, så det er sannsynligvis et godt tidspunkt å ta et skritt tilbake og ikke engasjere seg med den andre fordi det ikke kommer noe konstruktivt ut av det. Nå kjøper noen mennesker seg inn i lufting, og at det er behov for utlufting, og jeg er ikke imot det, jeg tror at det er forskjellige måter å håndtere vår følelsesmessige uttrykksevne og nivået av følelsesmessighet vi har og hva som er konstruktivt. for den spesielle situasjonen med den bestemte personen om det aktuelle problemet. Og så er det tempoet. Nå kommer jeg fra New York City og i New York City har vi et veldig raskt tempo, og hvis det er en 3-sekunders pause i en samtale betyr det at det er min tur og jeg kan hoppe rett inn der. Når vi har et veldig raskt tempo, og igjen raskt er dømmende – hva betyr raskt? når vi har et tempo som føles raskt for personen i situasjonen, gir vi heller ikke oss selv eller den andre parten tid eller rom til å styre sine egne følelser, virkelig tenke klart over hva som skjer og fremføre sitt beste jeg å lede mot konstruktive prosesser og konstruktive utfall. Så det jeg vil si er at i konfliktsituasjoner er det veldig bra hvis vi kan ha den bevisstheten for å senke tempoet, ta et skritt tilbake og skape det rommet. Nå visualiserer jeg noen ganger, for meg selv, et faktisk fysisk rom, et fysisk rom i brystområdet mitt der følelsene mine er, hjertet mitt er, og jeg visualiserer et fysisk rom mellom meg selv og den andre personen. Og ved å gjøre det hjelper det meg å ta et skritt tilbake, åpne armene mine opp og virkelig skape den plassen i stedet for å være veldig stram fysisk og holde armene og brystet sammen fordi det holder meg veldig stramt fysisk. Jeg vil være åpen, noe som betyr at jeg må stole på og være sårbar og tillate meg selv å være sårbar og stole på det som skjer med den andre.

Ria: Ja, det gir virkelig gjenklang. Jeg kan føle mellomrommet mellom og det som sier til meg er at prioriteringen er forholdet, at det ikke er meg mot den andre, meg mot verden, at jeg er i konstant forhold til mennesker. Og noen ganger vil jeg ta "feil" fordi jeg vil at det skal være en mulighet for noen andre til å si sannheten sin, for at vi sammen kan komme til et kreativt resultat eller mål eller skapelse. Og selvfølgelig handler det ikke om rett eller galt, men noen ganger er det det sinnet sier. Det er en følelse av skravling som fortsetter, og det handler ikke om å heve seg over skravlingen eller ignorere den, men det er å bli klar over det og det er en del av dynamikken i vår menneskelige hverdag.

Beth: Så jeg tror at i noen situasjoner er de veldig opphetede og farlige. Og de er farlige fordi folk føler seg truet, folk føler seg utrygge. Vi vet at hvis vi slår på nyhetene en gitt dag, hører vi mange situasjoner som at der det virkelig er, det jeg vil si, er mangel på forståelse, mangel på toleranse, og at rom for å forstå andre og det er ikke ikke det ønsket. Så når jeg tenker på sikkerhet og sikkerhet tenker jeg på det på et par ulike nivåer, det ene er at vi har et ønske om og et behov for fysisk sikkerhet. Jeg trenger å vite at når jeg åpner døren for å forlate hjemmet mitt, vil jeg være fysisk trygg. Det er følelsesmessig trygghet, jeg må vite at hvis jeg tillater meg selv å være sårbar overfor den andre, vil de ha medfølelse og ta vare på meg og ikke vil såre meg. Og jeg trenger å vite det mentalt, psykologisk at jeg også har trygghet og trygghet, at jeg tar risiko fordi jeg føler meg trygg til å gjøre det. Og dessverre kommer vi noen ganger til et slikt nivå av opphetethet, i mangel av et bedre begrep, at den sikkerheten egentlig er veldig langt, og vi ser ikke engang hvordan det er mulig å komme til det sikkerhetsrommet. Så jeg tror at i noen av den slags situasjoner, og også dette er en kulturell orientering også, avhengig av kulturen er det ikke trygt å stå ansikt til ansikt med noen andre og prøve å løse den interkulturelle konflikten. Vi trenger å ha fysisk plass, og vi må ha noen eller en gruppe mennesker som er der som tredjeparts tilretteleggere for den typen dialog. Og dialog er det vi virkelig trenger å ha der det ikke nødvendigvis er at vi kommer til en beslutning om hva vi skal gjøre, fordi vi ikke er klare til å gjøre det. Vi må virkelig åpne opp dette rommet for å forstå og ha en tredjeparts fasiliteringsprosess som gjør det mulig å dele informasjon for å utdype forståelsen, og deling av informasjon gjennom den tredjeparts tilretteleggeren slik at det er velsmakende og forståelig for andre. Pluss, vanligvis, hvis vi er opphetet og vi uttrykker oss selv, handler det vanligvis ikke bare på en konstruktiv måte om hva jeg trenger, men det fordømmer også den andre. Og den andre siden kommer ikke til å ønske å høre noen fordømmelse av seg selv fordi de føler seg potensielt nøytrale overfor den andre siden også.

latter: Ja. Det som gir gjenklang er denne ideen og praksisen med å holde plass, og jeg elsker virkelig den frasen – hvordan holde plass; hvordan holde plass for oss selv, hvordan holde plass for den andre og hvordan holde plass for forholdet og det som skjer. Og jeg vil virkelig fremheve denne følelsen av handlefrihet og selvbevissthet fordi det er øvelse og det handler ikke om å være perfekt, men det handler bare om å øve på det som skjer. Når jeg reflekterer tilbake til det øyeblikket da jeg var 11 på søndagsskolen under introduksjonen min, nå som voksen, kan jeg reflektere tilbake og se kompleksiteten i noen sekunder og være i stand til å pakke det ut på en meningsfull måte. Så nå bygger jeg denne muskelen av selvrefleksjon og introspeksjon, og noen ganger kommer vi til å gå bort fra situasjoner som er ganske forvirret over hva som nettopp skjedde. Og det å kunne spørre oss selv «Hva skjedde? Hva skjer?”, øver vi på å se fra forskjellige linser, og kanskje når vi kan legge på bordet hva våre kulturelle linser, hva våre perspektiver er, hva som er sosialt akseptabelt og hva har jeg misligholdt, kan vi begynne å internalisere det og endre det på en meningsfull måte. Og noen ganger når vi har plutselige forandringer, kan det være push back. Så å også holde plass for det push-back, å holde plass for konflikten. Og egentlig er det vi snakker om her å lære å bare være i det rommet hvor det er ubehagelig. Og det krever øvelse fordi det er ubehagelig, det vil ikke nødvendigvis føles trygt, men det er hvordan vi holder oss når vi opplever ubehag.

Beth: Så jeg tenker på akkurat nå i USA hvor mange problemer finner sted med raseskille, som noen ville kalle det. Og hvis vi ser globalt rundt i verden, er det spørsmål om terrorisme og hva som skjer, og det er noen virkelig vanskelige samtaler som må finne sted, og akkurat nå er det mye reaksjon og reaksjon på det, og folk vil raskt skylde. Og de skylder på, tenker jeg, ut fra en følelse av å prøve å finne ut hva som skjer og finne ut hvordan de skal være trygge. Å skylde på, som vi nevnte tidligere, er ikke en konstruktiv prosess, for i stedet for å skylde på, må vi kanskje ta et skritt tilbake og prøve å forstå. Og så det må være mye mer lytting, det må være plass til å ha trygghet og tillit så mye som mulig for å ha disse vanskelige samtalene. Nå kommer vi ikke til å føle oss bra i prosessen med å ha det fordi vi kommer til å føle oss fysisk, mentalt, følelsesmessig tappet fra å gjøre det og kanskje utrygge. Så i de situasjonene vil jeg si at det er veldig bra at 2 ting skjer. Så for 1 er å definitivt ha dyktige, trene fagfolk som er tilretteleggere for å virkelig kunne holde den plassen og gi så mye sikkerhet som de kan i plassen. Men igjen, menneskene som deltar må også ta ansvar for å ønske å være der og ha det felles rommet. Den andre tingen er, i den ideelle verden, som vi kan skape – den er ikke utenfor vår rekkevidde, ville det ikke vært fantastisk om vi alle hadde en slags grunnleggende læring og utvikling rundt denne typen ferdigheter. Hva vil det si å virkelig bli kjent med oss ​​selv? Hva betyr det å forstå våre verdier og hva er viktig for oss? Hva betyr det å være veldig sjenerøs til å forstå andre og ikke kaste skylden på seg, men å ta et skritt tilbake og holde plassen og holde på ideen om at de kanskje har noe veldig bra å tilby? Kanskje det er noe veldig bra og verdifullt i hvem den personen er og at du blir kjent med den personen. Og faktisk, kanskje når jeg blir kjent med den personen, kanskje jeg resonerer med den personen, og kanskje vi har mye mer til felles enn jeg trodde vi gjorde. For selv om jeg kan se annerledes ut enn deg, tror jeg kanskje fortsatt på mange av de samme grunnleggende prinsippene og hvordan jeg vil leve livet mitt, og hvordan jeg vil at familien min skal leve livene sine også i et veldig trygt, kjærlig miljø .

Ria: Ja. Så det handler om å samskape beholderen og å skape relasjonene, og at det er lyset og skyggen som er motsatte sider av samme sak. At så konstruktive som vi er, så geniale som vi kan være som mennesker, kan vi like destruktive og farlige for oss selv og samfunnet vårt. Så her er vi, i denne verden, jeg vet at det er noen trær som vokser så høye som røttene deres går dypt, og så hvordan kan vi som mennesker komme sammen og være i stand til å betale nok oppmerksomhet og gi nok av oss selv til å holde disse paradoksene og i hovedsak å håndtere dem. Og å lytte er en virkelig god start, det er også veldig vanskelig og det er verdt det; det er noe så verdifullt i å bare lytte. Og det vi sa tidligere som jeg tenkte på er at jeg virkelig tror på å ha et råd, og jeg tror også på terapeuter, at det finnes fagfolk der ute som får betalt for å lytte og virkelig høre. Og de går gjennom all denne treningen for å virkelig holde trygg plass i en container for hver enkelt person, slik at når vi er i en følelsesmessig krise, når vi opplever kaos og vi trenger å flytte våre egne energier for å være ansvarlige for å ta vare på oss selv , å gå til vårt råd, å gå til vårt individuelle trygge rom, til våre intime venner og familier og kolleger, til betalte fagfolk – enten det er en livscoach eller en terapeut eller en måte å trøste oss selv på.

Beth: Så du sier råd og jeg tenker på om vi ser på forskjellige kulturer rundt om i verden og forskjellige tradisjoner fra hele verden. Det er den slags tilbud rundt om i verden, de kalles bare forskjellige ting på forskjellige steder. I USA har vi en tendens til å ha en tilbøyelighet til terapi og terapeuter, noen steder gjør de det ikke fordi det er et symbol eller et tegn på emosjonell svakhet, så de vil ikke gjøre det, og det er absolutt ikke det vi oppmuntrer. Det vi imidlertid oppmuntrer til, er å finne ut hvor du kan få det rådet og den veiledningen som vil hjelpe deg å være i det trygge rommet. Når jeg tenker på å lytte, tenker jeg på så mange forskjellige nivåer og hva vi lytter etter, og et av utviklingsområdene vi har lært innen konfliktløsning er ideen om å lytte etter behov, og derfor kan vi si mye av forskjellige ting og jeg tar et skritt tilbake gjennom treningen og jeg sier «Hva skjer egentlig her? Hva sier de egentlig? Hva trenger de egentlig?" På slutten av dagen, hvis det er én ting jeg kan gjøre for å utvikle et godt forhold til denne personen og vise dyp forståelse, må jeg forstå hva de trenger, jeg må forstå det og så finne ut måter å møte det behovet på fordi noen av oss er veldig velformulerte i hva vi sier, men vanligvis snakker vi ikke på nivået av behov fordi det betyr at vi er sårbare, vi åpner opp. Andre, og spesielt i konfliktsituasjoner, kan alle av oss være i en situasjon der vi ikke er velformulerte og vi bare skumper og klandrer og egentlig bare sier ting som ikke virkelig kommer oss dit vi ønsker å gå. Så mange ganger kan jeg være meg selv eller se andre mennesker i situasjoner og i hodet vårt sier vi "Nei, ikke gå dit", men faktisk går vi rett dit, på grunn av vanene våre går vi rett inn i den fellen selv om vi vet på ett nivå at det ikke kommer til å bringe oss dit vi ønsker å være.

Den andre tingen vi snakket om tidligere, hele ideen om konstruktiv og destruktiv og du ga en fin analogi av at trærne har røtter så dype som de er høye, er vakker og litt skremmende på samme tid, for hvis vi kan være så bra og så konstruktivt, det betyr at vi har potensialet til å være så destruktive og gjøre ting som jeg tror vi ville angre dypt på. Så virkelig å lære hvordan vi skal klare oss slik at vi ikke går dit, vi kan komme til overflaten der, men ikke dypt der, fordi vi kan komme til et punkt hvor vi nesten ikke vender tilbake og vi vil gjøre ting vi kommer til å angre på hele livet og spør hvorfor gjorde vi det og hvorfor sa vi det, når det i virkeligheten ikke var vår intensjon å gjøre det, eller vi egentlig ikke ønsket å forårsake den typen skade. Vi trodde kanskje at vi gjorde det i øyeblikket fordi vi var så emosjonelle, men i virkeligheten hvis vi virkelig går ned til den dype følelsen av hvem vi er, er det ikke det vi egentlig ønsket å skape i verden.

Ria: Ja. Det handler om et nivå av kanskje modenhet for å kunne komme til et sted hvor når vi har disse sterke trangene til en følelsesmessig reaksjon, handler det om å kunne skape det rommet for å kunne flytte det selv, å være ansvarlig for det. Og noen ganger er det et systemisk problem, det kan være et kulturelt problem der når vi projiserer hva som skjer for oss selv, og dette skjer ofte når vi skylder på, grunnen til at vi skylder på andre mennesker er fordi det er for ubehagelig å holde det inne i oss selv, å si "Kanskje jeg er en del av dette problemet." Og da er det lettere å skyve problemet over på noen andre slik at vi kan føle oss bra fordi vi er i en tilstand av angst, og vi er i en tilstand av ubehag. Og en del av dette er å lære at det å være ukomfortabel og ha ubehag og ha konflikt er normalt, og kanskje vi til og med kan gå utover dette reaksjonære rommet inn i forventet. Det er ikke hvis dette skjer, det er når dette skjer hvordan kan jeg best klare det, hvordan kan jeg være mitt beste jeg; og å komme forberedt.

Beth: Jeg tenkte også på paradokset du nevnte før som å skylde på andre, men samtidig også ønske at andre skal holde og omfavne oss tilbake på en sikker måte. Så noen ganger skyver vi bort det vi virkelig ønsker i de situasjonene, inkludert oss selv, at vi fornekter oss selv eller latterliggjør oss selv når vi i virkeligheten også ønsker at vi selv skal kunne dukke opp og vise seg godt i den situasjonen.

Ria: Ja. Så det er mye vi har snakket om her, og jeg tror det ville være veldig bra å åpne opp linjen snart og høre noen spørsmål som kanskje lytterne våre har.

Beth: God idé. Så jeg vil takke alle for at de lyttet i dag, og vi håper å høre fra dere, og hvis ikke på slutten av denne radiosamtalen, så kanskje en annen gang. Tusen takk.