Interreligiøst samarbeid: En invitasjon for alle trosretninger

Elizabeth Sink

Interfaith Cooperation: An Invitation for All Beliefs på ICERM Radio ble sendt lørdag 13. august 2016 kl. 2 Eastern Time (New York).

Sommerforelesningsserie 2016

Tema: "Interreligiøst samarbeid: En invitasjon for alle trosretninger"

Elizabeth Sink

Gjesteforeleser: Elizabeth Sink, Institutt for kommunikasjonsstudier, Colorado State University

Synopsis:

Dette foredraget fokuserer på en av de store tingene som vi blir bedt om ALDRI å snakke om i en høflig samtale. Nei, selv om det er valgår, handler ikke foredraget om politikk eller penger. Elizabeth Sink snakker om religion, nærmere bestemt interreligiøst samarbeid. Hun starter med å dele historien sin og den personlige innsatsen hun har i dette arbeidet. Deretter forteller hun hvordan studenter på campusen hennes ved Colorado State University modig krysser tros- og trosgrenser og endrer historiene vi oftest hører om religion i USA.

Utskrift av forelesningen

Emnet mitt i dag er en av de store tingene som vi blir bedt om ALDRI å snakke om i en høflig samtale. Nei, selv om det er valgår, kommer jeg ikke til å fokusere på politikk, eller penger. Og selv om det kanskje er mye mer spennende, blir det ikke sex heller. I dag skal jeg snakke om religion, spesifikt interreligiøst samarbeid. Jeg starter med å dele historien min og den personlige interessen jeg har i dette arbeidet. Deretter vil jeg dele hvordan studenter på campusen min ved Colorado State University modig krysser tros- og trosgrenser og endrer historiene vi oftest hører om religion i USA.

I mitt liv har jeg besatt mange, tilsynelatende motstridende, religiøse identifikasjoner. I en mest mulig kortfattet oppsummering: inntil jeg var 8 år gammel, hadde jeg ingen tilhørighet, jeg ble påvirket av noen flotte smultringer i min venns kirke. Jeg bestemte meg raskt for at kirken var min greie. Jeg ble trukket inn av grupper av mennesker som sang sammen, kollektive ritualer og oppriktig prøvde å gjøre verden til et bedre sted. Jeg fortsatte med å bli en troende kristen, da spesifikt katolikk. Hele min sosiale identitet var forankret i kristendommen min. Jeg gikk i kirken flere ganger i uken, var med på å starte en ungdomsgruppe på videregående skole sammen med mine jevnaldrende, og hjalp samfunnet vårt i ulike tjenesteprosjekter. Flotte greier. Men det var her min åndelige reise begynte å ta en ganske stygg vending.

I mange år valgte jeg å holde meg til en veldig fundamentalistisk praksis. Jeg begynte snart å synes synd på ikke-kristne: negerte deres tro og forsøkte i de fleste tilfeller direkte å omvende dem – for å redde dem fra seg selv. Dessverre ble jeg rost og belønnet for slik oppførsel (og jeg er et førstefødt barn), så dette styrket bare min besluttsomhet. Noen år senere, under en treningsreise i ungdomstjenesten, gjennomgikk jeg en veldig dyp de-konverteringsopplevelse, da jeg ble klar over den trangsynte og tranghjertede personen jeg var blitt. Jeg følte meg såret og forvirret, og etter livets store pendel fortsatte jeg å legge skylden på religionen for såret mitt så vel som alt ondt i verden.

Ti år etter at jeg hadde forlatt religionen, løpende og skrikende, fant jeg meg selv lyst på «kirke» igjen. Dette var en ujevn liten pille for meg å svelge, spesielt siden jeg identifiserte meg som ateist. Snakk om litt kognitiv dissonans! Jeg fant ut at jeg søkte akkurat det jeg opprinnelig hadde blitt tiltrukket av i en alder av 8 – en optimistisk gruppe mennesker som ønsker å gjøre verden til et bedre sted.

Så tretti år etter at jeg spiste min første smultring i kirken og reiste gjennom en veldig kompleks åndelig reise så langt – identifiserer jeg meg for tiden som humanist. Jeg bekrefter menneskelig ansvar for å føre et meningsfylt og etisk liv som er i stand til å bidra til det større beste for menneskeheten, uten antagelsen om en Gud. I hovedsak er dette det samme som en ateist, men med et moralsk imperativ.

Og, tro det eller ei, jeg er kirkegjenger igjen, men "kirken" ser litt annerledes ut nå. Jeg har funnet et nytt åndelig hjem i en unitarisk universalistkirke, der jeg praktiserer rett ved siden av en veldig valgfri gruppe mennesker som identifiserer seg som "religiøse i restitusjon", buddhister, ateister, gjenfødte kristne, hedninger, jøder, agnostikere, osv. Vi er ikke bundet av trosbekjennelse, men av verdier og handling.

Grunnen til at jeg deler historien min med dere er fordi det å tilbringe tid i alle disse forskjellige identitetene inspirerte meg til å starte et interreligiøst samarbeidsprogram ved universitetet mitt.

Så det er min historie. Det er leksjonen – Religion innkapsler humaniora beste og verste potensialer – og det er våre relasjoner, og spesielt våre relasjoner på tvers av trosgrenser som statistisk sett vipper skalaen mot det positive. Sammenlignet med andre industrialiserte nasjoner er USA en av de mest religiøse – 60 % av amerikanerne sier at deres religion er veldig viktig for dem. Mange religiøse mennesker er genuint investert i å gjøre verden til et bedre sted. Faktisk er halvparten av USAs frivillighet og filantropi religiøst basert. Dessverre har mange av oss opplevd religion som undertrykkende og krenkende. Historisk sett har religion blitt brukt på grufulle måter for å underkue mennesker i alle kulturer.

Det vi ser skjer akkurat nå i USA er et skifte og økende gap (spesielt i politikk) mellom de som anser seg selv som religiøse, og de som ikke gjør det. På grunn av det er det en tendens til å skylde på den andre siden, opprettholde stigma om hverandre og isolere oss fra hverandre, noe som bare forverrer skillet. Dette er et øyeblikksbilde av vår nåværende æra, og det er IKKE et system som fører til en sunn fremtid.

Jeg vil nå fokusere vår oppmerksomhet, et øyeblikk, på den "ANDRE" siden av det skillet, og introdusere deg til den raskest voksende religiøse demografien i Amerika. Denne kategorien blir ofte referert til som "åndelig-men-ikke-religiøs", "ikke-tilknyttet" eller "ingen", en slags fangstbegrep som inkluderer agnostikere, ateister, humanister, spirituals, hedninger og de som hevder "ingenting i bestemt." Den "utilknyttede 1/5-delen av amerikanerne, og 1/3 av voksne under 30 år, er religiøst ikke-tilknyttede, den høyeste prosentandelen som noen gang er notert i Pew Researchs historie.

For tiden identifiserer omtrent 70 % av amerikanske amerikanere seg som kristne, og jeg nevnte nettopp omtrent 20 % som «utilknyttede». De andre 10 % inkluderer de som identifiserer seg som jøder, muslimer, buddhister, hinduer og andre. Stigmaer eksisterer mellom disse kategoriene, og de hindrer oss ofte i å tro at vi har noe til felles med hverandre. Jeg kan snakke med dette personlig. Mens jeg forberedte meg til denne talen, hvor jeg ville "religiøst ut" meg selv som en ikke-kristen, sto jeg ansikt til ansikt med disse stigmaene. Jeg skammet meg over å ha endret troskap, og regnes nå blant dem som jeg en gang objektiverte, syntes synd på og direkte ble mobbet. Jeg følte frykt for at familien min og samfunnet jeg vokste opp i vil bli skuffet over meg og redd for at jeg vil miste troverdigheten blant mine mer religiøse venner. Og når jeg møter disse følelsene, kan jeg nå se hvordan jeg alltid legger ekstra iver i all min interreligiøse innsats, slik at når/hvis du kanskje finner ut om identiteten min, vil du vennligst overse den, på grunn av alt det gode arbeidet jeg gjøre. (Jeg er 1st født, kan du fortelle)?

Jeg mente ikke at denne foredraget skulle bli til en "religiøs utflukt" selv. Denne sårbarheten er skremmende. Ironisk nok har jeg vært instruktør for offentlig tale de siste 12 årene – jeg underviser om å redusere angst, og likevel er jeg bokstavelig talt på et kamp-eller-flukt-nivå av redd akkurat nå. Men disse følelsene understreker hvor viktig dette budskapet er.

Uansett hvor du befinner deg på det åndelige spekteret, utfordrer jeg deg til å respektere din egen tro og innse din egen skjevhet, og viktigst av alt – ikke din tro og skjevhet hindre deg fra å gå over trosgrenser og engasjere deg. Det er IKKE i vår beste interesse (individuelt eller kollektivt) å BLI i dette rommet av skyld og isolasjon. Å danne relasjoner med mennesker med forskjellig tro, statistisk sett, gir den mest positive innvirkningen på å helbrede konflikter.

Så la oss se på hvordan vi kan begynne å engasjere oss respektfullt.

I hovedsak er interreligiøst / eller interreligiøst samarbeid avhengig av prinsippet om religiøs pluralisme. En nasjonal organisasjon kalt Interfaith Youth Core, definerer religiøs pluralisme som:

  • Respekt for menneskers ulike religiøse og ikke-religiøse identiteter,
  • Gjensidig inspirerende relasjoner mellom mennesker med ulik bakgrunn,
  • og Felles handling for felles beste.

Interreligiøst samarbeid er praksisen med religiøs pluralisme. Ved å ta i bruk pluralistiske tankesett kan man myke opp i stedet for å herde perspektiver. Dette arbeidet lærer oss ferdigheter til å bevege oss utover toleranse, lærer oss et nytt språk, og med det er vi i stand til å endre de repeterende historiene vi hører i media, fra konflikt til samarbeid. Jeg er glad for å dele følgende suksesshistorie mellom trosretninger, som skjer på min campus.

Jeg er høgskoleinstruktør innen kommunikasjonsstudier, så jeg henvendte meg til flere avdelinger ved mitt offentlige universitet, og ba om støtte til et akademisk kurs om tverrreligiøst samarbeid, våren 2015 aksepterte endelig universitetets levende-lærende samfunn tilbudet mitt . Jeg er glad for å kunne rapportere at to interreligiøse klasser, som registrerte 25 studenter, ble pilotert forrige semester. Nærmere bestemt, studenter i disse klassene, identifisert som evangelisk kristne, kulturkatolske, "ganske" mormoner, ateister, agnostikere, muslimer og noen få andre. Dette er jordens salt, godgjørere.

Sammen tok vi ekskursjoner til islamske og jødiske bedehus. Vi lærte av gjesteforelesere som delte sine kamper og gleder. Vi fremmet øyeblikk med sårt tiltrengt forståelse om tradisjoner. For eksempel, en klasseperiode, to av mine gode venner av Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige, kom inn og svarte på hvert eneste spørsmål som ble stilt til dem av min ivrige gruppe på 19 åringer. Det betyr ikke at alle forlot rommet i enighet, det betyr at vi forlot rommet med genuin forståelse. Og verden trenger mer av det.

Studenter vurderte vanskelige spørsmål som "Koker alle religioner ned til det samme?" (Nei!) og «Hvordan går vi videre når vi nettopp har innsett at vi ikke kan både ha rett?"

Som klasse tjente vi også. I samarbeid med flere andre trosbaserte studentgrupper, gjennomførte vi en veldig vellykket "Interreligiøs Thanksgiving"-gudstjeneste. Med økonomisk støtte fra vårt lokale Fort Collins Interfaith Council og andre organisasjoner, tilberedte studentene et kosher, glutenfritt Thanksgiving-måltid med veganske alternativer for over 160 personer.

På slutten av semesteret kommenterte studentene:

"...Jeg skjønte aldri at det var mange ateister, fordi jeg ikke skjønte at ateistiske mennesker så ut akkurat som meg. Av en eller annen merkelig grunn trodde jeg at en ateist ville se ut som en gal vitenskapsmann.»

"Jeg ble overrasket over å faktisk være sint på klassekameratene mine for noen av tingene de trodde på ... Dette var noe som snakket til meg fordi jeg innså at jeg var mer partisk enn jeg trodde."

"Interreligiøse lærdommer lærte meg å leve på broen mellom forskjellige religioner og ikke på den andre siden av en."

Til syvende og sist er programmet en suksess fra studentenes og administrasjonens perspektiv; og vil fortsette, med håp om utvidelse i løpet av de neste årene.

Jeg håper jeg har understreket i dag, at i motsetning til populær tro, er religion en ting vi bør snakke om. Når vi begynner å innse at mennesker av HVER tro gjør sitt beste for å leve etiske og moralske liv, DET er der historien endres. Vi er bedre sammen.

Jeg utfordrer deg til å få en ny venn med en person med en annen åndelig tro enn deg og sammen endre historien. Og ikke glem smultringene!

Elizabeth Sink kommer fra Midtvesten, hvor hun ble uteksaminert i 1999 med en bachelorgrad i tverrfaglige kommunikasjonsstudier fra Aquinas College, i Grand Rapids, Michigan. Hun fullførte sin mastergrad i kommunikasjonsstudier ved Colorado State University i 2006 og har undervist der siden.

Hennes nåværende stipend, undervisning, program og læreplanutvikling tar hensyn til vårt nåværende kulturelle/sosiale/politiske landskap og fremmer progressive kommunikasjonsmidler mellom forskjellige religiøse/ikke-religiøse mennesker. Hun er interessert i måtene samfunnsbasert høyere utdanning påvirker studentenes motivasjon for engasjement i deres lokalsamfunn, oppfatninger om deres egne partiske og/eller polariserte synspunkter, forståelse av selveffektivitet og kritiske tenkningsprosesser.

Del

Relaterte artikler

Religioner i Igboland: Diversifisering, relevans og tilhørighet

Religion er et av de sosioøkonomiske fenomenene med ubestridelig innvirkning på menneskeheten hvor som helst i verden. Så hellig som det virker, er religion ikke bare viktig for forståelsen av eksistensen til enhver urbefolkning, men har også politisk relevans i interetniske og utviklingsmessige kontekster. Historiske og etnografiske bevis på forskjellige manifestasjoner og nomenklaturer av fenomenet religion florerer. Igbo-nasjonen i Sør-Nigeria, på begge sider av Niger-elven, er en av de største svarte gründerkulturgruppene i Afrika, med umiskjennelig religiøs glød som impliserer bærekraftig utvikling og interetniske interaksjoner innenfor sine tradisjonelle grenser. Men det religiøse landskapet i Igboland er i stadig endring. Fram til 1840 var den eller de dominerende religionene til Igbo urfolk eller tradisjonelle. Mindre enn to tiår senere, da kristen misjonsvirksomhet startet i området, ble en ny styrke sluppet løs som til slutt ville rekonfigurere det urfolks religiøse landskapet i området. Kristendommen vokste til å dverge dominansen til sistnevnte. Før hundreårsjubileet for kristendommen i Igboland oppsto islam og andre mindre hegemoniske trosretninger for å konkurrere mot urfolks Igbo-religioner og kristendom. Denne artikkelen sporer den religiøse diversifiseringen og dens funksjonelle relevans for harmonisk utvikling i Igboland. Den henter data fra publiserte verk, intervjuer og gjenstander. Den hevder at etter hvert som nye religioner dukker opp, vil det religiøse landskapet i Igbo fortsette å diversifisere og/eller tilpasse seg, enten for inklusivitet eller eksklusivitet blant eksisterende og fremvoksende religioner, for å overleve igboen.

Del

Konvertering til islam og etnisk nasjonalisme i Malaysia

Denne artikkelen er en del av et større forskningsprosjekt som fokuserer på fremveksten av etnisk malaysisk nasjonalisme og overherredømme i Malaysia. Mens fremveksten av etnisk malaysisk nasjonalisme kan tilskrives ulike faktorer, fokuserer denne artikkelen spesifikt på den islamske konverteringsloven i Malaysia og hvorvidt den har forsterket følelsen av etnisk malaysisk overherredømme. Malaysia er et multietnisk og multireligiøst land som fikk sin uavhengighet i 1957 fra britene. Malayerne som den største etniske gruppen har alltid sett på religionen islam som en del av deres identitet som skiller dem fra andre etniske grupper som ble brakt inn i landet under britisk kolonistyre. Mens islam er den offisielle religionen, tillater grunnloven at andre religioner praktiseres fredelig av ikke-malaysiske malaysere, nemlig etniske kinesere og indere. Imidlertid har den islamske loven som styrer muslimske ekteskap i Malaysia mandat at ikke-muslimer må konvertere til islam dersom de ønsker å gifte seg med muslimer. I denne artikkelen argumenterer jeg for at den islamske konverteringsloven har blitt brukt som et verktøy for å styrke følelsen av etnisk malaysisk nasjonalisme i Malaysia. Foreløpige data ble samlet inn basert på intervjuer med malaysiske muslimer som er gift med ikke-malayiere. Resultatene har vist at flertallet av malaysiske intervjuobjekter anser konvertering til islam som viktig som kreves av den islamske religionen og statsloven. I tillegg ser de heller ingen grunn til at ikke-malayiere vil motsette seg å konvertere til islam, da barna ved ekteskap automatisk vil bli betraktet som malaysere i henhold til grunnloven, som også kommer med status og privilegier. Synspunkter på ikke-malayiere som har konvertert til islam var basert på sekundære intervjuer som har blitt utført av andre lærde. Siden det å være muslim er assosiert med å være en malaysisk, føler mange ikke-malayiere som konverterte seg frarøvet sin følelse av religiøs og etnisk identitet, og føler seg presset til å omfavne den etniske malaysiske kulturen. Selv om det kan være vanskelig å endre konverteringsloven, kan åpne tverrreligiøse dialoger i skoler og i offentlig sektor være det første skrittet for å takle dette problemet.

Del

Håp for solidaritet: Oppfatninger av hindu-kristne forhold blant indiske kristne i Nord-Amerika

Hendelser med antikristen vold har blitt mer utbredt i India, sammen med den økende innflytelsen fra den hindunasjonalistiske bevegelsen og Bharatiya Janata-partiets overtakelse av makt i sentralregjeringen i mai 2014. Mange individer, både i India og diasporaen, har engasjert seg i transnasjonal menneskerettighetsaktivisme rettet mot dette og relaterte spørsmål. Imidlertid har begrenset forskning fokusert på den transnasjonale aktivismen til det indiske kristne samfunnet i USA og Canada. Denne artikkelen er en del av en kvalitativ studie som tar sikte på å undersøke responsen til indiske kristne i diaspora på religiøs forfølgelse, samt deltakernes forståelse av årsakene til og potensielle løsninger på konflikter mellom grupper i det globale indiske samfunnet. Spesielt fokuserer denne artikkelen på den interseksjonelle kompleksiteten til grenser og grenser som eksisterer mellom indiske kristne og hinduer i diasporaen. Analyse hentet fra førtisyv dybdeintervjuer av individer bosatt i USA og Canada og deltakerobservasjon av seks hendelser avslører at disse gjennomskinnelige grensene bygges bro over deltakernes minner og deres posisjonalitet på tvers av transnasjonale sosio-åndelige felt. Til tross for eksisterende spenninger som bevist av noen personlige erfaringer med diskriminering og fiendtlighet, kommuniserte intervjuobjektene et overordnet håp om solidaritet som kunne overskride felleskonflikter og vold. Mer spesifikt erkjente mange deltakere at brudd på kristnes rettigheter ikke er det eneste viktige menneskerettighetsspørsmålet, og de forsøkte å lindre lidelsene til andre uavhengig av identitet. Derfor argumenterer jeg for at minner om felles harmoni i hjemlandet, vertslandsopplevelser og gjensidig respekt for religiøs fremtreden katalyserer håp om solidaritet på tvers av tverrreligiøse grenser. Disse punktene fremhever behovet for ytterligere forskning på betydningen av ideologier og praksiser knyttet til religiøs tro som katalysatorer for solidaritet og påfølgende kollektiv handling i ulike nasjonale og kulturelle kontekster.

Del