Kompleksitet i handling: Interreligiøs dialog og fredsskaping i Burma og New York

Jeg vil avslutte denne artikkelen med en komparativ analyse av interreligiøst arbeid i New York, med vekt på muslimsk engasjement basert på personlig erfaring. Hensikten er å belyse virkningen av islamofobi i dens ulike former, samt andre faktorer som kultur og teknologi.

Siden terrorangrepene 11. september 2001 har tverrreligiøst partnerskap og samarbeid utvidet seg i New York City, både på ledernivå og som en grasrotbevegelse knyttet til frivillighetstjeneste og sosial rettferdighetsinitiativer. Mange deltakere har en tendens til å være politisk progressive, i det minste på noen spørsmål, og evangeliske kristne, ortodokse jødiske og salafi-muslimske samfunn velger vanligvis bort.

Islamofobisk tilbakeslag har fortsatt, til og med økt de siste årene, drevet og finansiert av bestemte medier og politiske interessegrupper. Tilbakeslag opprettholdes av geopolitiske spenninger og raseri over fremveksten av ISIS, fremveksten av en reaksjonær høyrepopulisme og utbredt misforståelse av islamske normer. (CAIR, 2016)

Oppfatningen av islam som en eksistensiell trussel har spredt seg i Europa, så vel som USA, og danner rammen om en straffende og reaksjonær reaksjon på tilstedeværelsen av en stor minoritetsbefolkning av muslimer. Antimuslimske bevegelser har også spredt seg i India, hjemmet til verdens største muslimske minoritet på 150 millioner, samt Thailand og Sri Lanka. Denne fremmedfiendtlige trenden er også tydelig i visse områder av det tidligere Sovjetunionen og Kina. Politiske ledere har vært syndebukker for muslimske minoriteter i navnet til religiøs renhet, en ikke-pluralistisk forståelse av nasjonal identitet og nasjonale sikkerhetskrav.

I New York City har sikkerhetsbekymringer "trumfet" andre angrepslinjer, selv om parallelle anstrengelser også har blitt gjort for å omforme tradisjonelle standarder for beskjedenhet som kjønnsundertrykkelse og en krenkelse av frihet. Moskeer og andre muslimske organisasjoner har måttet tåle svertekampanjer på sosiale medier og i tabloidpressen, sammen med omfattende overvåking fra konkurrerende rettshåndhevelsesbyråer.

I denne sammenhengen har tverrreligiøs dialog og samarbeid gitt en viktig åpning inn i sosial aksept, som tillater muslimske ledere og aktivister å komme ut av tvungen isolasjon og i det minste fra tid til annen overskride statusen som "offer" gjennom samarbeidende samfunnshandlinger. Interreligiøse aktiviteter inkluderer forsøk på å bygge tillit gjennom tekstbaserte diskusjoner om felles verdier; sosialt samvær under religiøse høytider; opprettelsen av trygge, nøytrale rom, slik som forening for gjensidig støtte blant ulike naboer; og tjenesteprosjekter for å mate de sultne, for å ta til orde for fred, miljøvern og andre bekymringer om sosial rettferdighet.

For å illustrere (om ikke kartlegge) det lokale landskapet av interreligiøst engasjement, vil jeg kort beskrive to prosjekter jeg har vært tilknyttet. Begge kan forstås som svar på 9/11-angrepene.

Det første prosjektet er et interreligiøst samarbeid om 9/11 katastroferespons, først kjent som NYDRI-partnerskapet tilknyttet New York City Council of Churches, og deretter erstattet av New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[15]. Et problem med den første iterasjonen var en misforståelse av den mangfoldige og desentraliserte naturen til muslimsk ledelse, noe som førte til noen unødvendige eksklusjoner. Den andre versjonen, ledet av Peter Gudaitis fra Episkopalkirken og preget av høy grad av profesjonalitet, viste seg langt mer inkluderende. NYDIS inngikk samarbeid med bybyråer for å sikre at sårbare individer og grupper (inkludert papirløse innvandrere) ikke kom seg gjennom hullene i hjelpetjenestene. NYDIS innkalte til et «Udekkede behov Roundtable» som ga 5 millioner dollar i nødhjelp til ulike samfunnsmedlemmer, hvis behov ble presentert av saksbehandlere fra en rekke trossamfunn. NYDIS støttet også prestetjenester og tok opp "katastroferelatert tilbakeslag." Etter å ha redusert staben, animerte den igjen tjenester i kjølvannet av orkanen Sandy i 2012, og ga over 8.5 millioner i bistand.

Jeg var et NYDIS-styremedlem fra starten, og representerte Islamic Circle (ICNA Relief USA) med sin lange merittliste innen katastrofehjelp. Etter å ha forlatt ICNA på slutten av 2005 representerte jeg Muslim Consultative Network i flere år, og assisterte kort NYDIS samfunnsdataprosjekter etter orkanen Sandy. Gjennom denne perioden så jeg den positive effekten av inkludering sammen med trosledere fra mer organiserte trostradisjoner og mer ressurssterke nasjonale programmer. Til tross for press på noen partnere, særlig jødiske amerikanske organisasjoner, for å løsrive seg fra muslimske grupper, tillot tillitsbygging og god styringspraksis samarbeidet å fortsette.

Fra 2005 til 2007 endte «Livingroom Project», et forsøk på å fremme relasjoner mellom ledende jødiske etableringsorganisasjoner og det muslimske sivilsamfunnet i NYC, i skuffelse og til og med litt bitterhet. Slike hull ble utvidet i 2007 under medieangrep på nære muslimske kolleger som Debbie Almontaser, grunnleggende rektor ved Kahlil Gibran-skolen, da dialogpartnere ikke klarte å forsvare henne offentlig eller åpent utfordre løgnene og feilrepresentasjonene. Interreligiøs respons på 2010-angrepene på Park 51 (den såkalte "moskeen på ground zero") var bedre, men fortsatt blandet. Rapporter i 2007 om feilaktige og overordnede politianalyser av muslimsk radikalisering ble fulgt av avsløringer i 2011-12 om omfanget av politiovervåking av New York City-baserte muslimske ledere og samfunnsinstitusjoner. Forholdet til voldgiftsmennene i New York Citys politiske og kulturelle makt led.

I møte med denne dynamikken har muslimsk ledelse i New York delt seg i to leire. Den mer politisk imøtekommende leiren legger vekt på engasjement, mens den mer aktivistiske leiren prioriterer prinsipp. Man kan skjelne en konvergens av sosial rettferdighetsinnstilte afroamerikanske imamer og arabiske aktivister på den ene siden, og ulike innvandrerstrevere på den andre. De politiske forskjellene og personlighetsforskjellene er imidlertid ikke ryddige motsetninger. Den ene leiren er heller ikke mer sosialt eller religiøst konservativ enn den andre. Ikke desto mindre har, i det minste på ledernivå, muslimske intra-religiøse relasjoner snublet over det strategiske valget mellom å "tale sannhet til makten" og tradisjonen med å vise respekt og bygge allianser på begge sider av den politiske midtgangen. Fem år senere har denne setebuksen ikke blitt helbredet.

Personlighetsforskjeller spilte en rolle i denne riften. Imidlertid dukket det opp reelle forskjeller i mening og ideologi angående det riktige forholdet til amerikanske myndigheter. Det oppsto mistillit til motivene til de som posisjonerte seg nær politiet og så ut til å være enige i behovet for omfattende overvåking. I 2012 organiserte ett parti en boikott av NY-ordfører Bloombergs årlige interreligiøse frokost, [16] for å protestere mot hans støtte til problematisk NYDP-politikk. Mens dette vakte medieinteresse, spesielt for det første året av boikotten, fortsatte de andre leirene å delta på arrangementet, det samme gjorde det overveldende flertallet av multireligiøse ledere fra hele byen.

Noen muslimske ledere og aktivister forstår deres tradisjoner som i hovedsak i opposisjon til verdslig makt og sekulær autoritet så vel som vestlige utenrikspolitiske valg. Denne oppfatningen har resultert i en strategi for å opprettholde grenser til andre samfunn, sammen med fokus på hatkriminalitet og forsvar av muslimske interesser i en tid med angrep. Interreligiøst samarbeid er ikke utelukket – men foretrekkes dersom det er medvirkende til mål for sosial rettferdighet.

Jeg er også medlem av Flushing Interfaith Council[17], som utviklet seg som en utvekst av Flushing Interfaith Unity Walk. Selve Walk er basert på Children of Abraham Interfaith Peace Walk, grunnlagt i 2004 av Rabbi Ellen Lippman og Debbie Almontaser for å bygge broer av forståelse blant Brooklyn-innbyggere i forskjellige nabolag. Konseptet er en tilpasning av åpent hus-modellen, med besøk, diskusjon og snacks ved ulike bedehus langs ruten. I 2010 endte den Brooklyn-baserte Walk på stedet for en foreslått moské i Sheepshead Bay som hadde tiltrukket seg anti-muslimske demonstranter, og Walk-deltakerne ga ut blomster til den sinte mengden. For å tjene bydelen Queens startet Flushing Walk i 2009 og har stort sett unnsluppet kontroverser, ettersom den tilpasser den interreligiøse modellen til å inkludere et mer mangfoldig og stort sett asiatisk samfunn inkludert de mange hinduer, sikher og buddhister i Flushing. Mens det har nådd ut til dette mangfoldet for Walk og andre aktiviteter, har rådet samtidig vært forankret ved deltakelsen av medlemmer av «fredskirken» – kvekere og unitarer.

I bydelen Queens, Flushing, NY, ligger også Flushing Remonstrance fra 1657, et grunnleggende dokument for religiøs frihet i USA. På den tiden hadde Peter Stuyvesant, daværende guvernør i det som den gang var det nye Nederland, formelt forbudt utøvelsen av alle religioner utenfor den nederlandske reformerte kirke. Baptister og kvekere ble arrestert for deres religiøse praksis i Flushing-området. Som svar kom en gruppe engelske innbyggere sammen for å signere remonstransansen, en oppfordring om toleranse av ikke bare kvekere, men "jøder, tyrkere og egyptere, ettersom de regnes som sønner av Adam."[18] Tilhengere ble deretter fengslet under tøffe forhold. og en engelsk mann John Bowne ble forvist til Holland, selv om han ikke snakket nederlandsk. Nedslaget slo til slutt tilbake på Stuyvesant da det nederlandske vestindiske kompani tok dissidentenes side.

For å feire denne arven, oppdaterte Flushing Interfaith Council i 2013 remonstransen for å ta opp antimuslimske og anti-venstreovervåkingspolitikker i New York City. Oversatt til 11 lokale språk, henvendte det nye dokumentet seg til ordfører Michael Bloomberg direkte med klager knyttet til overvåking og stopp- og friskpolitikk.[19] Rådet fortsetter å vise solidaritet med dronningers muslimer, som har vært utsatt for hatforbrytelser og til og med mord i 2016. Sommeren 2016 sponset rådet muslimske forfatterforedrag og en lesegruppe. Pluralismeprosjektet ved Harvard har anerkjent Flushing interreligiøse råds "lovende praksis" for sin innovative kobling til Flushings viktige arv av pluralisme.[20]

Foruten disse to eksemplene inkluderer New Yorks bybilde av interreligiøs engasjement byråer og programmer tilknyttet FN (som Alliance of Civilizations, Religions for Peace, Temple of Understanding) samt lokale allianser mellom tilbedelseshus og til og med studentklubber. Mest sentralt, siden det oppsto i 1997 fra pastor James Parks Mortons inspirerte tverrreligiøse programmering ved Cathedral of St John the Divine, har Interfaith Center of New York gitt seminarer og opplæring om en rekke sosiale spørsmål for "geistlige, religiøse lærere, lekledere , sosiale tjenesteleverandører og alle som spiller en lederrolle for å tjene deres trossamfunn.»

I New York City, Union Theological og andre seminarer, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice, og Intersections International krysses alle i programmering med trossamfunnet medlemmer.

Flere av disse frivillige organisasjonene har presset tilbake mot spredningen av islamofobi, og støttet nasjonale initiativ som "Skulder til skulder."[21] Det har også vært en rekke påvirkningskampanjer organisert ikke bare av muslimske organisasjoner som CAIR og MPAC og Soundvision, men produksjon av ressurssett som My Neighbor is Muslim, en studieveiledning i syv deler produsert nasjonalt av Lutheran Social Service i Minnesota, og Peace and Unity Bridge-pensum utarbeidet av Unitarian Universalist Church of Vermont.[22] I september 2016 inkluderte Unitarian Universalist Church (UUSC) også en "Muslim Solidarity Event" i sitt handlingsprosjekt knyttet til en Ken Burns-film om unitariske forsøk på å redde mennesker fra nazistene. Den implisitte koblingen var historisk resonant. Det er for tidlig å vite hvor mange som vil bruke disse ressursene.

Til tross for den ladede atmosfæren som fortsetter gjennom valgsesongen 2016, er det tydelig fortsatt solidaritet med muslimer, både grunne og dype, blant trossamfunn. Men igjen, som i Burma, mangler muslimer ressursene og organiseringen og kanskje viljen til å ta en ledende rolle i interreligiøse relasjoner. Muslimsk lederstil er fortsatt i stor grad av den "karismatiske" typen, som bygger personlige forbindelser, men ikke delegerer eller utvikler varig institusjonell kapasitet. Mange av de samme personene er sterkt involvert i interreligiøs dialog, men kan ikke eller hente inn nye deltakere. Det er ganske mange flere gode muslimske talere enn gode administratorer for å få tilskudd og opprettholde engasjement. Moskebesøket er ikke høyt, og selv om de omfavner religiøs identitet på en sterk måte, avviser innvandrer unge muslimer spesielt foreldrenes veier.

Menneskelig identitet er kompleks og flerlags, men politisk og populær diskurs om rase, økonomi, religion og kjønn forenkler ofte. Finansiering følger trender av populær interesse, for eksempel Black Lives Matter, men gir ikke alltid direkte makt til de som er mest direkte berørt.

I 2008 observerte Kusumita Pederson, "Sikkert det mest slående og viktige trekk ved den interreligiøse bevegelsen i dag ... er veksten av interreligiøs aktivitet på lokalt nivå. Dette er den største kontrasten til bevegelsens tidlige tiår, og det ser ut til å signalisere en ny fase.» Dette har vært sant i New York City, som sett i de mange lokale initiativene siden 9/11. Noen lokale innsatser er mer «synlige» enn andre. I alle fall er dette grasrotaspektet nå komplisert av sosiale forvrengninger av nye teknologier. Med fremveksten av sosiale medier foregår det nå så mye "dialog" på nettet, med en million fremmede isolert. Det sosiale livet i New York er nå veldig tungt mediert, og å selge en historie, en fortelling, et krav om makt, er en del av den konkurransedyktige kapitalistiske økonomien. (Pederson, 2008)

Smarttelefoner sprer seg selvfølgelig også i Burma. Vil facebook-baserte sosiale medier-prosjekter som den nye My Friend-kampanjen[23], som feirer vennskap mellom burmesere fra forskjellige etniske grupper, lykkes med å bygge en kultur som feirer alle likt? Er dette fremtidens «tverrreligiøse fredsbygging»? Eller vil mobiltelefoner bli våpen i hendene på mobber med intensjon om vold, slik det allerede har skjedd? (Baker, 2016, Holland 2014)

Fremmedfrykt og masseflytting skaper en ond sirkel. Mens masseoppsamlinger av "ulovlige" diskuteres i USA og implementeres i Burma, påvirker usikkerheten som fremmes av denne diskursen alle. Sammen med syndebukker for sårbare sosiale grupper, er dagens utfordring for religiøs og etnisk pluralisme et symptom på en større kulturell og åndelig forskyvning knyttet til global kapitalisme.

I år 2000 observerte Mark Gopin: "Hvis du våger å flytte en religiøs kultur, eller hvilken som helst kultur for den saks skyld, til en helt ny økonomisk eller politisk konstruksjon, som demokrati eller det frie markedet, ikke flytt toppen uten bunnen, bunnen uten toppen, eller til og med bare midten, med mindre du er forberedt på å forårsake blodsutgytelse... Religiøs kultur drives ikke bare ovenfra og ned. Faktisk er det en bemerkelsesverdig kraft som er diffus, og det er nettopp derfor ledere er så begrenset.» (Gopin, 2000, s 211)

Gopin legger da også til advarselen hans - å omfavne en bredt basert endringsprosess; ikke å flytte en religiøs eller etnisk gruppe uten den andre; og aldri gjøre en konflikt verre ved å forsterke en religiøs eller kulturell gruppe fremfor en annen, «spesielt ved hjelp av økonomiske investeringer».

Dessverre har USA – og det internasjonale samfunnet også – gjort akkurat det som en del av utenrikspolitikken i mange generasjoner, og har absolutt fortsatt i årene siden Gopin skrev disse ordene. En arv fra disse utenlandske intervensjonene er dyp mistillit, som fortsatt i stor grad påvirker interreligiøse relasjoner i New York i dag, tydeligst i forhold mellom muslimske og jødiske organisasjoner som hevder å representere det bredere fellesskapets interesser. Muslimske og arabiske frykt for samarbeid og til og med integrering stikker dypt. Jødisk usikkerhet og eksistensielle bekymringer er også kompliserende faktorer. Og afroamerikansk erfaring med slaveri og marginalisering truer stadig større. De gjennomgripende mediene rundt oss gjør at disse spørsmålene kan diskuteres i lang tid. Men som nevnt kan det like gjerne re-traumatisere, marginalisere og politisere.

Men hva gjør vi når vi "gjør interreligiøsitet?" Er det alltid en del av løsningen, og ikke problemet? Mana Tun observerte at i Burma bruker deltakere i interreligiøs dialog det engelske ordet "interfaith" som et lånord. Antyder det at baptistiske fredsstiftere i Burma importerer og påtvinger teorier om dialog som kommer fra den vestlige misjonærens orientaliserende, nykoloniale blikk? Antyder det at burmesiske (eller lokale New York) ledere som omfavner fredsskapende muligheter er opportunister? Nei; det er mulig å huske på Gopins advarsler om velmenende innblanding i fellesskapsdynamikk, men ta på hjertet den kreative og avgjørende menneskelige utvekslingen som finner sted i dialog når merkelapper og forforståelser forkastes.

Faktisk har det meste interreligiøse engasjementet på grasrota i New York City vært helt teorifritt. Verdien av teori kan komme senere, når en andre generasjon er opplært til å fortsette dialogen, slik at nye trenere kan bli mer bevisste på gruppedynamikk og teorier om endring.

Partnere åpner seg for nye muligheter. Til tross for den voldsomme opplevelsen min av jødisk-muslimsk dialog i New York, har en av disse dialogpartnerne forblitt en venn og har nylig dannet en jødisk koalisjon for å gå inn for rettighetene til rohingya-muslimene i Burma. På grunn av empati med den fordrevne og den demoniserte minoriteten, hvis erfaring gjenspeiler jødenes mareritt i 1930-tallets Europa, har Jewish Alliance of Concern Over Burma (JACOB) signert nesten 20 mainstream jødiske organisasjoner for å gå inn for de forfulgte muslimene.

Vi kan møte fremtiden til globaliseringen (og dens misnøye) med håp eller dyp bekymring. Uansett er det styrke i å jobbe sammen for en felles sak. Sammen med sympati for den fremmede og andre sårbare mennesker, deler religiøse partnere dyp redsel over den tilsynelatende nihilismen til terrorangrep rettet mot sivile, inkludert kategorier av medmennesker som ikke alltid er fullt ut omfavnet av religiøse samfunn, som LHBT-menn og -kvinner . Fordi forskjellige religiøse samfunn nå står overfor et presserende behov for mange intra-religiøse justeringer og tilpasninger mellom "topp" og bunn" av ledelsen, sammen med avtaler om å være uenige og å dele opp i slike sosiale spørsmål, lover neste fase av interreligiøs engasjement å bli svært kompleks – men med nye muligheter for delt medfølelse.