Radikalisme og terrorisme i Midtøsten og Afrika sør for Sahara
Abstrakt
Gjenoppblomstringen av radikalisering innen den islamske religionen i det 21st Century har manifestert seg treffende i Midtøsten og Afrika sør for Sahara, spesielt fra slutten av 2000-tallet. Somalia, Kenya, Nigeria og Mali, gjennom Al Shabab og Boko Haram, underbygger terroraktivitetene som symboliserer denne radikaliseringen. Al Qaida og ISIS representerer denne bevegelsen i Irak og Syria. Radikale islamister har utnyttet svake styringsmekanismer, skrøpelige statsinstitusjoner, utbredt fattigdom og andre beklagelige sosiale forhold for å søke å institusjonalisere islam i Afrika sør for Sahara og Midtøsten. Den synkende kvaliteten på lederskap, styring og globaliseringens gjenopplivende krefter har ansporet gjenoppblomstringen av islamsk fundamentalisme i disse regionene med høylytte implikasjoner for nasjonal sikkerhet og statsbygging, spesielt i multietniske og religiøse samfunn.
Introduksjon
Fra Boko Haram, en islamsk militant gruppe som opererer i det nordøstlige Nigeria, Kamerun, Niger og Tsjad til Al Shabaab i Kenya og Somalia, Al Qaida og ISIS i Irak og Syria, Afrika sør for Sahara og Midtøsten har kommet under alvorlig form for Islamsk radikalisering. Terrorangrep mot statlige institusjoner og sivilbefolkninger og full krig i Irak og Syria lansert av Den islamske staten i Irak og Syria (ISIS) har forårsaket ustabilitet og usikkerhet i disse regionene i flere år. Fra en beskjeden uklar begynnelse har disse militante gruppene blitt forankret som en kritisk komponent i forstyrrelsen av sikkerhetsarkitekturen i Midtøsten og Afrika sør for Sahara.
Røttene til disse radikale bevegelsene er innebygd i ekstrem religiøs tro, utløst av beklagelige sosioøkonomiske forhold, svake og skjøre statlige institusjoner og ineffektivt styresett. I Nigeria tillot det politiske lederskapets udugelighet fermenteringen av sekten til en formidabel militant gruppe med eksterne forbindelser og intern forankring sterk nok til å utfordre den nigerianske staten med suksess siden 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Spenstige problemer med fattigdom, økonomisk deprivasjon, ungdomsarbeidsledighet og feilfordeling av økonomiske ressurser har vært fruktbare grunnlag for å avle radikalisme i Afrika og Midtøsten (Padon, 2010).
Denne artikkelen argumenterer for at svake statlige institusjoner og beklagelige økonomiske forhold i disse regionene og politisk ledelses tilsynelatende ikke-beredskap til å velte styringsindeksene, og støttet av globaliseringens krefter, kan radikal islam være her i lengre tid. Implikasjonene er at nasjonal sikkerhet og global fred og sikkerhet kan bli verre ettersom migrantkrisen i Europa vedvarer. Oppgaven er delt inn i sammenhengende deler. Med en åpningsintroduksjon knyttet til konseptuell utforskning av islamsk radikalisering, avslører tredje og fjerde seksjon de radikale bevegelsene i henholdsvis Afrika sør for Sahara og Midtøsten. Den femte delen undersøker implikasjonene av radikale bevegelser på regional og global sikkerhet. Utenrikspolitiske alternativer og nasjonale strategier er knyttet sammen i konklusjonen.
Hva er islamsk radikalisering?
Sosiopolitiske forbrenninger som finner sted i Midtøsten eller den muslimske verden og Afrika er en ganske talende bekreftelse på Huntingtons (1968) spådom om sammenstøtet mellom sivilisasjoner i det 21.st Århundre. De historiske kampene mellom vest og øst har fortsatt å bekrefte ganske sterkt at begge verdener ikke kan forenes (Kipling, 1975). Denne konkurransen handler om verdier: konservativ eller liberal. Kulturelle argumenter i denne forstand behandler muslimer som en homogen gruppe når de faktisk er varierte. For eksempel er kategorier som sunnimuslimer og sjia eller salafister og wahabbier klare indikasjoner på fragmenteringen blant muslimske grupper.
Det har vært en bølge av radikale bevegelser, som ofte har blitt militante i disse regionene siden 19.th århundre. Radikalisering i seg selv er en prosess som involverer et individ eller en gruppe indoktrinert til et sett av trosretninger som støtter terrorhandlinger som kan manifesteres i ens oppførsel og holdninger (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, s. 20). Radikalisme er imidlertid ikke synonymt med terrorisme. Vanligvis bør radikalisme gå foran terrorisme, men terrorister kan til og med omgå radikaliseringsprosessen. I følge Rais (2009, s. 2) vil fraværet av konstitusjonelle midler, menneskelig frihet, ulik fordeling av rikdom, en partisk sosial struktur og skjøre lov- og ordensforhold sannsynligvis produsere radikale bevegelser i ethvert samfunn som utvikles eller utvikler seg. Men radikale bevegelser blir ikke nødvendigvis terrorgrupper. Radikalisme avviser derfor direkte eksisterende midler for politisk deltakelse så vel som sosiale, økonomiske og politiske institusjoner som utilstrekkelige til å løse samfunnsmessige klager. Radikalisme forklarer eller er motivert av appellen til fundamentale strukturelle endringer på alle områder av samfunnslivet. Dette kan være politiske og økonomiske forhold. I disse retningene lager radikalismen populære nye ideologier, utfordrer legitimiteten til og relevansen til rådende ideologier og tro. Deretter tar den til orde for drastiske endringer som en umiddelbar konstruktiv og progressiv måte å omorganisere samfunnet på.
Radikalisme er på ingen måte nødvendigvis religiøs. Det kan forekomme i enhver ideologisk eller sekulær setting. Enkelte aktører er medvirkende til fremveksten av fenomenet som elitekorrupsjon. I møte med deprivasjon og absolutt savn, kan eliteutstillingen av overflod som antas å stamme fra misbruk, sløsing og avledning av offentlige ressurser for private formål av eliten føre til radikale reaksjoner fra en del av befolkningen. Derfor kan frustrasjoner blant de fattige i sammenheng med samfunnets rammeverk fundamentalt utløse radikalisme. Rahman (2009, s. 4) oppsummerte faktorene som er medvirkende til radikalisering som:
Deregulering og globalisering etc. er også faktorer som forårsaker radikalisering i et samfunn. Andre faktorer inkluderer mangel på rettferdighet, hevngjerrige holdninger i et samfunn, urettferdig politikk fra regjeringen/staten, urettferdig bruk av makt og en følelse av deprivasjon og dens psykologiske innvirkning. Klassediskriminering i et samfunn bidrar også til fenomenet radikalisering.
Disse faktorene til sammen kan skape en gruppe med ekstremistiske syn på islamske verdier og tradisjoner og praksiser som vil forsøke å forårsake grunnleggende eller radikale endringer. Denne religiøse formen for islamsk radikalisme stammer fra begrenset tolkning av Koranen av en gruppe eller enkeltperson for å oppnå radikale mål (Pavan & Murshed, 2009). De radikales tankesett er å forårsake dramatiske endringer i samfunnet på grunn av deres misnøye med en eksisterende orden. Islamsk radikalisering er derfor en prosess for å fremskynde plutselige endringer i samfunnet som et svar på det lave sosioøkonomiske og kulturelle nivået til massene av muslimer med sikte på å opprettholde dogmatisk rigiditet i verdier, praksiser og tradisjoner i motsetning til modernitet.
Islamsk radikalisering finner et forseggjort uttrykk i å fremme ekstreme voldshandlinger for å få til radikale endringer. Dette er den bemerkelsesverdige forskjellen fra islamsk fundamentalist som søker en tilbakevending til islamske fundamentaler i møte med korrupsjon uten bruk av vold. Radikaliseringsprosessen utnytter store muslimske befolkninger, fattigdom, arbeidsledighet, analfabetisme og marginalisering.
Risikofaktorer for radikalisme blant muslimer er komplekse og varierte. En av disse er knyttet til eksistensen av Salafi/Wahabi-bevegelsen. Den jihadistiske versjonen av Salafi-bevegelsen motsetter seg vestlig undertrykkende og militær tilstedeværelse i den islamske verden, så vel som pro-vestlige regjeringer i Afrika sør for Sahara. Denne gruppen tar til orde for væpnet motstand. Selv om medlemmer av Wahabi-bevegelsen prøver å skille seg fra salafiene, har de en tendens til å akseptere denne ekstreme intoleransen overfor vantro (Rahimullah, Larmar og Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). En annen faktor er innflytelsen fra radikale muslimske skikkelser som Syeb Gutb, en fremtredende egyptisk lærd som antas å være en pioner i å legge grunnlaget for moderne radikal islam. Læren til Osama bin Laden og Anwar Al Awlahi tilhører denne kategorien. Den tredje faktoren for begrunnelsen for terrorisme er forankret i det voldelige opprøret mot autoritære, korrupte og undertrykkende regjeringer i nylig uavhengige land i de 20.th århundre i Midtøsten og Nord-Afrika (Hassan, 2008). Nært knyttet til innflytelsen fra radikale skikkelser er faktoren for oppfattet vitenskapelig autoritet som mange muslimer kan bli lurt til å akseptere som en genuin tolkning av Koranen (Ralumullah, et al, 2013). Globalisering og modernisering har også hatt en enorm innflytelse på radikalisering av muslimer. Radikale islamske ideologier har spredt seg raskere over hele verden og nådd muslimer relativt enkelt gjennom teknologi og internett. Radikale tankesett har raskt festet seg til dette med betydelig effekt på radikalisering (Veldhius og Staun, 2009). Modernisering har radikalisert mange muslimer som oppfatter den som en påtvingelse av vestlig kultur og verdier på den muslimske verden (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Det kulturelle argumentet som grunnlag for radikalisme presenterer kultur som statisk og religion som monolitisk (Murshed og Pavan & 20009). Huntington (2006) uttrykker sivilisasjonens sammenstøt i en overlegen – underlegen konkurranse mellom Vesten og islam. I denne forstand søker islamsk radikalisering å utfordre underlegenheten til deres makt ved å opprettholde deres oppfattede overordnede kultur som domineres av vestlig kultur som er utpekt som overlegen. Lewis (2003) bemerker at muslimer avskyr deres kulturelle dominans gjennom historien, selv som en mer overlegen kultur, og derav hatet mot Vesten og viljen til å bruke vold for å innføre radikale endringer. Islam som religion har mange ansikter gjennom historien og kommer til uttrykk i samtiden i en mangfoldighet av identiteter på individuelt muslimsk nivå og deres kollektivitet. Dermed eksisterer ikke individuell muslimsk identitet, og kulturen er dynamisk, og endres med materielle forhold etter hvert som de endres. Å bruke kultur og religion som risikofaktorer for radikalisering må nyanseres for å være relevant.
Radikaliserte grupper rekrutterer medlemmer eller mujahedin fra ulike kilder og bakgrunner. En stor gruppe radikale elementer rekrutteres blant ungdom. Denne alderskategorien er gjennomsyret av idealisme og en utopisk tro på å forandre verden. Denne styrken har blitt utnyttet av radikale grupper for å rekruttere nye medlemmer. Opprørt av propagandistisk retorikk i lokale moskeer eller skoler, video- eller lydbånd eller internett og til og med hjemme, griper noen unge mennesker som er vant til å utfordre etablerte verdier til foreldrene, lærerne og samfunnet, øyeblikket til å bli radikalisert.
Mange jihadister er religiøse nasjonalister som ble tvunget ut av landene sine av harde sikkerhetssystemer. I fremmede land identifiserer de radikale islamske nettverk og deres aktiviteter og engasjerer deretter muslimske regimer i hjemlandene.
I kjølvannet av 11. september-angrepet på USA ble mange radikale opprørt over følelsen av urettferdighet, frykt og sinne mot USA, og i ånden av krigen mot islam skapt av Bin Laden, ble diasporasamfunn en viktig kilde for rekruttering. som hjemmelagde radikaler. Muslimer i Europa og Canada har blitt rekruttert til å slutte seg til radikale bevegelser for å straffeforfølge global jihad. Diaspora Muslim føler en følelse av ydmykelse fra deprivasjon og diskriminering i Europa (Lewis, 2003; Murshed og Pavan, 2009).
Vennskaps- og slektskapsnettverk har blitt brukt som veritable rekrutteringskilder. Disse har blitt brukt som et «middel for å introdusere radikale ideer, opprettholde engasjement gjennom kameratskap i jihadisme, eller gi pålitelige kontakter for operasjonelle formål» (Gendron, 2006, s. 12).
Konvertitter til islam er også en viktig kilde til rekruttering som fotsoldater for Al Qaida og andre splinternettverk. Kjennskap til Europa gjør konvertitter til lovende radikaler med hengivenhet og engasjement for kurset. Kvinner har også blitt en veritabel rekrutteringskilde til selvmordsangrep. Fra Tsjetsjenia til Nigeria og Palestina har kvinner blitt rekruttert og utplassert med suksess i å begå selvmordsangrep.
Fremveksten av radikaliserte og formidable ekstremistgrupper i Afrika sør for Sahara og Midtøsten på bakgrunn av disse generaliserte faktorene krever nærmere undersøkelse av spesifikke erfaringer som gjenspeiler særegenhetene og nyanserte bakgrunnen til hver gruppe. Dette er nødvendig for å fastslå måten islamsk radikalisering fungerer på i disse klimaene og den potensielle implikasjonen for global stabilitet og sikkerhet.
Radikale bevegelser i Afrika sør for Sahara
I 1979 styrtet sjiamuslimene den sekulære og autokratiske sjahen av Iran. Denne iranske revolusjonen var begynnelsen på moderne islamsk radikalisme (Rubin, 1998). Muslimer ble forent ved utviklingen av en mulighet for gjenoppretting av en ren islamsk stat med omkringliggende korrupte arabiske regjeringer som soler seg i vestlig støtte. Revolusjonen hadde enorm effekt på muslimsk bevissthet og identitetsfølelse (Gendron, 2006). Tett etter den sjiamuslimske revolusjonen var den sovjetiske militærinvasjonen av Afghanistan også i 1979. Flere tusen muslimer flyttet til Afghanistan for å skylle ut de kommunistiske vantro. Afghanistan ble en glødende mulighet for opplæring av jihadister. Aspirerende jihadister fikk opplæring og ferdigheter i et sikret miljø for sine lokale kamper. Det var i Afghanistan at global jihadisme ble unnfanget og næret og kastet opp Osama bin Ladens salafi-wahabistbevegelse.
Afghanistan var selv om en stor arena hvor radikale islamske ideer slo røtter med praktiske militære ferdigheter oppnådd; andre arenaer som Algerie, Egypt, Kashmir og Tsjetsjenia dukket også opp. Somalia og Mali ble også med i kampen og har blitt trygge havn for trening av radikale elementer. Al-Qaida ledet angrep på USA den 11. september 2001 var fødselen til global jihad og USAs reaksjon gjennom intervensjon i Irak og Afghanistan var et veritabelt grunnlag for en samlet global Ummah for å konfrontere deres felles fiende. Lokale grupper sluttet seg til kampen i disse og flere lokale teatre for å forsøke å beseire fienden fra Vesten og deres støttende arabiske regjeringer. De samarbeider med andre grupper utenfor Midtøsten for å forsøke å etablere ren islam i deler av Afrika sør for Sahara. Med Somalias sammenbrudd på begynnelsen av 1990-tallet var en grobunn åpen for gjæring av radikal islam på Afrikas Horn.
Radikal islam i Somalia, Kenya og Nigeria
Somalia, som ligger på Afrikas Horn (HOA), grenser til Kenya i Øst-Afrika. HOA er en strategisk region, en viktig arterie og rute for global marin transport (Ali, 2008, s.1). Kenya, den største økonomien i Øst-Afrika, er også strategisk som navet i den regionale økonomien. Denne regionen er hjemsted for ulike kulturer, nasjonaliteter og religioner som utgjør et dynamisk samfunn i Afrika. HOA var et kryss av interaksjon mellom asiater, arabere og Afrika gjennom handel. På grunn av regionens komplekse kulturelle og religiøse dynamikk er den full av konflikter, territorielle tvister og borgerkriger. Somalia som land har for eksempel ikke kjent fred siden Siad Barrres død. Landet har blitt splittet opp langs klaniske linjer med intern væpnet kamp for territorielle krav. Sammenbruddet av sentral autoritet har ikke blitt gjenvunnet effektivt siden tidlig på 1990-tallet.
Utbredelsen av kaos og ustabilitet har gitt en grobunn for islamsk radikalisering. Denne fasen er forankret i den voldelige kolonihistorien og den kalde krigen, og gir utløp for samtidens vold i regionen. Ali (2008) har hevdet at det som har fremstått som en innpodet voldskultur i regionen er et produkt av den stadig skiftende dynamikken i politikken i regionen, spesielt i kampen om politisk makt. Islamsk radikalisering blir dermed sett på som en umiddelbar rot til makten og har blitt så forankret gjennom etablerte nettverk av radikale grupper.
Radikaliseringsprosessen i Afrikas horn er drevet av dårlig styresett. Individer og grupper som er drevet til fortvilelse, går til å akseptere en puristisk versjon av islam ved å gjøre opprør mot staten som kveler innbyggerne med alle former for urettferdighet, korrupsjon og brudd på menneskerettighetene (Ali, 2008). Enkeltpersoner radikaliseres på to hovedmåter. For det første blir tenåringer undervist i radikal tolkning av Koranen av strenge wahabistlærere som er opplært i Midtøsten. Disse tenåringene er dermed inngrodd i denne voldelige ideologien. For det andre, ved å utnytte et miljø der mennesker møter undertrykkelse, såret og bortkastet av krigsherrer, returnerte moderne Al Qaida-inspirerte jihadister trent i Midtøsten til Somalia. Faktisk, fra Etiopia, Kenya, Djibouti og Sudan, har dårlig styring av pretensiøse demokratier presset innbyggerne mot de ekstremistene som forkynner puristisk islam for å innføre radikale endringer og rettigheter og etablere rettferdighet.
Al-Shabaab, som betyr "ungdommen", ble skapt gjennom disse todelte prosessene. Ved å innføre populistiske tiltak som fjerning av veisperringer, sørge for sikkerhet og straffe de som utnyttet lokalsamfunnene, ble gruppen sett på som å møte behovene til vanlige somaliere, en bragd nok til å vinne deres støtte. Gruppen er anslått til over 1,000 væpnede medlemmer med en reservepool på over 3000 ungdommer og sympatisører (Ali, 2008). Med den raske ekspansjonen av muslimer i et fattig samfunn som Somalia, har begredelige sosioøkonomiske forhold hatt en tendens til å fremskynde radikaliseringen av det somaliske samfunnet. Når god styring ikke ser ut til å ha en sjanse til å påvirke HoA, er islamsk radikalisering satt til å være fast forankret og på vei oppover, og kan forbli det i en stund inn i fremtiden. Radikaliseringsprosessen har fått et løft av den globale jihad. Satellitt-TV har vært en mulighet for innflytelse for regionale ekstremister gjennom bilder av krigen i Irak og Syria. Internett er nå en viktig kilde til radikalisering gjennom opprettelse og vedlikehold av nettsteder av ekstremistiske grupper. Elektroniske pengeoverføringer har drevet veksten av radikalisering, mens interessen fra utenlandske makter i HoA har opprettholdt bildet av avhengighet og undertrykkelse representert av kristendommen. Disse bildene er fremtredende i Afrikas horn, spesielt i Ogaden, Oromia og Zanzibar.
I Kenya er radikaliseringskrefter en kompleks blanding av strukturelle og institusjonelle faktorer, klager, utenriks- og militærpolitikk og den globale jihad (Patterson, 2015). Disse kreftene kan vanskelig gi mening for radikaliseringsfortellingen uten referanse til et riktig historisk perspektiv på Kenyas sosiale og kulturelle heterogenitet og dens geografiske nærhet til Somalia.
Kenyas muslimske befolkning er omtrent 4.3 millioner. Dette er omtrent 10 prosent av den kenyanske befolkningen på 38.6 millioner ifølge folketellingen for 2009 (ICG, 2012). Flertallet av kenyanske muslimer bor i kystområdene i kyst- og østprovinsene, så vel som Nairobi, spesielt Eastleigh-området. Kenyanske muslimer er en enorm blanding hovedsakelig av swahili eller somali, arabere og asiater. Moderne islamsk radikalisering i Kenya henter solid inspirasjon fra Al-Shabaabs dramatiske fremgang i Sør-Somalia i 2009. Det har siden reist bekymring for trenden og tempoet til radikalisering i Kenya og enda viktigere, som en trussel mot sikkerheten og stabiliteten i Kenya. HoA. I Kenya har det dukket opp en sterkt radikalisert og aktiv salafi-jihadi-gruppe som jobber tett med Al – Shabaab. Det Kenya-baserte muslimske ungdomssenteret (MYC) er en formidabel del av dette nettverket. Denne hjemmevokste militante gruppen angriper Kenyas indre sikkerhet med aktiv støtte fra Al-Shabaab.
Al-Shabaab startet som en militsgruppe i Union of Islamic Courts og gikk over til å utfordre den etiopiske okkupasjonen av Sør-Somalia med vold fra 2006 til 2009 (ICG, 2012). Etter tilbaketrekningen av etiopiske styrker i 2009, fylte gruppen raskt vakuumet og okkuperte det meste av det sørlige og sentrale Somalia. Etter å ha etablert seg i Somalia, reagerte gruppen på dynamikken i regional politikk og eksporterte sin radikalisme til Kenya som ble åpnet i 2011 etter Kenyas forsvarsstyrkers intervensjon i Somalia.
Samtidens radikalisering i Kenya er forankret i historiske formodninger som kastet opp fenomenet i sin nåværende farlige form fra tidlig på 1990-tallet til 2000-tallet. Kenyanske muslimer sydet av akkumulerte klager, hvorav de fleste er historiske. For eksempel marginaliserte britisk kolonistyre muslimer og behandlet dem verken som swahili eller ikke-innfødte. Denne politikken forlot dem i utkanten av kenyansk økonomi, politikk og samfunn. Daniel Arab Mois post-uavhengighet ledet regjeringen gjennom Kenyan African National Union (KANU), som en ettpartistat opprettholdt den politiske marginaliseringen av muslimer under kolonistyret. På grunn av mangel på representasjon i politikken, mangel på økonomiske, utdanningsmessige og andre muligheter forårsaket av systemisk diskriminering, kombinert med statlig undertrykkelse i form av menneskerettighetsbrudd og antiterrorlovgivning og taktikk, startet noen muslimer en voldelig reaksjon mot kenyaneren. stat og samfunn. Kysten og de nordøstlige provinsene og Eastleigh-området i Nairobi-nabolagene huser det høyeste antallet arbeidsledige, hvorav flertallet er muslimer. Muslimer i Lamu County og kystområdene føler seg fremmedgjort og frustrert over systemet som kveler dem og er klare til å omfavne ekstremistiske synspunkter.
Kenya er, i likhet med de andre landene i HoA, preget av et svakt styringssystem. Kritiske statlige institusjoner er svake som strafferettssystemet. Straffefrihet er vanlig. Grensesikkerheten er svak og offentlig tjenesteytelse er også generelt svært dårlig. Utbredt korrupsjon har systematisk skadet statlige institusjoner som ikke er i stand til å levere offentlige tjenester, inkludert sikkerhet ved grensen og andre hjelpemidler til innbyggerne. Verst rammet er det muslimske befolkningssegmentet i det kenyanske samfunnet (Patterson, 2015). Ved å utnytte det svake sosiale systemet, indoktrinerer Madrassas muslimske utdanningssystem tenåringer i ekstreme synspunkter som blir svært radikaliserte. Radikalisert ungdom utnytter derfor Kenyas funksjonelle økonomi og infrastruktur for å reise, kommunisere og få tilgang til ressurser og radikale nettverk for radikale aktiviteter. Kenyansk økonomi har den beste infrastrukturen i HoA som tillater radikale nettverk å bruke internettilgang til å mobilisere og organisere aktiviteter.
Kenyans militære og utenrikspolitikk gjør den muslimske befolkningen sint. For eksempel er landets nære bånd med USA og Israel uakseptabelt for hennes muslimske befolkning. USAs involvering i Somalia blir for eksempel sett på som rettet mot den muslimske befolkningen (Badurdeen, 2012). Da Kenyas militærstyrker gikk på linje med Frankrike, Somalia og Etiopia for å angripe Al-Shabaab tilknyttet Al Qaida i 2011 i det sørlige og sentrale Somalia, svarte den militante gruppen med en rekke angrep i Kenya (ICG, 2014). Fra terrorangrepet i september 2013 på Westgate kjøpesenter i Nairobi til Garrisa University og Lamu County, har Al-Shabaab blitt sluppet løs på det kenyanske samfunnet. Den geografiske nærheten til Kenya og Somalia tjener radikal interesse enormt. Det er klart at islamsk radikalisering i Kenya er på vei oppover og kanskje ikke avtar snart. Antiterrortaktikker bryter med menneskerettighetene og skaper inntrykk av at kenyanske muslimer er målet. Institusjonelle og strukturelle svakheter med historiske klager trenger øyeblikkelig oppmerksomhet i revers for å endre forholdene som er gunstige for radikalisering av muslimer. Forbedring av politisk representasjon og utvidelse av det økonomiske rommet ved å skape muligheter holder løftet om å snu trenden.
Al Qaida og ISIS i Irak og Syria
Den dysfunksjonelle karakteren til den irakiske regjeringen ledet av Nuri Al Maliki og institusjonalisert marginalisering av den sunnimuslimske befolkningen og krigsutbruddet i Syria er to hovedfaktorer som ser ut til å ha ført til gjenoppkomsten av en brutal radikalisert islamsk stat i Irak (ISI) og Syria (ISIS) (Hashim, 2014). Det var opprinnelig tilknyttet Al Qaida. ISIS er en salafistisk-jihadistisk styrke og utviklet seg fra en gruppe grunnlagt av Abu Musab al-Zarqawi i Jordan (AMZ). AMZs opprinnelige intensjon var å kjempe mot den jordanske regjeringen, men mislyktes og flyttet deretter til Afghanistan for å kjempe med mujahidinene mot sovjetene. Etter tilbaketrekningen av sovjeterne klarte ikke hans retur til Jordan å gjenopplive krigen mot det jordanske monarkiet. Igjen vendte han tilbake til Afghanistan for å etablere en islamsk militant treningsleir. Den amerikanske invasjonen av Irak i 2003 tiltrakk AMZ å flytte til landet. Det endelige fallet til Saddam Hussein utløste et opprør som involverte fem forskjellige grupper, inkludert AMZs Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ). Målet var å motstå koalisjonsstyrkene og det irakiske militæret og sjia-militsene og deretter etablere en islamsk stat. AMZs forferdelige taktikk ved bruk av selvmordsbombere var rettet mot forskjellige grupper. Dens voldsomme taktikk målrettet shia-militser, regjeringsanlegg og skapte en humanitær katastrofe.
I 2005 sluttet AMZs organisasjon seg til al Qaida i Irak (AQI) og delte sistnevntes ideologi for å eliminere polyteisme. Dens brutale taktikk desillusjonerte og fremmedgjorde imidlertid sunnimuslimene som avskyr deres foraktelige nivå av drap og ødeleggelse. AMZ ble til slutt drept i 2006 av det amerikanske militæret og Abu Hamza al-Muhajir (aka Abu Ayub al-Masri) ble forfremmet til å erstatte ham. Det var kort tid etter denne hendelsen at AQI kunngjorde opprettelsen av Den islamske staten i Irak under ledelse av Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Denne utviklingen var ikke en del av bevegelsens opprinnelige mål. Gitt det enorme engasjementet i å opprettholde innsatsen for å realisere målet, hadde den ikke tilstrekkelige ressurser; og dårlig organisasjonsstruktur førte til nederlaget i 2008. Dessverre var euforien over feiringen av ISIs nederlag et øyeblikk. Tilbaketrekkingen av amerikanske tropper fra Irak, og overlot det enorme ansvaret for nasjonal sikkerhet til det irakiske reformerte militæret, viste seg å være for krevende, og ISI kom tilbake, og utnyttet svakhetene skapt av USAs tilbaketrekning. I oktober 2009 hadde ISI effektivt undergravd offentlig infrastruktur gjennom et regime med terrorangrep.
Gjenoppveksten av ISI ble vellykket utfordret av USA da lederne ble forfulgt og drept. Den 28. april ble Abu Ayub-Masri og Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi drept i et felles-USA-Irak-raid i Tikrit (Hashim, 2014). Andre medlemmer av ISI-ledelsen ble også forfulgt og eliminert gjennom vedvarende raid. Et nytt lederskap under Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (aka Dr. Ibrahim Abu Dua) dukket opp. Abu Dua samarbeidet med Abu Bakr al-Baghdadi for å lette gjenoppkomsten av ISI.
Perioden 2010-2013 ga en konstellasjon av faktorer som sørget for gjenopplivingen av ISI. Organisasjonen ble omstrukturert og dens militære og administrative kapasiteter gjenoppbygd; økende konflikt mellom irakisk ledelse og den sunnimuslimske befolkningen, den avtagende effekten av al-Qaida og krigsutbruddet i Syria skapte gunstige forhold for gjenoppkomsten av ISI. Under Baghdadi var et nytt mål for ISI artikuleringen av styrtet av illegitime regjeringer, spesielt den irakiske regjeringen og opprettelsen av et islamsk kalifat i Midtøsten. Organisasjonen ble systematisk omdannet til islamsk kalifat i Irak og deretter til Den islamske staten som inkluderte Syria. Organisasjonen var da omstrukturert til en godt disiplinert, fleksibel og sammenhengende kraft.
De amerikanske styrkenes avgang fra Irak etterlot et stort sikkerhetsvakuum. Korrupsjon, dårlig organisering og operative mangler var svært synlige. Deretter gikk inn i det alvorlige skillet mellom sjia- og sunni-befolkningen. Dette ble båret ut av den irakiske ledelsens marginalisering av sunniene i politisk representasjon og militære og andre sikkerhetstjenester. Følelsen av marginalisering drev sunnimuslimene til ISIS, en organisasjon de tidligere hadde avsky for sin rene bruk av brutal makt på sivile mål for å kjempe mot den irakiske regjeringen. Minkingen av al Qaidas innflytelse og krigen i Syria åpnet en ny grense for radikaliserte aktiviteter mot konsolidering av Den islamske staten. Da krigen i Syria startet i mars 2011, åpnet det seg en mulighet for rekruttering og radikal nettverksutvikling. ISIS ble med i krigen mot Bashar Assad-regimet. Baghdadi, lederen av ISIS, sendte for det meste de syriske veteranene som medlemmer av Jabhat al-Nusra til Syria som effektivt tok på seg Assad-militæret og etablerte en "effektiv og godt disiplinert struktur for distribusjon av mat og medisin" (Hashim, 2014) , s.7). Dette appellerte til syrere som ble avsky av grusomhetene til den frie syriske hæren (FSA). Forsøk fra Baghdadi på å ensidig fusjonere med al Nusra ble avvist, og det ødelagte forholdet har bestått. I juni 2014 vendte ISIS tilbake til Irak og angrep voldsomt irakiske styrker og stanset territorier. Dens generelle suksess i Irak og Syria styrket ISIS-ledelsen som begynte å referere til seg selv som en islamsk stat fra 29. juni 2014.
Boko Haram og radikalisering i Nigeria
Nord-Nigeria er en kompleks blanding av religion og kultur. Områder som utgjør ekstreme nord inkluderer delstatene Sokoto, Kano, Borno, Yobe og Kaduna, som alle er kulturelle kompleksiteter og inkluderer et skarpt kristen-muslimsk skille. Befolkningen er dominerende muslimsk i Sokoto, Kano og Maiduguri, men delt smalt likt i Kaduna (ICG, 2010). Disse områdene har opplevd vold i form av religiøse konfrontasjoner, om enn regelmessig siden 1980-tallet. Siden 2009 har Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger og Plateau-statene og Federal Capital Territory, Abuja, opplevd vold orkestrert av den radikale Boko Haram-sekten.
Boko Haram, en radikal islamsk sekt er kjent under sitt arabiske navn - Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad mening – Mennesker forpliktet til å formidle profetens lære og jihad (ICG, 2014). Boko Haram betyr bokstavelig oversatt «vestlig utdanning er forbudt» (Campbell, 2014). Denne islamistiske radikale bevegelsen er formet av en historie med Nigerias dårlige styresett og ekstreme fattigdom nord i Nigeria.
Etter mønster og trend er moderne Boko Haram knyttet til Maitatsine (den som forbanner) radikale gruppen som dukket opp i Kano på slutten av 1970-tallet. Mohammed Marwa, en ung radikal kameruner dukket opp i Kano og skapte tilhengerskare gjennom en radikal islamsk ideologi som løftet seg frem som en frigjører med et aggressivt standpunkt mot vestlige verdier og innflytelse. Marwas tilhengere var en stor gruppe arbeidsledige ungdommer. Konfrontasjoner med politiet var et fast innslag i gruppeforholdet til politiet. Gruppen kom i voldelig sammenstøt med politiet i 1980 på et åpent møte organisert av gruppen og utløste massive opptøyer. Marwa døde i opptøyene. Disse opptøyene varte i flere dager med et høyt dødstall og ødeleggelse av eiendom (ICG, 2010). Maitatsine-gruppen ble desimert etter opptøyene og kan ha blitt sett på av nigerianske myndigheter som en engangshendelse. Det tok flere tiår før en lignende radikal bevegelse dukket opp i Maiduguri i 2002 som "Nigerian Taliban".
Samtidens opprinnelse til Boko Haram kan spores til en radikal ungdomsgruppe som tilbad ved Alhaji Muhammadu Ndimi-moskeen i Maiduguri under lederen Mohammed Yusuf. Yusuf ble radikalisert av Sheikh Jaffar Mahmud Adam, en fremtredende radikal lærd og predikant. Yusuf selv, som en karismatisk predikant, populariserte sin radikale tolkning av Koranen som avskyr vestlige verdier inkludert sekulære myndigheter (ICG, 2014).
Hovedmålet med Boko Haram er å etablere en islamsk stat basert på streng overholdelse av islamske prinsipper og verdier som vil adressere korrupsjon og dårlig styresett. Mohammed Yusuf begynte å angripe islamsk etablissement i Maiduguri som "korrupt og uoppløselig" (Walker, 2012). Den nigerianske Taliban som gruppen hans da ble kalt trakk seg taktisk ut av Maiduguri da den begynte å tiltrekke myndighetenes oppmerksomhet om sine radikale synspunkter, til en landsby i Kanama i Yobe-staten nær den nigerianske grensen til Niger og opprettet et fellesskap administrert med streng overholdelse av islamsk prinsipper. Gruppen var involvert i en strid om fiskerettigheter med lokalsamfunnet, noe som vakte politiets oppmerksomhet. I den sikre konfrontasjonen ble gruppen brutalt knust av militærmyndighetene og drepte dens leder Muhammed Ali.
Rester av gruppen returnerte til Maiduguri og omgrupperte seg under Mohammed Yusuf som hadde radikale nettverk som utvidet seg til andre stater som Bauchi, Yobe og Niger-statene. Aktivitetene deres ble enten ubemerket eller ble ignorert. Velferdssystemet for distribusjon av mat, husly og andre utdelinger tiltrakk seg flere mennesker, inkludert et stort antall arbeidsledige. Akkurat som Maitatsine-hendelsene i Kano på 1980-tallet, forverret forholdet mellom Boko Haram og politiet seg til mer vold med jevne mellomrom mellom 2003 og 2008. Disse voldelige konfrontasjonene kulminerte i juli 2009 da gruppemedlemmene avviste regelen om å bruke motorsykkelhjelm. Da de ble utfordret ved et sjekkpunkt, oppsto væpnede sammenstøt mellom politiet og gruppen etter at politimenn ble skutt på sjekkpunktet. Disse opptøyene fortsatte i flere dager og spredte seg til Bauchi og Yobe. Statlige institusjoner, spesielt politianleggene, ble tilfeldig angrepet. Mohammed Yusuf og hans svigerfar ble arrestert av hæren og overlevert til politiet. Begge ble drept utenomrettslig. Buji Foi, tidligere kommissær for religiøse anliggender som meldte seg til politiet alene, ble på samme måte drept (Walker, 2013).
Faktorene som har forårsaket islamsk radikalisering i Nigeria er en kompleks sammenblanding av ugunstige sosioøkonomiske forhold, svake statlige institusjoner, dårlig styresett, menneskerettighetsbrudd og ekstern påvirkning og forbedret teknologisk infrastruktur. Siden 1999 har stater i Nigeria mottatt enorme økonomiske ressurser fra den føderale regjeringen. Med disse ressursene akselererte økonomisk hensynsløshet og ekstravaganse av offentlige tjenestemenn. Ved å bruke sikkerhetsstemmer, har misbruk av felles statlige og lokale myndigheters penger og patronage blitt utvidet, noe som gjør sløsingen med offentlige ressurser dypere. Konsekvensene er fattigdomsøkning med 70 prosent av nigerianerne som faller inn i ekstrem fattigdom. Nordøst, sentrum for Boko Haram-aktiviteter, er verst rammet av fattigdomsnivåer på nesten 90 prosent (NBS, 2012).
Mens offentlige lønninger og godtgjørelser har steget, har også arbeidsledigheten steget. Dette skyldes i stor grad råtnende infrastruktur, kronisk strømmangel og billig import som har frustrert industrialiseringen. Tusenvis av ungdommer, inkludert nyutdannede, er arbeidsledige og ledige, frustrerte, desillusjonerte, og som et resultat er de lette rekrutter for radikalisering.
Statlige institusjoner i Nigeria har blitt systematisk svekket av korrupsjon og straffrihet. Strafferettssystemet er kronisk kompromittert. Dårlig finansiering og et system med bestikkelser har ødelagt politiet og rettsvesenet. For eksempel ble Muhammed Yusuf flere ganger arrestert, men ikke siktet. Mellom 2003 og 2009 omgrupperte Boko Haram under Yusuf, nettverk og skapte salg i andre stater, samt mottok finansiering og opplæring fra Saudi-Arabia, Mauritania, Mali og Algerie uten oppdagelse, eller rett og slett ignorerte de nigerianske sikkerhets- og etterretningsbyråene dem. (Walker, 2013; ICG, 2014). I 2003 reiste Yusuf til Saudi-Arabia under dekke av studier og kom tilbake med midler fra salafiske grupper for å finansiere en velferdsordning inkludert en kredittordning. Donasjoner fra lokale forretningsmenn støttet også gruppen, og den nigerianske staten så en annen vei. Hans radikale prekener ble offentlig og fritt solgt i hele nordøst, og etterretningssamfunnet eller den nigerianske staten kunne ikke handle.
Inkubasjonstiden til gruppen forklarer den politiske forbindelsen til fremveksten av den radikale gruppen som er sterk nok til å overstrekke nasjonale sikkerhetsstyrker. Det politiske etablissementet omfavnet gruppen for valgfordel. Da han så den brede ungdommen som fulgte Yusuf, inngikk Modu Sheriff, en tidligere senator, en avtale med Yusuf om å dra nytte av gruppens valgverdi. Til gjengjeld skulle Sheriff implementere sharia og tilby politiske utnevnelser til medlemmer av gruppen. Etter å ha vunnet valgseier, ga sheriffen avkall på avtalen, og tvang Yusuf til å begynne å angripe sheriffen og hans regjering i hans radikale prekener (Montelos, 2014). Atmosfæren for mer radikalisering var ladet og gruppen gikk utenfor statens kontroll. Buji Foi, en Yusuf-disippel ble tilbudt utnevnelse som kommissær for religiøse anliggender og ble brukt til å kanalisere midler til gruppen, men dette var kortvarig. Denne finansieringen ble brukt gjennom Yusufs svigerfar, Baba Fugu, for å skaffe våpen spesielt fra Tsjad, rett over den nigerianske grensen (ICG, 2014).
Islamsk radikalisering i Nigerias nordøst av Boko Haram fikk et enormt løft gjennom eksterne lenker. Organisasjonen er knyttet til Al Qaida og afghanske Taliban. Etter opprøret i juli 2009 flyktet mange av medlemmene deres til Afghanistan for trening (ICG, 2014). Osama Bin Laden finansierte spadearbeidet for fremveksten av Boko Haram gjennom Mohammed Ali som han møtte i Sudan. Ali kom hjem fra studier i 2002 og implementerte celledannelsesprosjektet med et budsjett på USD 3 millioner finansiert av Bin Laden (ICG, 2014). De radikale sektmedlemmene ble også trent i Somalia, Afghanistan og Algerie. De porøse grensene mot Tsjad og Nigeria lettet denne bevegelsen. Forbindelser med Ansar Dine (tilhengere av troen), Al Qaida i Maghreb (AQIM) og Movement for Oneness and Jihad (MUJAD) er godt etablert. Disse gruppenes ledere ga opplæring og finansiering fra sine baser i Mauritania, Mali og Algerie til medlemmer av Boko-Haram-sekten. Disse gruppene har styrket de økonomiske ressursene, militære kapasitetene og treningsfasilitetene som er tilgjengelige for den radikale sekten i Nigeria (Sergie og Johnson, 2015).
Krigen mot opprør involverer antiterrorlovgivning og væpnet konfrontasjon mellom sekten og den nigerianske rettshåndhevelsen. Antiterrorlovgivning ble introdusert i 2011 og endret i 2012 for å gi sentralisert koordinering gjennom kontoret til National Security Adviser (NSA). Dette var også for å eliminere inter-sikkerhetsbyråer i kamp. Denne lovgivningen gir brede skjønnsmessige fullmakter til arrestasjon og forvaring. Disse bestemmelsene og den væpnede konfrontasjonen har ført til menneskerettighetsbrudd, inkludert utenomrettslig drap på arresterte sektmedlemmer. Fremtredende medlemmer av sekten inkludert Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali og mange andre har blitt drept på denne måten (HRW, 2012). Joint Military Task Force (JTF) bestående av militær-, politi- og etterretningspersonell arresterte og arresterte mistenkte medlemmer av sekten i hemmelighet, brukte overdreven makt og utførte utenomrettslige drap på mange mistenkte. Disse menneskerettighetsbruddene fremmedgjorde og var rettet mot det muslimske samfunnet, mens de satte den mest berørte gruppen mot staten. Dødsfallet til over 1,000 militante i militær varetekt gjorde medlemmene deres rasende til mer radikal oppførsel.
Boko Haram tok seg tid til å stivne på grunn av klager over dårlig styresett og ulikheter i det nordlige Nigeria. Indikasjonene om et radikalismeutbrudd kom åpent frem i 2000. På grunn av politisk treghet ble strategisk respons fra staten forsinket. Etter opprøret i 2009 kunne ikke tilfeldig statsrespons oppnå mye, og strategiene og taktikkene som ble brukt forverret miljøet som snarere utvidet potensialet til radikal atferd. Det tok president Goodluck Jonathan til 2012 å akseptere faren som sekten utgjør for overlevelsen til Nigeria og regionen. Med økende korrupsjon og eliteoverflod, parallelt forverret fattigdom, var miljøet godt laget for radikale aktiviteter og Boko Haram utnyttet situasjonen godt og utviklet seg som en formidabel militant eller radikal islamsk gruppe som orkestrerte terrorangrep mot statlige institusjoner, kirker, motorparker, og andre fasiliteter.
konklusjonen
Islamsk radikalisering i Midtøsten og Afrika sør for Sahara har en enorm effekt på global sikkerhet. Denne påstanden er basert på det faktum at ustabiliteten forårsaket av de radikale aktivitetene til ISIS, Boko Haram og Al-Shabaab gir gjenlyd rundt om i verden. Disse organisasjonene dukket ikke opp fra bluesen. De beklagelige sosioøkonomiske forholdene som skapte dem er fortsatt her, og det ser ut til at det ikke gjøres mye for å forbedre dem. For eksempel er dårlig styresett fortsatt vanlig i disse regionene. Enhver antydning av demokrati har ennå ikke vesentlig betydning for kvaliteten på styresett. Inntil de sosiale forholdene i disse regionene er vesentlig forbedret, kan radikalisering være her i lang tid.
Det er viktig at de vestlige landene viser bekymring for situasjonen i disse regionene mye mer enn det som har vært tydelig. Flyktning- eller migrantkrisen i Europa på grunn av ISIS-engasjementet i Irak og Syria-krigen er en pekepinn på dette presserende behovet for å fremskynde handlinger fra vestlige land for å adressere sikkerhets- og ustabilitetsproblemer skapt av islamsk radikalisering i Midtøsten. Migranter kan være potensielle radikale elementer. Det er mulig at medlemmer av disse radikale sektene er en del av migrantene som flytter til Europa. Når de først har bosatt seg i Europa, kan det ta tid å bygge celler og radikale nettverk som vil begynne å terrorisere Europa og resten av verden.
Regjeringene i disse regionene må begynne å etablere mer inkluderende tiltak i styresett. Muslimer i Kenya, Nigeria og sunnimuslimene i Irak har historier om klager mot sine regjeringer. Disse klagene er forankret i marginalisert representasjon på alle områder, inkludert politikk, økonomi og militær- og sikkerhetstjenester. Inkluderende strategier lover å styrke følelsen av tilhørighet og kollektivt ansvar. Moderate elementer er da bedre i stand til å kontrollere radikal oppførsel blant sine grupper.
Regionalt kan områdene i Irak og Syria utvides under ISIS. Militære aksjoner kan føre til sammentrekning av rommet, men det er svært sannsynlig at en del av territoriet vil forbli under deres kontroll. I det territoriet vil rekruttering, opplæring og indoktrinering trives. Fra å opprettholde et slikt territorium kunne tilgang til nabolandene garanteres for kontinuerlig eksport av radikale elementer.
Referanser
Adibe, J. (2014). Boko Haram i Nigeria: Veien videre. Afrika i fokus.
Ali, AM (2008). Radikalismeprosess i Afrikas Horn - faser og relevante faktorer. ISPSW, Berlin. Hentet fra http:// www.ispsw.de 23. oktober 2015
Amirahmadi, H. (2015). ISIS er et produkt av muslimsk ydmykelse og den nye geopolitikken i Midtøsten. I Cairo anmeldelse. Hentet fra http://www.cairoreview.org. på 14th September, 2015
Badurdeen, FA (2012). Ungdomsradikalisering i Kystprovinsen i Kenya. Africa Peace and Conflict Journal, 5, nr. 1.
Bauchi, OP og U. Kalu (2009). Nigeria: Hvorfor vi traff Bauchi, Borno, sier Boko Haram. Vanguard avis. Hentet fra http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html 22. januar 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Opprinnelse, utfordringer og svar. Politikk tro, Norsk Fredsbygging Ressurssenter. Rådet for utenriksrelasjoner. Hentet fra http://www.cfr.org 1st april 2015
De Montelos, MP (2014). Boko-Haram: Islamisme, politikk, sikkerhet og staten i Nigeria, Leiden.
Gendron, A. (2006). Militant jihadisme: Radikalisering, konvertering, rekruttering, ITAC, Canadian Center for Intelligence and Security Studies. Norman Paterson School of International Affairs, Carleton University.
Hashim, AS (2014). Den islamske staten: Fra Al-Qaida-tilknytning til kalifatet, Midtøstens politiske råd, bind XXI, nummer 4.
Hassan, H. (2014). ISIS: Et portrett av trusselen som skyller hjemlandet mitt, Telegraf. Hentet fra http//:www.telegraph.org 21. september 2015.
Hawes, C. (2014). Midtøsten og Nord-Afrika: ISIS-trusselen, Teneo Intelligence. Hentet fra http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Spiralvold: Boko Haram-angrep og overgrep mot sikkerhetsstyrker i Nigeria. Human Rights Watch.
Huntington, S. (1996). Sivilisasjonens sammenstøt og gjenskapingen av verdensordenen. New York: Simon & Schuster.
ICG (2010). Nord-Nigeria: Bakgrunn for konflikt, Afrika-rapporten. nr. 168. Internasjonal krisegruppe.
ICG (2014). Bekjempe volden i Nigeria (II) Boko Haram-opprøret. International Crisis Group, Afrika-rapporten Nr. 126.
ICG, (2012). Kenya Somalisk islamistisk radikalisering, International Crisis Group Report. Afrika Briefing Nr. 85.
ICG, (2014). Kenya: Al-Shabaab-nærmere hjemmet. International Crisis Group Report, Afrika Briefing Nr. 102.
ICG, (2010). Nord-Nigeria: Bakgrunn for konflikt, International Crisis Group, Afrika-rapporten, Nr. 168.
Lewis, B. (2003). Islams krise: Hellig krig og vanhellig terror. London, Phoenix.
Murshed, SM og S. Pavan, (2009). Identitet og islamsk radikalisering i Vest-Europa. Micro Level Analysis of Violent Conflict (MICROCON), Research Working Paper 16, hentet fra http://www.microconflict.eu den 11.th januar 2015, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). Er Nigeria et arnested for islamsk ekstremisme? United States Institute of Peace Brief nr. 27. Washington, DC. Hentet fra http://www.osip.org 27. juli 2015.
Patterson, WR 2015. Islamsk radikalisering i Kenya, JFQ 78, National Defense University. Hentet fra http://www.ndupress.edu/portal/68 på 3rd Juli, 2015.
Radman, T. (2009). Definerer fenomenet radikalisering i Pakistan. Pak Institute for Peace Studies.
Rahimullah, RH, Larmar, S. Og Abdalla, M. (2013). Forstå voldelig radikalisering blant muslimer: En gjennomgang av litteraturen. Journal of Psychology and Behavioral Science. Vol. 1 nr. 1. desember.
Roy, O. (2004). Globalisert islam. Jakten på en ny Ummah. New York: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). Islamsk radikalisme i Midtøsten: En undersøkelse og balanse. Midtøsten gjennomgang av internasjonale anliggender (MERIA), vol. 2, nr. 2, mai. Hentet fra www.nubincenter.org 17th September, xnumx.
Schwartz, BE (2007). Amerikas kamp mot Wahabi/New-Salatist-bevegelsen. Orbis, 51 (1) hentet doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA og Johnson, T. (2015). Boko Haram. Rådet for utenriksrelasjoner. Hentet fra http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief fra 7th September, xnumx.
Veldhius, T. og Staun, J. (2006). Islamistisk radikalisering: En grunnmodell: Nederlandsk institutt for internasjonale relasjoner, Clingendael.
Waller, A. (2013). Hva er Boko Haram? Spesialrapport, United States Institute of Peace hentet fra http://www.usip.org 4th September, 2015
Av George A. Genyi. Paper sendt til den 2. årlige internasjonale konferansen om etnisk og religiøs konfliktløsning og fredsbygging holdt 10. oktober 2015 i Yonkers, New York.
