Åndelig praksis: En katalysator for sosial endring

Målet mitt i dag er å utforske hvordan de indre endringene som følge av spirituell praksis kan føre til varige transformasjonsendringer i verden.

Som dere alle vet, opplever vår verden for tiden mange konfliktsituasjoner i forskjellige land, inkludert Ukraina, Etiopia, i noen andre land i Afrika, i Midtøsten, Asia, Sør-Amerika, Karibia og i våre egne samfunn i USA stater. Disse konfliktsituasjonene er forårsaket av ulike årsaker som dere alle er kjent med, inkludert urettferdighet, miljøskader, klimaendringer, COVID-19 og terrorisme.

Vi er overveldet av splittelse, hatfylt retorikk, konflikter, vold, krig, humanitær katastrofe og millioner av berørte flyktninger som flykter fra vold, negativ rapportering fra media, forstørrede bilder av menneskelig svikt på sosiale medier, og så videre. I mellomtiden ser vi fremveksten av de såkalte fikserne, de som hevder å ha svarene på menneskehetens problemer, og til slutt rotet de lager som prøver å fikse oss, samt deres fall fra ære til skam.

Én ting har blitt mer og mer synlig fra all støyen som forplumrer tankeprosessene våre. Det hellige rommet i oss – den indre stemmen som forsiktig taler til oss i øyeblikkene av ro og stillhet – har vi altfor ofte ignorert. For mange av oss som er opptatt av ytre stemmer – hva andre mennesker sier, gjør, legger ut, deler, liker, eller informasjonen vi bruker daglig, glemmer vi fullstendig at hver person er utstyrt med en unik indre kraft – den indre elektrisiteten som oppildner hensikten med vår eksistens – quiddity eller essens av vårt vesen, som alltid minner oss om dets eksistens. Selv om vi ofte ikke lytter, inviterer den oss gang på gang til å søke etter hensikten den oppildner, oppdage den, bli forandret av den, manifestere endringen vi opplevde, og bli den endringen vi forventer å se i andre.

Vår konstante respons på denne invitasjonen om å søke etter vår hensikt i livet i stillheten i våre hjerter, å lytte til den milde, indre stemmen som mykt minner oss om hvem vi virkelig er, som gir oss et unikt veikart som for mange mennesker er. redd for å følge, men den forteller oss hele tiden å følge den veien, gå på den og kjøre gjennom den. Det er dette konstante møtet med «meg» i «meg» og vår respons på dette møtet jeg definerer som åndelig praksis. Vi trenger dette transcendentale møtet, et møte som tar "meg" ut av det vanlige "meg" for å søke etter, oppdage, samhandle med, lytte til og lære om det virkelige "meg", "meg" utstyrt med ubegrensede potensialer og muligheter for transformasjon.

Som du må ha lagt merke til, er begrepet åndelig praksis slik jeg har definert det her forskjellig fra religiøs praksis. I religiøs praksis følger og blir medlemmer av trosinstitusjoner strengt eller moderat veiledet av deres doktriner, lover, retningslinjer, liturgi og levesett. Noen ganger ser hver religiøs gruppe på seg selv som en perfekt representant for Gud og den som er utvalgt av ham, med unntak av andre trostradisjoner. I andre tilfeller er det et forsøk fra trossamfunn på å anerkjenne deres felles verdier og likheter, selv om medlemmene er sterkt påvirket og veiledet av sin egen religiøse tro og praksis.

Åndelig praksis er mer personlig. Det er en oppfordring til en dypere, indre personlig oppdagelse og endring. Den indre endringen (eller som noen vil si, indre transformasjon) vi opplever fungerer som en katalysator for sosial endring (endringen vi ønsker å se skje i våre samfunn, i vår verden). Det er ikke mulig å skjule lyset når det begynner å skinne. Andre vil helt sikkert se det og bli tiltrukket av det. Mange av dem vi ofte karakteriserer i dag som grunnleggere av ulike religiøse tradisjoner ble faktisk inspirert til å ta opp problemene i sin tid gjennom åndelige praksiser ved å bruke kommunikasjonsverktøy som er tilgjengelige i deres kultur. De transformasjonsendringene deres spirituelle praksis inspirerte i samfunnene de levde i, var noen ganger i konflikt med datidens konvensjonelle visdom. Vi ser dette i livene til nøkkelpersonene innenfor de Abrahamske religiøse tradisjonene: Moses, Jesus og Muhammed. Andre åndelige ledere eksisterte selvfølgelig før, under og etter grunnleggelsen av jødedommen, kristendommen og islam. Det samme gjelder livet, erfaringen og handlingene til Buddha i India, Siddhartha Gautama, grunnleggeren av buddhismen. Det var og vil alltid være andre religiøse grunnleggere.

Men for vårt tema i dag er det veldig viktig å nevne noen aktivister for sosial rettferdighet hvis handlinger ble påvirket av transformasjonsendringene de opplevde i deres åndelige praksis. Vi er alle kjent med Mahatma Gandhi hvis liv var sterkt påvirket av hans hinduistiske åndelige praksiser og som er kjent blant andre sosial rettferdighetsaksjoner for å lansere en ikke-voldelig bevegelse som resulterte i Indias uavhengighet fra Storbritannia i 1947. Tilbake i USA , Gandhis ikkevoldelige sosiale rettferdighetshandlinger inspirerte Dr. Martin Luther King Jr, som allerede var i spirituell praksis og tjente som trosleder – en pastor. Det var endringene disse åndelige praksisene provoserte i Dr. King og lærdommene fra arbeidet til Gandhi som forberedte ham til å lede borgerrettighetsbevegelsen på 1950- og 1960-tallet i USA. Og på den andre siden av verden i Sør-Afrika ble Rolihlahla Nelson Mandela, i dag kjent som Afrikas største frihetssymbol, forberedt av urfolks åndelige praksiser og hans år i ensomhet for å lede kampen mot apartheid.

Hvordan kan da transformasjonsendringen inspirert av åndelig praksis forklares? En forklaring på dette fenomenet vil avslutte presentasjonen min. For å gjøre dette vil jeg knytte sammenhengen mellom åndelig praksis og transformasjonsendring til den vitenskapelige prosessen med å tilegne seg ny kunnskap, det vil si en prosess med å utvikle en ny teori som kan holdes som sann i en periode før den. er tilbakevist. Den vitenskapelige prosessen er preget av fremdriften av eksperimenter, tilbakevisning og endring – det som populært kalles et paradigmeskifte. For å yte rettferdighet til denne forklaringen er tre forfattere viktige og bør nevnes her: 1) Thomas Kuhns arbeid om strukturen til vitenskapelige revolusjoner; 2) Imre Lakatos' forfalskning og metodikken for vitenskapelige forskningsprogrammer; og 3) Paul Feyerabends notater om relativisme.

For å svare på spørsmålet ovenfor vil jeg starte med Feyerabends forestilling om relativisme og forsøke å veve Kuhns paradigmeskifte og Lakatos' vitenskapelige prosess (1970) sammen etter behov.

Feyerabends idé er at det er viktig at vi går litt til side fra våre sterkt holdte synspunkter og posisjoner, enten innen vitenskap eller religion, eller på et hvilket som helst annet område av vårt trossystem, for å lære eller prøve å forstå den andres tro eller verdenssyn. Fra dette perspektivet kan det hevdes at vitenskapelig kunnskap er relativ, og avhengig av mangfoldet av synspunkter eller kulturer, og ingen institusjoner, kulturer, samfunn eller individer bør hevde å ha «Sannheten», mens de nedverdiger resten.

Dette er svært viktig for å forstå religionens historie og vitenskapelig utvikling. Fra de første årene av kristendommen hevdet kirken å besitte hele sannheten slik den ble åpenbart av Kristus og i Skriftene og doktrinære skrifter. Dette er grunnen til at de som hadde motsatte synspunkter til den etablerte kunnskapen som Kirken hadde, ble ekskommunisert som kjettere – faktisk i begynnelsen ble kjettere drept; senere ble de rett og slett utstøtt.

Med fremveksten av islam i det 7^th århundre gjennom profeten Muhammed, vokste evig fiendskap, hat og konflikt mellom tilhengerne av kristendommen og islam. Akkurat som Jesus betraktet seg selv som «sannheten, livet og den eneste veien, og etablerte den nye pakt og lov forskjellig fra de gamle jødiske ordinanser, lover og liturgiske skikker», hevder profeten Muhammed å være den siste av profetene fra Gud, som betyr at de som kom før ham, ikke hadde hele sannheten. I følge den islamske troen besitter og åpenbarer profeten Muhammed hele sannheten som Gud vil at menneskeheten skal lære. Disse religiøse ideologiene ble manifestert i sammenheng med forskjellige historiske og kulturelle realiteter.

Selv da kirken, etter den aristotelisk-thomistiske naturfilosofien hevdet og lærte at jorden var stasjonær mens solen og stjernene roterte rundt jorden, var det ingen som våget å forfalske eller tilbakevise denne paradigmatiske teorien, ikke bare fordi den ble opprettholdt av etablerte vitenskapelige fellesskap, fremmet og undervist av Kirken, men fordi det var et etablert «paradigme», religiøst og blindt holdt av alle, uten noen insentiver til å se noen «avvik» som kunne «føre til en krise; og til slutt løsning av krisen med et nytt paradigme,» som Thomas Kuhn påpekte. Det var til 16^th århundre, nettopp i 1515 da Fr. Nicolaus Copernicus, en prest fra Polen, oppdaget, gjennom en gåteløsende vitenskapelig utforskning at menneskeslekten har levd i usannhet i hundreår, og at det etablerte vitenskapelige samfunnet tok feil om jordens stasjonære posisjon, og at det i strid med dette posisjon, er det faktisk jorden som andre planeter som roterer rundt solen. Dette "paradigmeskiftet" ble stemplet som et kjetteri av det etablerte vitenskapelige samfunnet ledet av kirken, og de som trodde på den kopernikanske teorien, så vel som de som underviste i den, ble til og med drept eller ekskommunisert.

I sum vil folk som Thomas Kuhn hevde at den kopernikanske teorien, et heliosentrisk syn på universet, introduserte en "paradigmeendring" gjennom en revolusjonær prosess som begynte med en identifisering av "anomali" i det tidligere holdt syn på jorden og sol, og ved å løse krisen som ble opplevd av det vitenskapelige miljøet i de gamle.

Folk som Paul Feyerabend vil insistere på at hvert samfunn, hver gruppe, hvert individ skal være åpent for å lære av det andre, fordi ingen samfunn eller gruppe eller individ besitter helheten av kunnskap eller sannhet. Dette synet er veldig relevant selv i 21^st århundre. Jeg har stor tro på at individuelle spirituelle praksiser ikke bare er viktige for indre klarhet og sannhetsoppdagelse om seg selv og verden, det er avgjørende for å bryte med undertrykkende og begrensende konvensjoner for å få til en transformativ endring i vår verden.

Som Imre Lakatos hevdet i 1970, dukker ny kunnskap opp gjennom prosessen med forfalskning. Og «vitenskapelig ærlighet består i å spesifisere, på forhånd, et eksperiment slik at hvis resultatet strider mot teorien, må teorien gis opp» (s. 96). I vårt tilfelle ser jeg åndelig praksis som et bevisst og konsekvent eksperiment for å evaluere vanlige trosoppfatninger, kunnskaper og adferdskoder. Resultatet av dette eksperimentet vil ikke være langt unna en transformasjonsendring – et paradigmeskifte i tankeprosesser og handling.

Takk og jeg ser frem til å svare på spørsmålene dine.