ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਜਾਤੀ 'ਤੇ ਅਸ਼ਾਂਤ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣਾ: ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਕੂਟਨੀਤੀ, ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਰਣਨੀਤੀ
ਸਾਰ
ਇਹ ਮੁੱਖ ਭਾਸ਼ਣ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਕੂਟਨੀਤੀ, ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਨਸਲ ਦੇ ਸਾਡੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਾਂਤ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਲੰਕਾਰ ਸਿਰਫ਼ "ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਭਾਸ਼ਣ" ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਵੇਂ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੇ ਨਵੇਂ ਅਤੇ ਅਮੂਰਤ ਡੋਮੇਨ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਠੋਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਨੀਤੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਅਧਾਰ ਅਤੇ ਉਚਿਤਤਾ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਡਰਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਜਾਤੀ ਦੇ ਸਾਡੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਦਰਾ ਬਣ ਗਏ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਬਾਰ ਬਾਰ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਡਾਰਵਿਨ ਦੇ ਬਚਾਅਵਾਦ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬੇਰਹਿਮੀ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਵਹਾਰ ਵਜੋਂ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਇਜ਼ ਹੋਵਾਂਗੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਦੁਸ਼ਮਣੀ, ਬੇਪਰਵਾਹ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸੁਆਰਥੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਜਾਣ-ਪਛਾਣ
ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਦੇ ਟਰੰਪ ਟਾਵਰ ਵਿਖੇ ਆਪਣੇ 16 ਜੂਨ, 2015 ਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੌਰਾਨ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਅਹੁਦੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਮੁਹਿੰਮ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਰਿਪਬਲਿਕਨ ਉਮੀਦਵਾਰ ਡੋਨਾਲਡ ਟਰੰਪ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ "ਜਦੋਂ ਮੈਕਸੀਕੋ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੇਜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ ਭੇਜ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਭੇਜ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੇਜ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਉਹ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਲਿਆ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਨਸ਼ੇ ਲਿਆ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਪਰਾਧ ਲਿਆ ਰਹੇ ਹਨ. ਉਹ ਬਲਾਤਕਾਰੀ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਚੰਗੇ ਲੋਕ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਬਾਰਡਰ ਗਾਰਡਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ" (ਕੋਹਨ, 2015)। ਅਜਿਹਾ “ਸਾਡੇ-ਬਨਾਮ-ਉਨ੍ਹਾਂ” ਰੂਪਕ, ਸੀਐਨਐਨ ਦੀ ਸਿਆਸੀ ਟਿੱਪਣੀਕਾਰ ਸੈਲੀ ਕੋਹਨ ਦੀ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, “ਸਿਰਫ਼ ਤੱਥਾਂ ਤੋਂ ਗੂੰਗਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਵੰਡਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ” (ਕੋਹਨ, 2015)। ਉਹ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਟਰੰਪ ਦੇ ਫਾਰਮੂਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੈਕਸੀਕਨ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਬੁਰਾਈ ਹਨ - ਉਹ ਸਾਰੇ ਬਲਾਤਕਾਰੀ ਅਤੇ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹਨ, ਟਰੰਪ ਇਸ ਨੂੰ ਆਧਾਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤੱਥ ਦੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਪਰ ਮੈਕਸੀਕੋ ਦੇਸ਼ ਵੀ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ 'ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ' ਨੂੰ 'ਨਾਲ ਭੇਜ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ" (ਕੋਹਨ, 2015)।
20 ਸਤੰਬਰ, 2015 ਨੂੰ ਐਤਵਾਰ ਦੀ ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਲਈ NBC ਦੇ ਮੀਟ ਦ ਪ੍ਰੈਸ ਹੋਸਟ ਚੱਕ ਟੌਡ ਨਾਲ ਇੱਕ ਇੰਟਰਵਿਊ ਵਿੱਚ, ਵ੍ਹਾਈਟ ਹਾਊਸ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰਿਪਬਲਿਕਨ ਉਮੀਦਵਾਰ, ਬੈਨ ਕਾਰਸਨ ਨੇ ਕਿਹਾ: "ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਮੁਸਲਮਾਨ ਨੂੰ ਇਸ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦਾ ਇੰਚਾਰਜ ਬਣਾਵਾਂਗੇ। . ਮੈਂ ਇਸ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗਾ" (ਪੈਂਗੇਲੀ, 2015)। ਟੌਡ ਨੇ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ: "ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਸਲਾਮ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ?" ਕਾਰਸਨ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: "ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ" (ਪੈਨਗੇਲੀ, 2015)। ਮਾਰਟਿਨ ਪੇਂਗਲੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਿੱਚ (ਯੂ.ਕੇ.) ਪੱਤਰਕਾਰ, ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, "ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦਾ ਆਰਟੀਕਲ VI ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਫਤਰ ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਟਰੱਸਟ ਲਈ ਯੋਗਤਾ ਵਜੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ" ਅਤੇ "ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਸੋਧ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। : ਕਾਂਗਰਸ ਧਰਮ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਮੁਫਤ ਅਭਿਆਸ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏਗੀ...” (ਪੈਂਗੇਲੀ, 2015)।
ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਾਰਸਨ ਨੂੰ ਨਸਲਵਾਦ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣ ਲਈ ਮਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਅਫਰੀਕਨ ਅਮਰੀਕਨ ਵਜੋਂ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣਾਏ ਗਏ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅਫਰੀਕੀ ਮੁਸਲਮਾਨ ਸਨ ਅਤੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਪੂਰਵਜ ਮੁਸਲਮਾਨ ਸਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। , ਇਹ ਨਾ ਜਾਣਨ ਲਈ ਮਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਥਾਮਸ ਜੇਫਰਸਨ ਦੇ ਕੁਰਾਨ ਅਤੇ ਇਸਲਾਮ ਨੇ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਅਮਰੀਕੀ ਸੰਸਥਾਪਕ ਪਿਤਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸਲਾਮ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਅਮਰੀਕੀ ਸੰਵਿਧਾਨ, ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਨਿਊਰੋਸਰਜਨ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਪੜ੍ਹਿਆ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡੇਨਿਸ ਏ. ਸਪੈਲਬਰਗ, ਔਸਟਿਨ ਵਿਖੇ ਟੈਕਸਾਸ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਇਸਲਾਮਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਮੱਧ ਪੂਰਬੀ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ, ਜ਼ਮੀਨੀ ਖੋਜਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਅਨੁਭਵੀ ਸਬੂਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੀ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਕਿਤਾਬ ਸਿਰਲੇਖ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਥਾਮਸ ਜੇਫਰਸਨ ਦਾ ਕੁਰਾਨ: ਇਸਲਾਮ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਪਕ (2014), ਇਸਲਾਮ ਨੇ ਧਾਰਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਾਰੇ ਅਮਰੀਕੀ ਸੰਸਥਾਪਕ ਪਿਤਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ।
ਸਪੈਲਬਰਗ ਨੇ ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ 1765 ਵਿਚ—ਭਾਵ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ 11 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਥਾਮਸ ਜੇਫਰਸਨ ਨੇ ਇਕ ਕੁਰਾਨ ਖਰੀਦਿਆ, ਜਿਸ ਨੇ ਇਸਲਾਮ ਵਿਚ ਉਸ ਦੀ ਉਮਰ ਭਰ ਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਮੱਧ ਪੂਰਬੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਖਰੀਦਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ। , ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਯਾਤਰਾ, ਇਸਲਾਮ 'ਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਨੋਟ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਆਮ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਉਹ ਨੋਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇਫਰਸਨ ਨੇ ਇਸਲਾਮ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿਉਂਕਿ 1776 ਤੱਕ ਉਸਨੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਵੇਂ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕੁਝ ਸੰਸਥਾਪਕ, ਜੇਫਰਸਨ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਹਨ, ਨੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਤ ਦਲੀਲ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੁਸਲਮਾਨ ਇੱਕ ਯੁਗ-ਨਿਰਮਾਣ ਲਈ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਉੱਭਰਿਆ, ਵਿਲੱਖਣ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਧਾਰਮਿਕ ਬਹੁਲਵਾਦ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਤੁੱਛ ਕੈਥੋਲਿਕ ਅਤੇ ਯਹੂਦੀ ਘੱਟਗਿਣਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਉਹ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਜਨਤਕ ਵਿਵਾਦ, ਜਿਸ ਲਈ ਜੈਫਰਸਨ ਦੇ ਕੁਝ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਬੇਇੱਜ਼ਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਵਿੱਚ ਨਿਰਣਾਇਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਭਰਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੀਤਾ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਰਸਨ ਵਰਗੇ ਕੁਝ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸਲਾਮ ਬਾਰੇ ਸ਼ੰਕੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਮੁਸਲਿਮ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਲੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਸਪੈਲਬਰਗ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ ਦੇ ਇਸ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬਿਰਤਾਂਤ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਕਿਤਾਬ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਸਮੇਂ ਮੌਜੂਦ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਲਾਮ 'ਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਕੁਝ ਕਿਤਾਬਾਂ (Bangura, 2003; Bangura, 2004; Bangura, 2005a; Bangura, 2005b; Bangura, 2011; ਅਤੇ Bangura ਅਤੇ Al-Nouh, 2011) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸਲਾਮੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਪੱਛਮੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। , ਅਤੇ ਜਮਹੂਰੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਅਤੇ ਉਦਾਰਵਾਦ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਸ਼ੀਦੁਨ ਖ਼ਲੀਫ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਮੱਧਕਾਲੀ ਇਸਲਾਮੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਇਸਲਾਮੀ ਸਰੋਤ, ਅਸੀਂ ਨੋਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਹਾਨ ਮੁਸਲਿਮ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਲ-ਫਰਾਬੀ, ਜਨਮੇ ਅਬੂ ਨਾਸਰ ਇਬਨ ਅਲ-ਫਰਖ ਅਲ-ਫਰਾਬੀ (870-980), ਜਿਸ ਨੂੰ "ਦੂਜੇ ਮਾਸਟਰ" ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਰਸਤੂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ "ਪਹਿਲਾ ਮਾਸਟਰ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) , ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ਵਾਦੀ ਇਸਲਾਮੀ ਰਾਜ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਇਆ ਜਿਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਉਸਨੇ ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਣਰਾਜ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਹਟ ਗਿਆ ਕਿ ਆਦਰਸ਼ ਰਾਜ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਰਾਜੇ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪੈਗੰਬਰ (ਪੀ.ਬੀ.ਯੂ.) ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਅੱਲ੍ਹਾ/ਰੱਬ (SWT) ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਸਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੈਗੰਬਰ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ, ਅਲ-ਫਰਾਬੀ ਨੇ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਨੂੰ ਆਦਰਸ਼ ਰਾਜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਮੰਨਿਆ, ਇਸਲਾਮੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਰਸ਼ੀਦੁਨ ਖ਼ਲੀਫ਼ਤ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਇਸਲਾਮੀ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ: (1) ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਨੇਤਾ; (ਬੀ) ਸ਼ਰੀਆਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਲੋੜ ਪੈਣ 'ਤੇ ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਨਿਆਂਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ- ਲਾਜ਼ਮੀ, ਮੰਡਬ- ਆਗਿਆਯੋਗ, ਮੁਬਾਹ- ਉਦਾਸੀਨ, ਹਰਮ- ਵਰਜਿਤ, ਅਤੇ ਮਕਰੁਹ- ਵਿਰੋਧੀ; ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ (3) ਸ਼ੂਰ, ਪੈਗੰਬਰ ਮੁਹੰਮਦ (PBUH) ਦੁਆਰਾ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਲ-ਫਰਾਬੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਥਾਮਸ ਐਕੁਇਨਾਸ, ਜੀਨ ਜੈਕ ਰੂਸੋ, ਇਮੈਨੁਅਲ ਕਾਂਟ ਅਤੇ ਕੁਝ ਮੁਸਲਿਮ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਬਾਂਗੂਰਾ, 2004: 104-124)।
ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਨੋਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਇਸਲਾਮੀ ਸਰੋਤ ਮਹਾਨ ਮੁਸਲਿਮ ਨਿਆਂ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਬੂ ਅਲ-ਹਸਨ 'ਅਲੀ ਇਬਨ ਮੁਹੰਮਦ ਇਬਨ ਹਬੀਬ ਅਲ-ਮਾਵਰਦੀ (972-1058) ਨੇ ਤਿੰਨ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੱਸੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਇਸਲਾਮੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਧਾਰਤ ਹੈ: (1) ਤੌਹੀਦ- ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿ ਅੱਲ੍ਹਾ (SWT) ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ, ਪਾਲਣਹਾਰ ਅਤੇ ਮਾਲਕ ਹੈ; (2) ਰਿਸਾਲਾ- ਉਹ ਮਾਧਿਅਮ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅੱਲ੍ਹਾ (SWT) ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਲਿਆਂਦਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ (3) ਖ਼ਲੀਫ਼ਾ ਜਾਂ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ - ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਅੱਲ੍ਹਾ (SWT) ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਸਲਾਮੀ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਦੀ ਬਣਤਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ: (ਏ) ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਾਖਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਅਮੀਰ, (ਬੀ) ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਾਖਾ ਜਾਂ ਸਲਾਹਕਾਰ ਕੌਂਸਲ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਸ਼ੂਰ, ਅਤੇ (c) ਨਿਆਂਇਕ ਸ਼ਾਖਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਕਵਾਡੀ ਜੋ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ ਸ਼ਰੀਆ. ਉਹ ਰਾਜ ਦੇ ਨਿਮਨਲਿਖਤ ਚਾਰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: (1) ਇਸਲਾਮੀ ਰਾਜ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕੁਰਆਨ ਅਤੇ ਸੁੰਨਤ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕਰਨਾ ਹੈ; (2) ਰਾਜ ਲਾਗੂ ਕਰੇਗਾ ਸ਼ਰੀਆ ਰਾਜ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ; (3) ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ - ਲੋਕ ਪਿਛਲੇ ਦੋ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਰਾਜ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; (4) ਰਾਜ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਰੂਪ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਲੋਕਪ੍ਰਿਅ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਹੈ (ਬੰਗੂੜਾ, 2004: 143-167)।
ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਇਸਲਾਮੀ ਸਰੋਤ ਕਿ ਅਲ-ਫਰਾਬੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ਸਰ ਅੱਲਾਮਾ ਮੁਹੰਮਦ ਇਕਬਾਲ (1877-1938) ਨੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਇਸਲਾਮੀ ਖ਼ਲੀਫ਼ਤ ਨੂੰ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਦੱਸਿਆ। ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਸਲਾਮ ਵਿੱਚ ਮੁਸਲਿਮ ਸਮਾਜਾਂ ਦੇ ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਜਮਹੂਰੀ ਸੰਗਠਨ ਲਈ "ਹੀਰੇ" ਸਨ, ਇਕਬਾਲ ਨੇ ਇਸਲਾਮ ਦੀ ਮੂਲ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਮੁੜ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾਵਾਂ ਦੀ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ (ਬਾਂਗੂਰਾ, 2004: 201-224)।
ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਨੁਕਸ ਲਾਈਨਾਂ ਹਨ, ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਖਾਸ ਅਖਾੜਾ ਹੈ। ਰਾਜ ਸਰਕਾਰਾਂ ਅਕਸਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਦੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਥੋਪਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹ ਲਾਮਬੰਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰਾਜ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਅਤੇ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਤੱਕ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਨਸਲੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਲਾਮਬੰਦੀ ਸਿਆਸੀ ਪਾਰਟੀਆਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹਿੰਸਕ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਤੱਕ ਦੇ ਕਈ ਰੂਪ ਲੈਂਦੀ ਹੈ (ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਈ, ਸੈਦ ਅਤੇ ਬੰਗੂਰਾ, 1991-1992 ਦੇਖੋ)।
ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਬੰਧ ਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਬਲਤਾ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਕ੍ਰਮ ਵੱਲ ਬਦਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਨਸਲੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮੂਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਮਕਾਲੀ ਗਲੋਬਲ ਸਿਸਟਮ ਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਕੀਰਣ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪੱਛਮੀ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਲੋਕ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਫਰੀਕਾ ਅਤੇ ਪੂਰਬੀ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਬੰਧਨ ਖੇਤਰੀ ਰਾਜ ਰੇਖਾਵਾਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾ ਰਹੇ ਹਨ (ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਈ, ਸੈਦ ਅਤੇ ਬੰਗੂਰਾ, 1991-1992 ਦੇਖੋ)।
ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਜਾਤੀ ਦੇ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਇੱਕ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਭਾਸ਼ਾਈ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਲੰਕਾਰ ਕੇਵਲ "ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਭਾਸ਼ਣ" ਨਹੀਂ ਹਨ (ਬੰਗੂਰਾ, 2007:61; 2002:202)। ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨੀਤਾ ਵੇਂਡਨ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਨਵੇਂ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੇ ਨਵੇਂ ਅਤੇ ਅਮੂਰਤ ਡੋਮੇਨ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਠੋਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਅਤੇ ਉਚਿਤਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਨੀਤੀ ਬਣਾਉਣ (1999:223)। ਨਾਲ ਹੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਰਜ ਲੈਕੌਫ ਅਤੇ ਮਾਰਕ ਜੌਹਨਸਨ ਨੇ ਕਿਹਾ,
ਉਹ ਸੰਕਲਪ ਜੋ ਸਾਡੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕੇਵਲ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਸਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਕੰਮਕਾਜ ਨੂੰ ਵੀ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੁਨਿਆਵੀ ਵੇਰਵਿਆਂ ਤੱਕ। ਸਾਡੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਬਣਤਰ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੀ ਸੰਕਲਪ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਾਡੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਹਕੀਕਤਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਸੰਕਲਪਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅਲੰਕਾਰਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਅਲੰਕਾਰ (1980:3) ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ।
ਪਿਛਲੇ ਅੰਸ਼ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਡਰਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਜਾਤੀ ਦੇ ਸਾਡੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਦਰਾ ਬਣ ਗਏ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਬਾਰ ਬਾਰ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਡਾਰਵਿਨ ਦੇ ਬਚਾਅਵਾਦ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਬੇਰਹਿਮੀ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਵਹਾਰ ਵਜੋਂ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਉਚਿਤ ਹੋਵਾਂਗੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਵਕੀਲਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਵਰਣਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਦੁਸ਼ਮਣੀ, ਬੇਪਰਵਾਹ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸੁਆਰਥੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਕਾਫ਼ੀ ਕੱਚੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹਨ, ਵਿਸਫੋਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਦੂਸਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੂਝਵਾਨ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਹਰ ਤਾਣੇ-ਬਾਣੇ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਕੁਝ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਅਰੇ ਵਿੱਚ ਸੰਖੇਪ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਨਾਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਬਿਲਕੁਲ ਅਲੰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੇ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਲਚ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ 'ਤੇ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਜ਼ੋਰ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਝੂਠ ਬੋਲਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਕਲਪਿਕ ਸੰਕਲਪ ਵਿਅਕਤੀ-ਵਿਰੋਧੀ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਮਾੜਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਮੁੱਖ ਸਵਾਲ ਜੋ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਿੱਧਾ ਹੈ: ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਨਸਲ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਲੰਕਾਰ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ? ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਭਾਸ਼ਾਈ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਸਮਝਦਾਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਨੂੰ ਆਧਾਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਭਾਸ਼ਾਈ ਪਹੁੰਚ
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸਾਡੀ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ ਅਸ਼ਾਂਤ ਰੂਪਕ, ਅਲੰਕਾਰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਜਾਂ ਕੁਝ ਕਿਰਿਆਵਾਂ (ਬੰਗੂਰਾ, 2002: 1) ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਝੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਬੋਲਣ ਦੇ ਅੰਕੜੇ ਹਨ (ਭਾਵ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਾਲੀਆਂ ਤੁਲਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣ ਲਈ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ)। ਡੇਵਿਡ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਨਿਮਨਲਿਖਤ ਚਾਰ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ (1992:249):
- ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਰੂਪਕ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਸਾਡੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਮਝ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਸੰਸਾਧਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਦਾ ਧਾਗਾ ਗੁਆਉਣਾ"।
- ਕਾਵਿ ਰੂਪਕ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਓ ਜਾਂ ਜੋੜੋ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਾਹਿਤਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ - ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
- ਸੰਕਲਪ ਰੂਪਕ ਸਪੀਕਰਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਾਰਜ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸੋਚਣ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਸ਼ੋਧਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਕਿ "ਦਲੀਲ ਜੰਗ ਹੈ" ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਗਟ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ।"
- ਮਿਸ਼ਰਤ ਰੂਪਕ ਇੱਕ ਇੱਕਲੇ ਵਾਕ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਸੰਬੰਧਿਤ ਜਾਂ ਅਸੰਗਤ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਗਰਭਵਤੀ ਕੁਆਰੀ ਖੇਤਰ ਹੈ।"
ਜਦੋਂ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਦਾ ਵਰਗੀਕਰਨ ਭਾਸ਼ਾਈ ਅਰਥ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ (ਪਰੰਪਰਾਗਤਤਾ, ਭਾਸ਼ਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਤਿਕੋਣੀ ਸਬੰਧ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਸ਼ਾਈ ਵਿਹਾਰਕਤਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ (ਪਰੰਪਰਾਗਤਤਾ, ਸਪੀਕਰ, ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਬਹੁ-ਪੱਖੀ ਸਬੰਧ 'ਤੇ ਫੋਕਸ, ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਾ), ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਟੀਫਨ ਲੇਵਿਨਸਨ ਹੇਠ ਲਿਖੇ "ਰੂਪਕਾਂ ਦੇ ਤ੍ਰਿਪੱਖ ਵਰਗੀਕਰਨ" (1983:152-153) ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:
- ਨਾਮਾਤਰ ਰੂਪਕ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰੂਪ BE(x, y) ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ "Iago is an eel." ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ/ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਨੁਸਾਰੀ ਉਪਮਾ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
- ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਰੂਪਕ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਕਲਪਿਕ ਰੂਪ G(x) ਜਾਂ G(x, y) ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਮਵਾਲੀਮੂ ਮਜ਼ਰੂਈ ਸਟੀਮਡ ਅਗੇਡ"। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ/ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਨੁਸਾਰੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਿਮਾਇਲ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
- ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਰੂਪਕ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਕਲਪਿਕ ਰੂਪ G(y) ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਨੁਰੂਪ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਮੂਰਤ ਅਰਥ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਇੱਕ ਠੋਸ ਅਰਥ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬ੍ਰਾਇਨ ਵੇਨਸਟਾਈਨ ਦੱਸਦਾ ਹੈ,
ਜੋ ਕੁਝ ਜਾਣਿਆ ਅਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਆਟੋਮੋਬਾਈਲ ਜਾਂ ਮਸ਼ੀਨ ਵਾਂਗ, ਅਤੇ ਜੋ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਸਮਾਨਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਅਮਰੀਕੀ ਸਮਾਜ ਵਾਂਗ, ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਯੰਤਰ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਇੱਕ ਕੈਚ ਵਾਕੰਸ਼ ਜੋ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ (1983:8)।
ਦਰਅਸਲ, ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਕੇ, ਨੇਤਾ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨ ਲੋਕ ਰਾਏ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧਤਾਈਆਂ ਅਤੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ 11 ਸਤੰਬਰ, 2001 ਨੂੰ ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਿੱਚ ਵਰਲਡ ਟ੍ਰੇਡ ਸੈਂਟਰ ਅਤੇ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ, ਡੀ.ਸੀ. ਵਿੱਚ ਪੈਂਟਾਗਨ 'ਤੇ ਹਮਲਿਆਂ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਨਤਾ ਸਧਾਰਨ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨਾਂ ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਲਈ ਤਰਸਦੀ ਹੈ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, "11 ਸਤੰਬਰ ਦੇ ਹਮਲਾਵਰ, 2001 ਅਮਰੀਕਾ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਦੌਲਤ ਕਾਰਨ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਮਰੀਕਨ ਚੰਗੇ ਲੋਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਮਰੀਕਾ ਨੂੰ ਅੱਤਵਾਦੀਆਂ 'ਤੇ ਬੰਬਾਰੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਪੂਰਵ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ" (ਬੰਗੂਰਾ, 2002: 2)।
ਮੁਰੇ ਐਡਲਮੈਨ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ "ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਜਨੂੰਨ ਮਿੱਥਾਂ ਅਤੇ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਚੁਣੀ ਹੋਈ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਲ ਲਗਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ" (1971:67)। ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਐਡਲਮੈਨ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜੰਗ ਦੇ ਅਣਚਾਹੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ "ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼" ਕਹਿ ਕੇ ਜਾਂ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਅਤੇ ਨਵ-ਬਸਤੀਵਾਦ ਨੂੰ "ਮੌਜੂਦਗੀ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਐਡਲਮੈਨ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ "ਅੱਤਵਾਦੀ" (1971:65-74) ਵਜੋਂ ਦਰਸਾ ਕੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਦਰਅਸਲ, ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਸਬੰਧ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ। ਹਰ ਕੋਈ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਬ੍ਰਾਇਨ ਵੇਨਸਟਾਈਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਭਾਸ਼ਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਹੈ-ਕਿ ਇਹ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਅਧਾਰ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਇਸ ਵਿਧੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਵੈਨਸਟਾਈਨ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਨੇਤਾ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਤੋਂ ਪਰੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਅੱਗੇ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਵੋਟਰਾਂ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਇੱਕ ਪਹੁੰਚ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕ ਸੱਤਾ ਨੂੰ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਲਿਖਣ ਦੇ ਹੁਨਰ ਨੂੰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਕਾਰਕ ਵਜੋਂ ਸਮਝੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟੈਕਸ, ਜੋ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਚੇਤ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ ਜੋ ਸੱਤਾ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਰੂਪ ਜਾਂ ਪੂੰਜੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਪਣਯੋਗ ਲਾਭ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਵੈਨਸਟਾਈਨ 1983: 3)। ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਵਿਵਹਾਰ ਬਾਰੇ ਇਕ ਹੋਰ ਨਾਜ਼ੁਕ ਪਹਿਲੂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਵੇਨਸਟਾਈਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ,
ਇੱਕ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮੂਹਿਕ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ, ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਰੂਪ ਦੇਣ, ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸਮਾਜਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਨ ਲਈ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਪੂੰਜੀ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਨਿਵੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਪੂੰਜੀ ਦੇ ਮਾਲਕ ਲੋਕ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਭਾਸ਼ਾ ਨੀਤੀਗਤ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਫਾਇਦੇ, ਤਾਂ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਇੱਕ ਕੇਸ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਤਾ, ਦੌਲਤ, ਦੌਲਤ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਜਾਂ ਬੰਦ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਰਿਵਰਤਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਮਾਜਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੱਕਾਰ ਅਤੇ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣਾ (1983:3)।
ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਚੋਣ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੂਪਕਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ, ਆਰਥਿਕ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਤੀਜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਦੋਂ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਹੁਨਰ ਅਸਮਾਨ ਵੰਡੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਡੇਟਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਭਾਗ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਜਾਤੀ ਦੇ ਸਾਡੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਗਏ ਅਲੰਕਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਅੰਤਮ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੇ ਜਵਾਬ ਲਈ, ਭਾਸ਼ਾਈ ਵਿਵਹਾਰਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਬਾਰੇ ਲੇਵਿਨਸਨ ਦਾ ਗ੍ਰੰਥ ਕਾਫ਼ੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ।
ਲੇਵਿਨਸਨ ਤਿੰਨ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਭਾਸ਼ਾਈ ਵਿਹਾਰਕਤਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਨੂੰ ਅੰਡਰਗਰਾਈਡ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਤੁਲਨਾ ਥਿਊਰੀ ਜੋ, ਲੇਵਿਨਸਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਰੂਪਕ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦੇ ਦਬਾਏ ਜਾਂ ਹਟਾਏ ਗਏ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ" (1983:148)। ਦੂਜਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਇੰਟਰਐਕਸ਼ਨ ਥਿਊਰੀ ਜੋ, ਲੇਵਿਨਸਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਰੂਪਕ ਭਾਸ਼ਾਈ ਸਮੀਕਰਨਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉਪਯੋਗ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ 'ਅਲੰਕਾਰਿਕ' ਸਮੀਕਰਨ (ਜਾਂ ਫੋਕਸ) ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ 'ਸ਼ਾਬਦਿਕ' ਸਮੀਕਰਨ (ਜਾਂ ਫਰੇਮ), ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫੋਕਸ ਦਾ ਅਰਥ ਅਤੇ ਨਾਲ ਇੰਟਰੈਕਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੇ ਅਰਥ ਫਰੇਮ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ” (2983:148)। ਤੀਜਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਪੱਤਰ ਵਿਹਾਰ ਸਿਧਾਂਤ ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੇਵਿਨਸਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ, "ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਬੋਧਾਤਮਕ ਡੋਮੇਨ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਮੈਪਿੰਗ ਕਰਨਾ, ਟਰੇਸਿੰਗ ਆਊਟ ਜਾਂ ਕਈ ਪੱਤਰ-ਵਿਹਾਰਾਂ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ" (1983:159) ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨ ਅਸੂਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਲੇਵਿਨਸਨ ਨੇ ਲੱਭਿਆ ਪੱਤਰ ਵਿਹਾਰ ਸਿਧਾਂਤ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਣ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜਾਣੀਆਂ-ਪਛਾਣੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਲਈ ਲੇਖਾ-ਜੋਖਾ ਕਰਨ ਦਾ ਗੁਣ ਹੈ: 'ਗੈਰ-ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ' ਸੁਭਾਅ, ਜਾਂ ਅਲੰਕਾਰ ਦੇ ਆਯਾਤ ਦੀ ਸਾਪੇਖਿਕ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਅਮੂਰਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਲਈ ਠੋਸ ਦੇ ਬਦਲ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ, ਅਤੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਅਲੰਕਾਰ ਸਫਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ" (1983: 160)। ਲੇਵਿਨਸਨ ਫਿਰ ਇੱਕ ਟੈਕਸਟ ਵਿੱਚ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਲਈ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਤਿੰਨ ਕਦਮਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: (1) "ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਟ੍ਰੋਪ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਇਸਦਾ ਲੇਖਾ"; (2) "ਜਾਣੋ ਕਿ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਟ੍ਰੋਪਾਂ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ;" (3) "ਇੱਕ ਵਾਰ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਅਨੁਰੂਪ ਤਰਕ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਡੀ ਆਮ ਯੋਗਤਾ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ" (1983:161)।
ਵਿਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਰੂਪਕ
ਅਬ੍ਰਾਹਮਿਕ ਕਨੈਕਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਭਾਗ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਪਵਿੱਤਰ ਤੌਰਾਤ, ਪਵਿੱਤਰ ਬਾਈਬਲ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕੁਰਾਨ ਵਿੱਚ ਜੀਭ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਨਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ, ਹਰੇਕ ਅਬਰਾਹਾਮਿਕ ਸ਼ਾਖਾ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ:
ਪਵਿੱਤਰ ਤੌਰਾਤ, ਜ਼ਬੂਰ 34: 14: "ਆਪਣੀ ਜੀਭ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਬਚਾਓ।"
ਪਵਿੱਤਰ ਬਾਈਬਲ, ਕਹਾਉਤਾਂ 18:21: “ਮੌਤ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਜੀਭ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਇਸਦਾ ਫਲ ਖਾਣਗੇ।”
ਪਵਿੱਤਰ ਕੁਰਾਨ, ਸੂਰਾ ਅਲ-ਨੂਰ 24:24: "ਜਿਸ ਦਿਨ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਜੀਭਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹੱਥ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪੈਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣਗੇ।"
ਪਿਛਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਭ ਇੱਕ ਦੋਸ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਾਂ ਵੱਧ ਸ਼ਬਦ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਸਮੂਹਾਂ ਜਾਂ ਸਮਾਜਾਂ ਦੇ ਮਾਣ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਦਰਅਸਲ, ਸਾਰੀ ਉਮਰ, ਆਪਣੀ ਜੀਭ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਣ, ਮਾਮੂਲੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਰਹਿਣ, ਸਬਰ ਅਤੇ ਮਹਾਨਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਨੇ ਤਬਾਹੀ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਬਾਕੀ ਦੀ ਚਰਚਾ ਸਾਡੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਜਾਰਜ ਐਸ ਕੁਨ ਦੇ "ਧਰਮ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ" ਸਿਰਲੇਖ ਵਾਲੇ ਅਧਿਆਇ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਅਸ਼ਾਂਤ ਰੂਪਕ (2002) ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮਾਰਟਿਨ ਲੂਥਰ ਕਿੰਗ, ਜੂਨੀਅਰ ਨੇ 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ, ਨਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਮਸ਼ਹੂਰ "ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਹੈ" ਭਾਸ਼ਣ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਲਈ 28 ਅਗਸਤ, 1963 ਨੂੰ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ, ਡੀ.ਸੀ. ਵਿੱਚ ਲਿੰਕਨ ਮੈਮੋਰੀਅਲ, ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਸਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਅਮਰੀਕਾ ਬਾਰੇ ਆਸਵੰਦ ਰਹਿਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ। 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸਿਵਲ ਰਾਈਟਸ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ, ਕਾਲੇ ਅਕਸਰ ਹੱਥ ਫੜ ਕੇ ਗਾਉਂਦੇ ਸਨ, "ਅਸੀਂ ਜਿੱਤ ਪਾਵਾਂਗੇ," ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਰੂਪਕ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕਜੁੱਟ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਮਹਾਤਮਾ ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਭਾਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਲਾਮਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ "ਸਤਿਆਗ੍ਰਹਿ" ਜਾਂ "ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਫੜਨ" ਅਤੇ "ਸਿਵਲ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ। ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਔਕੜਾਂ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਵੱਡੇ ਜੋਖਮਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਆਧੁਨਿਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸੰਗਰਾਮ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਨੇ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਧਾਰਮਿਕ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲਿਆ ਹੈ (ਕੁਨ, 2002: 121)।
ਕੱਟੜਪੰਥੀਆਂ ਨੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਏਜੰਡਿਆਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਓਸਾਮਾ ਬਿਨ ਲਾਦੇਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਕਾਲੀ ਇਸਲਾਮੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ, ਪੱਛਮੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕੱਟਿਆ, ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਿਨ ਲਾਦੇਨ ਨੇ ਅਕਤੂਬਰ-ਨਵੰਬਰ, 1996 ਦੇ ਅੰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਸੀਹਤ ਦੇਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਨਿਦਾਉਲ ਇਸਲਾਮ ("ਦ ਕਾਲ ਆਫ਼ ਇਸਲਾਮ"), ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਇੱਕ ਅੱਤਵਾਦੀ-ਇਸਲਾਮਿਕ ਮੈਗਜ਼ੀਨ:
ਮੁਸਲਿਮ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਸ ਭਿਆਨਕ ਜੂਡੀਓ-ਈਸਾਈ ਮੁਹਿੰਮ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਪਸੰਦ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਵੇਖੀ ਗਈ ਸੀ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਫੌਜੀ, ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਜਾਉਣ ਲਈ ਹਰ ਸੰਭਵ ਤਾਕਤ ਤਿਆਰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। , ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰ…. (ਕੁਨ, 2002: 122)।
ਬਿਨ ਲਾਦੇਨ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਸਾਧਾਰਨ ਲੱਗਦੇ ਸਨ ਪਰ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਬਿਨ ਲਾਦੇਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੇ ਜਾਨਾਂ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਅਖੌਤੀ "ਪਵਿੱਤਰ ਯੋਧਿਆਂ" ਲਈ, ਜੋ ਮਰਨ ਲਈ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਪ੍ਰੇਰਨਾਦਾਇਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਹਨ (ਕੁਨ, 2002: 122)।
ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵੀ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਰੱਖਿਆ ਸਕੱਤਰ ਡੋਨਾਲਡ ਰਮਸਫੀਲਡ ਨੂੰ 20 ਸਤੰਬਰ, 2001 ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਊਜ਼ ਕਾਨਫਰੰਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਜੰਗ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਭੜਕ ਗਿਆ। ਪਰ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ, ਜਾਰਜ ਡਬਲਯੂ ਬੁਸ਼, 2001 (ਕੁਨ, 2002: 122) ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਹਮਲਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਦੇਣ ਲਈ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਆਏ ਸਨ।
ਧਾਰਮਿਕ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਨੇ ਅਤੀਤ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅੱਜ ਦੇ ਬੌਧਿਕ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਹੈ। ਧਾਰਮਿਕ ਅਲੰਕਾਰ ਅਣਜਾਣ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤਰਕਸੰਗਤ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੁਣੀਆਂ ਗਈਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਠੋਸ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਢੁਕਵੇਂ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਧਾਰਮਿਕ ਅਲੰਕਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਗਲਤ ਸਮਝੇ ਗਏ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਭੁਲੇਖੇ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਜਾਰਜ ਡਬਲਯੂ. ਬੁਸ਼ ਅਤੇ ਓਸਾਮਾ ਬਿਨ ਲਾਦੇਨ ਦੁਆਰਾ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ 'ਤੇ 11 ਸਤੰਬਰ 2001 ਦੇ ਹਮਲਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੇ ਗਏ "ਧਰਮ-ਯੁੱਧ," "ਜਹਾਦ" ਅਤੇ "ਚੰਗੀ ਬਨਾਮ ਬੁਰਾਈ" ਵਰਗੇ ਧਾਰਮਿਕ ਰੂਪਕਾਂ ਨੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਧਾਰਮਿਕ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਪੱਖ ਲੈਣ ਲਈ ਸਮੂਹ ਅਤੇ ਸਮਾਜ (ਕੁਨ, 2002:122)।
ਕੁਸ਼ਲ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਉਸਾਰੀਆਂ, ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ, ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਅਤੇ ਈਸਾਈਆਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਗੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ (ਕੁਨ, 2002: 122)। ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਕਸਰ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਵਰਣਨਯੋਗ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਕੁਨ, 2002:123)। ਦਰਅਸਲ, ਇਹਨਾਂ ਆਲੋਚਕਾਂ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਭਾਸ਼ਾ ਸਮਾਜਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਧਰਮ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ (ਕੁਨ, 2002: 123)।
ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਉੱਤੇ 11 ਸਤੰਬਰ 2001 ਦੇ ਘਾਤਕ ਹਮਲਿਆਂ ਨੇ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਲਈ ਕਈ ਨਵੇਂ ਰਾਹ ਖੋਲ੍ਹੇ; ਪਰ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਸਮਾਜ ਨੇ ਅਸ਼ਾਂਤ ਧਾਰਮਿਕ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਮੁਜਾਹਿਦੀਨ ਜਾਂ "ਪਵਿੱਤਰ ਯੋਧੇ", ਜੇਹਾਦ ਜਾਂ "ਪਵਿੱਤਰ ਯੁੱਧ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਾਂ ਰੂਪਕਾਂ ਦੇ ਉਚਾਰਨ ਨੇ ਤਾਲਿਬਾਨ ਨੂੰ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ। ਅਜਿਹੇ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਨੇ ਓਸਾਮਾ ਬਿਨ ਲਾਦੇਨ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪੱਛਮੀ ਵਿਰੋਧੀ ਜਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ 'ਤੇ ਮੂਹਰਲੇ ਹਮਲੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕਈ ਦਹਾਕਿਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਬਣਾਈਆਂ। ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਭੜਕਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਧਾਰਮਿਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕਜੁੱਟ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਹੈ (ਕੁਨ, 2002: 123)।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਈਰਾਨ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਮੁਹੰਮਦ ਖਾਤਾਮੀ ਨੇ ਨਸੀਹਤ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, "ਸੰਸਾਰ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਹਿਲਵਾਦ ਦੇ ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ ਰੂਪ ਦਾ ਗਵਾਹ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਤਾਣੇ-ਬਾਣੇ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ। ਸਰਗਰਮ ਨਿਹਿਲਵਾਦ ਦਾ ਇਹ ਨਵਾਂ ਰੂਪ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਮਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਮੰਦਭਾਗਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨਾਮ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਘੋਸ਼ਿਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ" (ਕੁਨ, 2002: 123)। 11 ਸਤੰਬਰ, 2001 ਦੀ ਘਾਤਕ ਘਟਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈਰਾਨ ਹਨ (ਕੁਨ, 2002:123):
- ਕਿਹੜੀ ਧਾਰਮਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਇੰਨੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰੇ?
- ਕੀ ਇਹਨਾਂ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨੌਜਵਾਨ ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਨੂੰ ਕਾਤਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਕੀਤਾ ਹੈ?
- ਕੀ ਇਹ ਅਸ਼ਾਂਤ ਅਲੰਕਾਰ ਪੈਸਿਵ ਜਾਂ ਰਚਨਾਤਮਕ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ?
ਜੇ ਅਲੰਕਾਰ ਜਾਣੇ-ਅਣਜਾਣੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪਾੜੇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਟਿੱਪਣੀਕਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਟਾਲਣ ਅਤੇ ਸਮਝ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਣਜਾਣ ਸਰੋਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਗਲਤ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲਤਾ, ਧਾਰਮਿਕ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਅਣਜਾਣੇ ਨਤੀਜੇ ਨਿਕਲ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਨਿਊਯਾਰਕ ਅਤੇ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਡੀ.ਸੀ. 'ਤੇ ਹਮਲਿਆਂ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਰੂਪਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਯੁੱਧ" ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਰਬਾਂ ਨੂੰ ਬੇਚੈਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ। ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਫਰੇਮ ਕਰਨ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਅਸ਼ਾਂਤ ਧਾਰਮਿਕ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬੇਢੰਗੀ ਅਤੇ ਅਣਉਚਿਤ ਸੀ। 11 ਵਿੱਚ ਪੈਗੰਬਰ ਮੁਹੰਮਦ (ਪੀ.ਬੀ.ਯੂ.) ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਈਸਾਈ ਯਤਨ ਵਿੱਚ "ਕ੍ਰੂਸੇਡ" ਸ਼ਬਦ ਦੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਜੜ੍ਹਾਂ ਹਨ।th ਸਦੀ. ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਪਵਿੱਤਰ ਭੂਮੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਮੁਹਿੰਮ ਲਈ ਈਸਾਈਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦੇ ਸਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੇ ਬਗਾਵਤ ਨੂੰ ਮੁੜ ਤੋਂ ਸੁਧਾਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਰੱਖਦਾ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਟੀਵਨ ਰਨਸੀਮੈਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਯੁੱਧਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸਿੱਟੇ ਵਿੱਚ ਨੋਟ ਕੀਤਾ, ਧਰਮ ਯੁੱਧ ਇੱਕ "ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਘਟਨਾ" ਸੀ ਅਤੇ "ਪਵਿੱਤਰ ਯੁੱਧ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਕਾਰਵਾਈ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ। ਭੂਤ।" ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੋਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਧਰਮ ਯੁੱਧ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਰਚਨਾ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ (ਕੁਨ, 2002: 124)।
ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਾਰਜ ਹੈ। ਉਹ ਜਨਤਕ ਨੀਤੀ ਨੂੰ ਮੁੜ-ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕਰਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅਟੁੱਟ ਪੁਲ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਅਜਿਹੇ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਰੋਤਿਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਇਸ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰੇ ਗਏ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਰੂਪਕ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸ਼ਾਂਤੀ ਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਉਹ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਗਲਤ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਅਲੰਕਾਰ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਸਦੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਈਸਾਈਅਤ ਅਤੇ ਇਸਲਾਮ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਏ ਟਕਰਾਅ ਵਿਚ ਲੱਭੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨੀਤੀ ਜਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਜਨਤਕ ਸਮਰਥਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਅਲੰਕਾਰਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਕਲਾਸੀਕਲ ਅਰਥਾਂ ਅਤੇ ਸੰਦਰਭਾਂ (ਕੁਨ, 2002: 135) ਨੂੰ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਬੁਸ਼ ਅਤੇ ਬਿਨ ਲਾਦੇਨ ਦੁਆਰਾ 2001 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤੇ ਗਏ ਅਸ਼ਾਂਤ ਧਾਰਮਿਕ ਰੂਪਕਾਂ ਨੇ ਪੱਛਮੀ ਅਤੇ ਮੁਸਲਿਮ ਸੰਸਾਰ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਸਖ਼ਤ ਸਥਿਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਯਕੀਨਨ, ਬਹੁਤੇ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਬੁਸ਼ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਨੇਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ "ਬੁਰੇ ਦੁਸ਼ਮਣ" ਨੂੰ ਕੁਚਲਣ ਲਈ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਰਵੋਤਮ ਹਿੱਤਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਸੇ ਟੋਕਨ ਦੁਆਰਾ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਬਿਨ ਲਾਦੇਨ ਦੀਆਂ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅੱਤਵਾਦੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਜਾਇਜ਼ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਇਸਲਾਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪੱਖਪਾਤੀ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਨੇ ਉਸ ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜੋ ਉਹ ਪੇਂਟ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ (ਕੁਨ, 2002: 135)।
ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ 11 ਸਤੰਬਰ, 2001 ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਵਰਣਨ ਨੇ ਇੱਕ ਅਮਰੀਕੀ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਣ ਅਤੇ ਅਫਗਾਨਿਸਤਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਮਲਾਵਰ ਫੌਜੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ। ਧਾਰਮਿਕ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਅਣਉਚਿਤ ਵਰਤੋਂ ਨੇ ਵੀ ਕੁਝ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੂੰ ਮੱਧ ਪੂਰਬੀ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਅਰਬ ਅਤੇ ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਸਲੀ ਪ੍ਰੋਫਾਈਲਿੰਗ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਮੁਸਲਿਮ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਲੋਕ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਹਿਯੋਗੀਆਂ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਹੋਰ ਅੱਤਵਾਦੀ ਹਮਲਿਆਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਵੀ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ "ਜੇਹਾਦ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਸੀ। ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ, ਡੀ.ਸੀ. ਅਤੇ ਨਿਊਯਾਰਕ 'ਤੇ ਹਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਅੰਜਾਮ ਦੇਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ "ਧਰਮ ਯੁੱਧ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਕੇ, ਸੰਕਲਪ ਨੇ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਜੋ ਅਲੰਕਾਰ ਦੀ ਹੰਕਾਰੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ (ਕੁਨ, 2002: 136)।
ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ 11 ਸਤੰਬਰ 2001 ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਸਨ, ਇਸਲਾਮੀ ਸ਼ਰੀਆ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਚਿੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟੜਪੰਥੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਗੁਪਤ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਅੰਜਾਮ ਦੇਣ ਲਈ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਧਰਮ" ਅਤੇ "ਜਹਾਦ" ਵਰਗੇ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਕਲਾਸੀਕਲ ਅਰਥਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਦਰਭ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪੱਛਮੀ ਅਤੇ ਮੁਸਲਿਮ ਸੰਸਾਰ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦੇ ਦੌਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਯਕੀਨਨ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਿਆਸੀ ਲਾਭਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਸੰਕਟ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸੰਕਟ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਲਾਭਾਂ ਲਈ ਧਾਰਮਿਕ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਣਉਚਿਤ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਨਤੀਜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਕੁਨ, 2002: 136)।
ਨਸਲੀ 'ਤੇ ਰੂਪਕ
ਨਿਮਨਲਿਖਤ ਚਰਚਾ ਸਾਡੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਅਬਦੁੱਲਾ ਅਹਿਮਦ ਅਲ-ਖਲੀਫਾ ਦੇ "ਨਸਲੀ ਸਬੰਧ" ਸਿਰਲੇਖ ਵਾਲੇ ਅਧਿਆਇ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਅਸ਼ਾਂਤ ਰੂਪਕ (2002), ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੀਤ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਨਸਲੀ ਸਬੰਧ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੁੱਦਾ ਬਣ ਗਏ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਝਗੜੇ, ਜੋ ਹੁਣ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਹਿੰਸਕ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਸਲੀ ਕਾਰਕਾਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ। ਇਹ ਕਾਰਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਝਗੜਿਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕਿਵੇਂ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ? (ਅਲ-ਖਲੀਫਾ, 2002:83)।
ਨਸਲੀ ਕਾਰਕ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਲੇਸ਼ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ, ਨਸਲੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨਸਲੀ ਘੱਟ-ਗਿਣਤੀਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਤਕਰੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਤਕਰੇ ਵਿੱਚ ਅਸਮਾਨ ਵਿਦਿਅਕ ਮੌਕੇ, ਘੱਟ-ਗਿਣਤੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਸਿਆਸੀ ਰੁਕਾਵਟਾਂ, ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਘੱਟ-ਗਿਣਤੀ ਆਬਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦੇ ਸਖ਼ਤ ਉਪਾਅ ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ (ਅਲ-ਖਲੀਫਾ, 2002:83)।
ਦੂਜਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਸਮੂਹ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ। ਇਹ ਅਟੱਲ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਜਾਂ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇੱਕ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਇਜ਼ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਹੋਣ। ਕੁਝ "ਪੁਰਾਤਨ ਨਫ਼ਰਤ" ਦੇ ਜਾਇਜ਼ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਧਾਰ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਮੂਹ ਗੁਆਂਢੀਆਂ, ਜਾਂ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ (ਅਲ-ਖਲੀਫਾ, 2002:83) ਨੂੰ ਭੂਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਵਾਈਟਵਾਸ਼ ਅਤੇ ਵਡਿਆਈ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਨਸਲੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮੱਸਿਆ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਵਿਰੋਧੀ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਚਿੱਤਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਸਰਬੀਆ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯੂਰਪ ਦੇ "ਬਹਾਦਰੀ ਰੱਖਿਅਕ" ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਏਟਸ "ਫਾਸ਼ੀਵਾਦੀ, ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਠੱਗਾਂ" ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕ੍ਰੋਏਟ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰਬੀਆਈ "ਹੇਜੀਮੋਨਿਕ ਹਮਲੇ" ਦੇ "ਬਹਾਦਰ ਸ਼ਿਕਾਰ" ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਨੇੜਤਾ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਆਪਸੀ ਨਿਵੇਕਲੇ, ਭੜਕਾਊ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਦੀ ਮਾਮੂਲੀ ਭੜਕਾਹਟ ਡੂੰਘੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਵਾਬੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਲਈ ਤਰਕ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਦੇ ਤਹਿਤ, ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਔਖਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੀਮਤ ਕਰਨਾ ਵੀ ਔਖਾ ਹੈ (ਅਲ-ਖਲੀਫਾ, 2002: 83-84)।
ਰਾਜਨੀਤਕ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਨਤਕ ਬਿਆਨਾਂ ਅਤੇ ਮਾਸ ਮੀਡੀਆ ਦੁਆਰਾ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਸ਼ਾਂਤ ਅਲੰਕਾਰ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹਨਾਂ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇੱਕ ਨਸਲੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਝੌਤੇ ਵੱਲ ਵਧਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਪੜਾਅ ਤੱਕ ਇੱਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਲਈ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਟਕਰਾਅ ਜਾਂ ਵਿਵਾਦਾਂ (ਅਲ-ਖਲੀਫਾ, 2002:84) ਦੌਰਾਨ ਨਸਲੀ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਾਂਤ ਅਲੰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਹਨ।
ਸ਼੍ਰੇਣੀ 1 ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵਿਗੜਨ ਲਈ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਰਤਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ ਵਾਲੀਆਂ ਧਿਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ (ਅਲ-ਖਲੀਫਾ, 2002:84):
ਬਦਲਾ: ਇੱਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਗਰੁੱਪ A ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਨਾਲ ਗਰੁੱਪ B ਦੁਆਰਾ ਜਵਾਬੀ ਬਦਲਾ ਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਦੀਆਂ ਦੋਵੇਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੋਵਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਦੇ ਇੱਕ ਬੇਅੰਤ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੋਸੋਵੋ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, 1989 ਵਿੱਚ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਲੋਬੋਡਨ ਮਿਲੋਸੇਵਿਕ ਨੇ 600 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਤੁਰਕੀ ਦੀ ਫੌਜ ਨਾਲ ਜੰਗ ਹਾਰਨ ਲਈ ਕੋਸੋਵੋ ਅਲਬਾਨੀਅਨਾਂ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਸਰਬੀਆ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ ਕਿ ਮਿਲੋਸੇਵਿਕ ਨੇ ਕੋਸੋਵੋ ਅਲਬਾਨੀਅਨਾਂ (ਅਲ-ਖਲੀਫਾ, 2002:84) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜੰਗ ਲਈ ਸਰਬੀਆਂ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ "ਬਦਲਾ" ਦੇ ਰੂਪਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਅੱਤਵਾਦ: "ਅੱਤਵਾਦ" ਦੀ ਇੱਕ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ, ਨਸਲੀ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ "ਅੱਤਵਾਦੀ" ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ "ਅੱਤਵਾਦ" ਹੈ। ਮੱਧ ਪੂਰਬ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਅਧਿਕਾਰੀ ਫਲਸਤੀਨੀ ਆਤਮਘਾਤੀ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਨੂੰ "ਅੱਤਵਾਦੀ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਫਲਸਤੀਨੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਅੱਤਵਾਦੀ" ਸਮਝਦੇ ਹਨ।ਮੁਜਾਹਿਦੀਨ" ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਕੰਮ "ਜੇਹਾਦ" ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ - ਇਜ਼ਰਾਈਲ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਫਲਸਤੀਨੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਨੇਤਾ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਏਰੀਅਲ ਸ਼ੈਰੋਨ ਇੱਕ "ਅੱਤਵਾਦੀ" ਸੀ ਅਤੇ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਸੈਨਿਕ "ਅੱਤਵਾਦੀ" ਹਨ (ਅਲ-ਖਲੀਫਾ, 2002: 84-85)।
ਅਸੁਰੱਖਿਆ: "ਅਸੁਰੱਖਿਆ" ਜਾਂ "ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਘਾਟ" ਸ਼ਬਦ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਸਲੀ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਜੰਗ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਮਿਲੀਸ਼ੀਆ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। 7 ਮਾਰਚ, 2001 ਨੂੰ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਏਰੀਅਲ ਸ਼ੈਰੋਨ ਨੇ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਨੇਸੈੱਟ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਉਦਘਾਟਨੀ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਅੱਠ ਵਾਰ "ਸੁਰੱਖਿਆ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ। ਫਲਸਤੀਨੀ ਲੋਕ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀ ਗਈ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਭੜਕਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਸਨ (ਅਲ-ਖਲੀਫਾ, 2002:85)।
ਸ਼੍ਰੇਣੀ 2 ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸੁਭਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਨੂੰ ਉਕਸਾਉਣ ਅਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਅਲ-ਖਲੀਫਾ, 2002:85)।
ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ: ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਾਲਾ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਕੇ ਹਮਲਾਵਰ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਕਿ ਉਦੇਸ਼ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ ਹੈ। 1993 ਵਿੱਚ, ਇੱਕ 16th- ਭਾਰਤ ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਸ਼ਹਿਰ ਅਯੁੱਧਿਆ ਵਿੱਚ ਸਦੀ ਦੀ ਮਸਜਿਦ - ਬਾਬਰੀ ਮਸਜਿਦ - ਨੂੰ ਹਿੰਦੂ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਦੀ ਸਿਆਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਗਠਿਤ ਭੀੜ ਦੁਆਰਾ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਉਸੇ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਰਾਮ ਦਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਉਸ ਘਿਣਾਉਣੀ ਘਟਨਾ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਫਿਰਕੂ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਦੰਗੇ ਹੋਏ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ 2,000 ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋਕ ਮਾਰੇ ਗਏ-ਹਿੰਦੂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨ ਦੋਵੇਂ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੁਸਲਿਮ ਪੀੜਤਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਹਿੰਦੂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਹੈ (ਅਲ-ਖਲੀਫਾ, 2002:85)।
ਸਵੈ-ਨਿਰਣੇ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ: ਇੱਕ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਰਸਤਾ ਖੂਨੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਗੁਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੂਰਬੀ ਤਿਮੋਰ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। 1975 ਤੋਂ 1999 ਤੱਕ, ਪੂਰਬੀ ਤਿਮੋਰ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੇ ਸਵੈ-ਨਿਰਣੇ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਨਾਅਰਾ ਬੁਲੰਦ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ 200,000 ਪੂਰਬੀ ਤਿਮੋਰਸੀ (ਅਲ-ਖਲੀਫਾ, 2002:85) ਦੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਗਈਆਂ।
ਸਵੈ - ਰੱਖਿਆ: ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਚਾਰਟਰ ਦੇ ਆਰਟੀਕਲ 61 ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, "ਮੌਜੂਦਾ ਚਾਰਟਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਇੱਕ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਹਮਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ...." ਇਸ ਲਈ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਚਾਰਟਰ ਮੈਂਬਰ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੈਂਬਰ ਦੁਆਰਾ ਹਮਲੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਰਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤਣ ਲਈ ਸੀਮਿਤ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੁਆਰਾ ਫਲਸਤੀਨੀ ਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੀਆਂ ਫੌਜੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਰਾਜ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ (ਅਲ-ਖਲੀਫਾ, 2002: 85- 86)।
ਸ਼੍ਰੇਣੀ 3 ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜੋ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ, ਨਸਲੀ ਸਫ਼ਾਈ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਅਪਰਾਧ (ਅਲ-ਖਲੀਫ਼ਾ, 2002:86) ਵਰਗੇ ਨਸਲੀ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ: ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਨੇ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਕਤਲ, ਗੰਭੀਰ ਹਮਲੇ, ਭੁੱਖਮਰੀ, ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ "ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ, ਨਸਲੀ, ਨਸਲੀ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਵਚਨਬੱਧ" ਵਾਲੇ ਉਪਾਅ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲੀ ਵਰਤੋਂ ਉਦੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜਦੋਂ ਇਸਦੇ ਸਕੱਤਰ-ਜਨਰਲ ਨੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰੀਸ਼ਦ ਨੂੰ ਰਿਪੋਰਟ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਕਿ 1 ਅਕਤੂਬਰ, 1994 (ਅਲ-ਖਲੀਫਾ, 2002:86) ਨੂੰ ਹੂਟੂ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਤੁਤਸੀ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਰਵਾਂਡਾ ਵਿੱਚ ਹਿੰਸਾ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। .
ਨਸਲੀ ਸਫਾਈ: ਨਸਲੀ ਸਫਾਈ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਵਸਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਦਹਿਸ਼ਤ, ਬਲਾਤਕਾਰ ਅਤੇ ਕਤਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਜਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼। "ਨਸਲੀ ਸਫਾਈ" ਸ਼ਬਦ 1992 ਵਿੱਚ ਸਾਬਕਾ ਯੂਗੋਸਲਾਵੀਆ ਵਿੱਚ ਜੰਗ ਦੇ ਨਾਲ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਜਨਰਲ ਅਸੈਂਬਲੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰੀਸ਼ਦ ਦੇ ਮਤਿਆਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਹਿਯੋਗੀਆਂ ਦੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ (ਅਲ-ਖਲੀਫਾ, 2002:86) ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਦੀ ਪਹਿਲਾਂ, ਗ੍ਰੀਸ ਅਤੇ ਤੁਰਕੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਨਸਲੀ ਸਫਾਈ "ਜਨਸੰਖਿਆ ਦੇ ਵਟਾਂਦਰੇ" ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਨਫ਼ਰਤ (ਪੱਖਪਾਤ) ਅਪਰਾਧ: ਨਫ਼ਰਤ ਜਾਂ ਪੱਖਪਾਤੀ ਅਪਰਾਧ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧਿਕ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਲਈ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਵਹਾਰ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਮਝੇ ਗਏ ਅੰਤਰਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਫ਼ਰਤੀ ਅਪਰਾਧ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ (ਅਲ-ਖਲੀਫਾ, 2002:86)।
ਪਿਛੋਕੜ ਵਿੱਚ, ਨਸਲੀ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਵਧਣ ਅਤੇ ਅਸ਼ਾਂਤੀ ਵਾਲੇ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਰੋਕਥਾਮ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਰੋਕਥਾਮ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਭਾਈਚਾਰਾ ਨਸਲੀ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਵਿਸਫੋਟ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਦਖਲ ਦੇਣ ਲਈ ਸਹੀ ਸਮਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਾਂਤ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਲਾਭ ਉਠਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕੋਸੋਵੋ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਭਾਈਚਾਰਾ 1998 ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣ ਤੋਂ 1989 ਵਿੱਚ ਕੋਸੋਵਰ ਅਲਬਾਨੀਅਨਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਹਿੰਸਾ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਅੰਜਾਮ ਦੇਣ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਮਿਲੋਸੇਵਿਕ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਇਰਾਦੇ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਯਕੀਨਨ, ਕਈ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਭਾਈਚਾਰਾ ਲੰਮਾ ਦਖਲ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਫੈਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚੋ (ਅਲ-ਖਲੀਫਾ, 2002:99)।
ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਤਿੰਨ ਧਾਰਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਕੋਸੋਵੋ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਵਿਸਫੋਟ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਖਲ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਰੂਸ ਦੁਆਰਾ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਦੂਸਰਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵੱਡੇ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਨਸਲੀ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੈ; ਇਹ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਰਵਾਂਡਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਦਖਲ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਹੋਈ। ਤੀਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਭਾਈਚਾਰਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਵਧਣ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਵਾਧਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਤੀਜੀ-ਧਿਰ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਅਲ-ਖਲੀਫਾ, 2002: 100)।
ਸਿੱਟਾ
ਪਿਛਲੀ ਚਰਚਾ ਤੋਂ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਨਸਲ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਭਾਸ਼ਣ ਉਲਝੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਲੜਾਕੂ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ, ਲੜਾਈ ਦੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਸਾਡੇ ਅੱਜ ਦੇ ਝਗੜੇ ਦੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਵਾਲੇ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਗੁਣਾ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਦਰਅਸਲ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਜਾਤੀ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸਾਂ ਹਿੱਤਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੰਡੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਭਾਂਡਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਜਨੂੰਨ ਫੁੱਲਦੇ ਹਨ, ਸਿਰ ਧੜਕਦੇ ਹਨ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਧੁੰਦਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਉਲਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵੈਰ-ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੇ ਹੋਏ, ਮਨਾਂ ਨੇ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ਾਂ ਕੀਤੀਆਂ, ਜ਼ੁਬਾਨਾਂ ਕੱਟ ਦਿੱਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਹੱਥ ਅਪੰਗ ਹੋ ਗਏ।
ਲੋਕਤੰਤਰ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਅਤੇ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਕੁਸ਼ਲ ਇੰਜਣ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਹਿੰਸਕ ਧਮਾਕਿਆਂ ਨੂੰ ਵਰਤਦਾ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਜਾਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਟਕਰਾਅ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਹਨ. ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਪੱਛਮੀ, ਪੱਛਮੀ, ਔਰਤਾਂ, ਮਰਦ, ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਗਰੀਬ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਹੋਣ ਦੀਆਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੈਂਕੜੇ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਜ਼ੁਲਮ, ਦਮਨ, ਉਦਾਸੀ ਅਤੇ ਦਮਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ "ਅਫਰੀਕਨ" ਕੀ ਹੈ? ਅਮੀਰਾਂ ਦੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ, ਬਦਨਾਮੀ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ "ਗਰੀਬ" ਕੀ ਹੈ? ਹਰੇਕ ਸਮੂਹ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਦੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਅਤੇ ਭੋਗ-ਵਿਹਾਰ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਤੱਤ ਦਾ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹੈ।
ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਦੌਲਤ ਦੇ ਖਰਬਾਂ ਡਾਲਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਅਤੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਲਈ ਸਾਡੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਵਰਤਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਆਰਥਿਕ ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸਾਡੇ ਆਰਥਿਕ ਇੰਜਣ ਦੇ ਉਪ-ਉਤਪਾਦ ਬਹੁਤ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਅਣਡਿੱਠ ਕਰਨ ਲਈ ਖਤਰਨਾਕ ਹਨ। ਸਾਡੀ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਰੋਧਤਾਈਆਂ ਨੂੰ ਨਿਗਲਦੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਰਲ ਮਾਰਕਸ ਭੌਤਿਕ ਦੌਲਤ ਦੇ ਅਸਲ ਜਾਂ ਚਾਹਵਾਨ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਨਾਲ ਜਮਾਤੀ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਕਹੇਗਾ। ਸਾਡੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਇਹ ਤੱਥ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕ-ਦੂਜੇ ਲਈ ਸਾਂਝ ਦੀ ਨਾਜ਼ੁਕ ਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਦੇ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਵਜੋਂ ਸਵੈ-ਹਿੱਤ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਥਾ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਮਹਾਨ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਆਧਾਰ ਸਵੈ-ਹਿੱਤ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਸਾਧਨ ਸਰਵੋਤਮ ਸਵੈ-ਹਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਨਾਕਾਫ਼ੀ ਹਨ। ਸਮਾਜਿਕ ਸਦਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਲਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਅਨੁਮਾਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਲੋੜ ਲਈ ਯਤਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ, ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ 'ਤੇ ਸਾਡੀ ਪਰਸਪਰ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਦੇ ਅਸਥਿਰ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ.
ਇਤਿਹਾਸ ਨੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਪਰਸਪਰ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਖਰੇਵਿਆਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਬੰਨ੍ਹਣ ਨਹੀਂ ਦੇਵਾਂਗੇ। ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਸੀ ਨਿਰਭਰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਅਧੀਨਗੀ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਗ਼ੁਲਾਮ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਗ਼ੁਲਾਮ ਮਾਲਕਾਂ ਲਈ ਧਰਤੀ ਦੀ ਦਾਤ ਬੀਜਣ ਅਤੇ ਵਾਢੀ ਕਰਨ ਲਈ ਅਣਥੱਕ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਗੁਲਾਮ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ, ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਵਰਜਕਾਂ, ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਤ, ਇੱਕ ਸਮਾਜਕ-ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਖਾਈ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ, ਇੱਕ ਜੈਵਿਕ ਸਮੁੱਚੀ ਦੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਅਸਮਰੱਥਾ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਖੱਡ ਦੇ ਟੋਇਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਹਿਣਾ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਦਰਿਆ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਅਗਨੀ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮ ਇਨਕਾਰਾਂ ਦੇ ਭਿਆਨਕ ਕੰਬਣ ਨੇ ਸਾਡੀਆਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਰਫਤਾਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਇੱਕ ਹਿੰਸਕ ਕਰੰਟ ਸਾਨੂੰ ਲੱਤ ਮਾਰਦਾ ਅਤੇ ਚੀਕਦਾ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਗਿਰਾਵਟ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ, ਉਦਾਰਵਾਦੀਆਂ, ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀਆਂ ਅਤੇ ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਅਤੇ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀਆਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਅਤੇ ਬੇਰੁੱਖੀ ਨੂੰ ਵੀ ਪੱਖ ਲੈਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਫੈਲ ਰਹੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਗੁੰਜਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਤੀਬਰਤਾ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਾਜਬ ਅਤੇ ਰਚਿਆ ਹੋਇਆ ਵੀ ਇਹ ਪਾਇਆ ਕਿ ਇੱਥੇ ਖੜੇ ਹੋਣ ਲਈ ਕੋਈ ਨਿਰਪੱਖ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਪਾਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪੱਖ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਰਤੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਹਵਾਲੇ
ਅਲ-ਖਲੀਫਾ, ਅਬਦੁੱਲਾ ਅਹਿਮਦ। 2002. ਨਸਲੀ ਸਬੰਧ। ਏ ਕੇ ਬੰਗੂੜਾ ਵਿੱਚ, ਐਡ. ਅਸ਼ਾਂਤ ਰੂਪਕ. ਲਿੰਕਨ, NE: ਰਾਈਟਰਜ਼ ਕਲੱਬ ਪ੍ਰੈਸ.
ਬੰਗੂੜਾ, ਅਬਦੁਲ ਕਰੀਮ। 2011 ਏ. ਕੀਬੋਰਡ ਜੇਹਾਦ: ਗਲਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇਸਲਾਮ ਦੀ ਗਲਤ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ. ਸੈਨ ਡਿਏਗੋ, CA: ਕੋਗਨੇਲਾ ਪ੍ਰੈਸ।
ਬੰਗੂੜਾ, ਅਬਦੁਲ ਕਰੀਮ। 2007. ਸੀਅਰਾ ਲਿਓਨ ਵਿੱਚ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਲੜਨਾ: ਇੱਕ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਭਾਸ਼ਾਈ ਪਹੁੰਚ। ਜਰਨਲ ਆਫ਼ ਥਰਡ ਵਰਲਡ ਸਟੱਡੀਜ਼ 24, 1: 59- 72.
ਬੰਗੂਰਾ, ਅਬਦੁਲ ਕਰੀਮ (ਐਡੀ.)। 2005 ਏ. ਇਸਲਾਮੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਨਮੂਨੇ. ਡੁਬੁਕ, ਆਈਏ: ਕੇਂਡਲ/ਹੰਟ ਪਬਲਿਸ਼ਿੰਗ ਕੰਪਨੀ।
ਬੰਗੂਰਾ, ਅਬਦੁਲ ਕਰੀਮ (ਐਡੀ.)। 2005 ਏ. ਇਸਲਾਮ ਦੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ: ਇੱਕ ਸਮਾਜਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ. ਡੁਬੁਕ, ਆਈਏ: ਕੇਂਡਲ/ਹੰਟ ਪਬਲਿਸ਼ਿੰਗ ਕੰਪਨੀ।
ਬੰਗੂਰਾ, ਅਬਦੁਲ ਕਰੀਮ (ਐਡੀ.)। 2004. ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਇਸਲਾਮੀ ਸਰੋਤ. ਬੋਸਟਨ, MA: ਪੀਅਰਸਨ.
ਬੰਗੂੜਾ, ਅਬਦੁਲ ਕਰੀਮ। 2003. ਪਵਿੱਤਰ ਕੁਰਾਨ ਅਤੇ ਸਮਕਾਲੀ ਮੁੱਦੇ. ਲਿੰਕਨ, NE: iUniverse.
ਬੰਗੂਰਾ, ਅਬਦੁਲ ਕਰੀਮ, ਐਡ. 2002 ਅਸ਼ਾਂਤ ਰੂਪਕ. ਲਿੰਕਨ, NE: ਰਾਈਟਰਜ਼ ਕਲੱਬ ਪ੍ਰੈਸ.
ਬੰਗੂਰਾ, ਅਬਦੁਲ ਕਰੀਮ ਅਤੇ ਅਲਾਨੌਦ ਅਲ-ਨੂਹ। 2011. ਇਸਲਾਮੀ ਸਭਿਅਤਾ, ਸਦਭਾਵਨਾ, ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ.. ਸੈਨ ਡਿਏਗੋ, CA: ਕੋਗਨੇਲਾ।
ਕ੍ਰਿਸਟਲ, ਡੇਵਿਡ. 1992 ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦਾ ਐਨਸਾਈਕਲੋਪੀਡਿਕ ਡਿਕਸ਼ਨਰੀ. ਕੈਮਬ੍ਰਿਜ, ਐਮਏ: ਬਲੈਕਵੈਲ ਪਬਲਿਸ਼ਰਜ਼।
ਡਿਟਮਰ, ਜੇਸਨ. 2012. ਕੈਪਟਨ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਸੁਪਰਹੀਰੋ: ਰੂਪਕ, ਬਿਰਤਾਂਤ ਅਤੇ ਭੂ-ਰਾਜਨੀਤੀ. ਫਿਲਡੇਲ੍ਫਿਯਾ, ਪੀਏ: ਟੈਂਪਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ
ਐਡਲਮੈਨ, ਮਰੇ। 1971 ਪ੍ਰਤੀਕ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ: ਪੁੰਜ ਉਤਸਾਹ ਅਤੇ ਚੁੱਪ. ਸ਼ਿਕਾਗੋ। IL: ਗਰੀਬੀ ਮੋਨੋਗ੍ਰਾਫ ਸੀਰੀਜ਼ 'ਤੇ ਖੋਜ ਲਈ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਲਈ ਮਾਰਖਮ।
ਕੋਹਨ, ਸੈਲੀ। 18 ਜੂਨ, 2015. ਟਰੰਪ ਦੀ ਮੈਕਸੀਕੋ ਟਿੱਪਣੀ। ਸੀਐਨਐਨ. 22 ਸਤੰਬਰ 2015 ਨੂੰ http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ
ਕੁਨ, ਜਾਰਜ ਐਸ. 2002. ਧਰਮ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ। ਏ ਕੇ ਬੰਗੂੜਾ ਵਿੱਚ, ਐਡ. ਅਸ਼ਾਂਤ ਰੂਪਕ. ਲਿੰਕਨ, NE: ਰਾਈਟਰਜ਼ ਕਲੱਬ ਪ੍ਰੈਸ.
ਲੈਕੋਫ, ਜਾਰਜ ਅਤੇ ਮਾਰਕ ਜੌਨਸਨ। 1980 ਰੂਪਕ ਅਸੀਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਸ਼ਿਕਾਗੋ, IL: ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਆਫ ਸ਼ਿਕਾਗੋ ਪ੍ਰੈਸ।
ਲੇਵਿਨਸਨ, ਸਟੀਫਨ. 1983 Pragmatics. ਕੈਂਬਰਿਜ, ਯੂਕੇ: ਕੈਂਬਰਿਜ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ.
ਪੇਂਗਲੀ, ਮਾਰਟਿਨ. ਸਤੰਬਰ 20, 2015. ਬੈਨ ਕਾਰਸਨ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੁਸਲਮਾਨ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਅਮਰੀਕੀ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਸਰਪ੍ਰਸਤ (UK). 22 ਸਤੰਬਰ 2015 ਨੂੰ http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ
ਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਬਦੁਲ ਅਜ਼ੀਜ਼ ਅਤੇ ਅਬਦੁਲ ਕਰੀਮ ਬੰਗੂਰਾ। 1991-1992। ਨਸਲੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਸਬੰਧ. ਪੀਸ ਰਿਵਿ Review 3, 4: 24- 27.
ਸਪੈਲਬਰਗ, ਡੇਨਿਸ ਏ. 2014. ਥਾਮਸ ਜੇਫਰਸਨ ਦਾ ਕੁਰਾਨ: ਇਸਲਾਮ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਪਕ. ਨਿਊਯਾਰਕ, NY: ਵਿੰਟੇਜ ਰੀਪ੍ਰਿੰਟ ਐਡੀਸ਼ਨ।
ਵੇਨਸਟਾਈਨ, ਬ੍ਰਾਇਨ. 1983 ਸਿਵਿਕ ਜੀਭ. ਨਿਊਯਾਰਕ, NY: Longman, Inc.
ਵੈਂਡਨ, ਅਨੀਤਾ। 1999, ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ: ਸ਼ਾਂਤੀ ਖੋਜ ਤੋਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ. C. Schäffner ਅਤੇ A. Wenden ਵਿੱਚ, eds. ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ. ਐਮਸਟਰਡਮ, ਨੀਦਰਲੈਂਡਜ਼: ਹਾਰਵੁੱਡ ਅਕਾਦਮਿਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ।
ਲੇਖਕ ਬਾਰੇ
ਅਬਦੁਲ ਕਰੀਮ ਬੰਗੂਰਾ ਅਮਰੀਕੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਸਕੂਲ ਆਫ਼ ਇੰਟਰਨੈਸ਼ਨਲ ਸਰਵਿਸ ਵਿੱਚ ਸੈਂਟਰ ਫਾਰ ਗਲੋਬਲ ਪੀਸ ਵਿੱਚ ਅਬ੍ਰਾਹਮਿਕ ਕਨੈਕਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਇਸਲਾਮਿਕ ਪੀਸ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਖੋਜਕਰਤਾ-ਇਨ-ਨਿਵਾਸ ਹੈ ਅਤੇ ਅਫਰੀਕਨ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਡਾਇਰੈਕਟਰ, ਸਾਰੇ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਡੀਸੀ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਮਾਸਕੋ ਵਿੱਚ ਪਲੇਖਾਨੋਵ ਰੂਸੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਖੋਜ ਵਿਧੀ ਦਾ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਪਾਠਕ; ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ਾਵਰ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਮਰ ਸਕੂਲ ਲਈ ਇੱਕ ਉਦਘਾਟਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ; ਅਤੇ ਸੈਂਟੋ ਡੋਮਿੰਗੋ ਐਸਟੇ, ਡੋਮਿਨਿਕਨ ਰੀਪਬਲਿਕ ਵਿੱਚ ਸੈਂਟਰੋ ਕਲਚਰਲ ਗੁਆਨਿਨ ਦੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਅਤੇ ਸਲਾਹਕਾਰ। ਉਸ ਕੋਲ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿਗਿਆਨ, ਵਿਕਾਸ ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰ, ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਗਿਆਨ, ਕੰਪਿਊਟਰ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਪੰਜ ਪੀਐਚਡੀ ਹਨ। ਉਹ 86 ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ 600 ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਦਵਤਾ ਭਰਪੂਰ ਲੇਖਾਂ ਦਾ ਲੇਖਕ ਹੈ। 50 ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾਵਾਨ ਵਿਦਵਾਨ ਅਤੇ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਸਰਵਿਸ ਅਵਾਰਡਾਂ ਦੇ ਜੇਤੂ, ਬੰਗੂਰਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਤਾਜ਼ਾ ਪੁਰਸਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਲਈ ਸੇਸਿਲ ਬੀ ਕਰੀ ਬੁੱਕ ਅਵਾਰਡ ਹਨ। ਅਫਰੀਕੀ ਗਣਿਤ: ਹੱਡੀਆਂ ਤੋਂ ਕੰਪਿਊਟਰਾਂ ਤੱਕ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਫ਼ਰੀਕਨ ਅਮਰੀਕਨ ਸਫਲਤਾ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ ਦੀ ਬੁੱਕ ਕਮੇਟੀ ਦੁਆਰਾ ਵਿਗਿਆਨ, ਤਕਨਾਲੋਜੀ, ਇੰਜੀਨੀਅਰਿੰਗ ਅਤੇ ਗਣਿਤ (STEM) ਵਿੱਚ ਅਫ਼ਰੀਕਨ ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀਆਂ ਗਈਆਂ 21 ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਵੀ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ "ਅਫਰੀਕਨ ਮਾਤ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਘਰੇਲੂ ਗਣਿਤ" ਸਿਰਲੇਖ ਵਾਲੇ ਲੇਖ ਲਈ ਡਾਇਓਪੀਅਨ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਫਾਰ ਸਕਾਲਰਲੀ ਐਡਵਾਂਸਮੈਂਟ ਦਾ ਮਿਰੀਅਮ ਮਾਤ ਕਾ ਰੀ ਅਵਾਰਡ ਪੈਨ-ਅਫਰੀਕਨ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਦਾ ਜਰਨਲ; "ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਲਈ ਬੇਮਿਸਾਲ ਅਤੇ ਅਨਮੋਲ ਸੇਵਾ" ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਕਾਂਗਰੇਸ਼ਨਲ ਅਵਾਰਡ; ਨਸਲੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਹੱਲ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਿਰਮਾਣ, ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਹੱਲ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸਦੇ ਵਿਦਵਤਾਪੂਰਨ ਕੰਮ ਲਈ ਇੰਟਰਨੈਸ਼ਨਲ ਸੈਂਟਰ ਫਾਰ ਐਥਨੋ-ਰਿਲੀਜੀਅਸ ਮੈਡੀਏਸ਼ਨ ਅਵਾਰਡ; ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅੰਤਰ-ਜਾਤੀ ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਧਾਰਮਿਕ ਸਬੰਧਾਂ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਲਈ ਮਾਸਕੋ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਬਹੁ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨੀਤੀ ਅਤੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਸਹਿਯੋਗ ਵਿਭਾਗ ਦਾ ਅਵਾਰਡ; ਅਤੇ ਦਿ ਰੋਨਾਲਡ ਈ. ਮੈਕਨੇਅਰ ਸ਼ਰਟ ਸਟਾਰਰ ਰਿਸਰਚ ਮੈਥੋਲੋਜਿਸਟ ਲਈ ਜਿਸਨੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੈਫਰ ਕੀਤੇ ਜਰਨਲਾਂ ਅਤੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਅਕਾਦਮਿਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖੋਜ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਦੋ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪੇਪਰ ਅਵਾਰਡ ਜਿੱਤੇ ਹਨ—2015 ਅਤੇ 2016। ਬੰਗੂਰਾ। ਉਹ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਦਰਜਨ ਅਫਰੀਕੀ ਅਤੇ ਛੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਰਬੀ, ਹਿਬਰੂ ਅਤੇ ਹਾਇਰੋਗਲਿਫਿਕਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਮੁਹਾਰਤ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਦਵਾਨ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਵੀ ਹੈ, ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਥਰਡ ਵਰਲਡ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਰਾਜਦੂਤ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਫ਼ਰੀਕਨ ਯੂਨੀਅਨ ਪੀਸ ਐਂਡ ਸਕਿਓਰਿਟੀ ਕੌਂਸਲ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦੂਤ ਹੈ।
