ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣਾ
ਜਾਣ-ਪਛਾਣ
ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਸੋਚਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਮੁੱਢਲੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੇ ਸਥਾਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਹਰ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਮੌਖਿਕ ਅਤੇ ਲਿਖਤੀ ਇਤਿਹਾਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਾਸ ਕੀਤੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪੂਰਵਜ ਯਾਦ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਰਾਜਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਾ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ। ਇਹਨਾਂ ਮੂਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਉਹ ਬੁਨਿਆਦ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਉਹ ਸਾਡੀ ਪਛਾਣ, ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਾਰ ਹਨ।
ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਜਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਆਪਸੀ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਫਰੇਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਫ਼ਸੋਸ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿਰਾਸਤੀ ਸੰਮੇਲਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਏ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ ਜੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਵਿਰਸੇ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਨਵੇਂ ਸਿਰਜਣ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਸਾਂਝੇ ਸਥਾਨ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਸੁਪਨੇ ਹੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਹੋਰਤਾ ਦਾ ਮੁੱਲ
ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉੱਤਰੀ ਅਟਲਾਂਟਿਕ ਦੇ ਠੰਡੇ, ਪਥਰੀਲੇ, ਹਵਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਰੇਸਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਸੰਧਿਆ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਹਮਲੇ ਦੀਆਂ ਸਥਿਰ ਲਹਿਰਾਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅਮੀਰ, ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਤਕਨੀਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਨਤ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਦਰੋਹ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਦੀ ਕਗਾਰ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਜੰਗਾਂ, ਬਲਕਿ ਇਹਨਾਂ ਹੋਰਾਂ ਤੋਂ ਆਕਰਸ਼ਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੰਦਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅਚੇਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਪਣਾਏ ਜਾਣ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਬਚੇ ਹੋਏ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਲਟਕਾਉਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਹ ਨਵੇਂ ਆਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਦੋਵੇਂ ਸਮੂਹ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਚੱਲ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਨੁਕੂਲ ਹੋ ਰਹੇ ਸਨ। ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਇਹ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜੋ ਕੁਝ ਛੱਡਿਆ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਸਮਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਬਚੇ ਹਨ।
ਹਰ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੇ ਸਕੂਲ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸੰਸਕਰਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਜਵਾਬ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰੂਪਤਾ ਵਾਲੀ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਆਬਾਦੀ ਹੈ। ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਵਧੇਰੇ ਸਹਿਯੋਗ, ਘੱਟ ਤਬਾਹੀ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਹੋਵੇਗੀ; ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪਿਉ-ਪੁੱਤ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਹਾਰੇ, ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਅੱਤਿਆਚਾਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੋਏ। ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸਲੀਅਤ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ. ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਨਿਪਟਾਰੇ ਲਈ ਅਕਸਰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਇਲਾਵਾ, ਸਲਾਹੁਣਯੋਗ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਵਿਕਾਸਸ਼ੀਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਰਵੱਈਏ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਪੱਤਰ-ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਡਿਫੌਲਟ ਸੋਚ ਤੋਂ ਪਰੇ ਧੱਕਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸਾਡੇ ਗਰੁੱਪ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖੂਨ ਅਤੇ ਹੱਡੀਆਂ, ਸਾਹ ਅਤੇ ਪਾਚਨ, ਕਸਰਤ ਅਤੇ ਆਰਾਮ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਲਈ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨਤਾ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ।
ਸੰਤੁਲਨ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ
ਇੱਕ ਰਚਨਾ ਮਿੱਥ
ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹਨੇਰਾ ਸੀ, ਰਾਤ ਨਾਲੋਂ ਡੂੰਘਾ ਹਨੇਰਾ, ਖਾਲੀ, ਬੇਅੰਤ। ਅਤੇ ਉਸ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਕੋਲ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਚਾਨਣ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਨੇਰੇ ਤੋਂ ਉਲਟ ਸੀ। ਇਹ ਚਮਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਖਾਲੀਪਣ ਦੇ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਵਹਿ ਗਿਆ। ਇਹ ਆਪਣੀ ਪਿੱਠ ਨੂੰ ਖਿੱਚਿਆ ਅਤੇ ਧਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਬਣ ਗਿਆ।
ਅਸਮਾਨ ਨੇ ਹਵਾ ਵਾਂਗ ਸਾਹ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਗਰਜ ਵਾਂਗ ਕੰਬਿਆ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਕੱਲੀ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਉਸਨੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, ਮੇਰਾ ਮਕਸਦ ਕੀ ਹੈ? ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ, ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਉਭਰਿਆ। ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਹਰ ਖੰਭ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮੀਕਰਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਲੁਭਾਉਣੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਉਲਟ ਠੋਸ ਸੀ। ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜੇ ਅਤੇ ਪੰਛੀਆਂ ਅਤੇ ਚਮਗਿੱਦੜਾਂ ਨੇ ਹਵਾ ਭਰ ਦਿੱਤੀ। ਉਹ ਰੋਏ, ਅਤੇ ਗਾਇਆ, ਅਤੇ ਨੀਲੇ ਦੇ ਪਾਰ ਪਹੀਏ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਭਰ ਗਿਆ.
ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਕਾਸ਼ ਦੇ ਜੀਵ ਥੱਕ ਗਏ; ਇਸ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, ਕੀ ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ? ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕੀਤਾ, ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਉਭਰਿਆ। ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਜੰਗਲ ਅਤੇ ਜੰਗਲ, ਪਹਾੜ ਅਤੇ ਮੈਦਾਨ, ਸਾਗਰ ਅਤੇ ਨਦੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾਰੂਥਲ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਭਿੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਆਪਣੇ ਨਵੇਂ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੈਟਲ ਹੋ ਗਏ, ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੋਏ.
ਪਰ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਧਰਤੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, ਕੀ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੋਣਾ ਹੈ? ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ, ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਉਭਰਿਆ। ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਹਰ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਚੰਗਾ ਸੀ. ਪਰ ਥੋੜੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ, ਸੰਸਾਰ ਨੇ ਆਪ ਹੀ ਕਰਤਾਰ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, ਕੀ ਇਹ ਅੰਤ ਹੈ? ਕੀ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਹੈ? ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੇ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ, ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਉਭਰਿਆ। ਅਤੇ, ਵਿਚਾਰ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ, ਧਰਤੀ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਹਵਾ, ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਉਹ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੋਣੇ ਸਨ. ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਖੋਜਣਾ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਹਮਰੁਤਬਾ. ਅਤੇ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਨ.
ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਅਤੇ ਵੰਡਣ ਵਾਲਾ
ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਨ ਦੀ ਸਾਡੀ ਸਧਾਰਨ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਨੇ ਅਕਸਰ ਆਪਸੀ ਤਾਲਮੇਲ ਨੂੰ ਪਰਛਾਵਾਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਨਿਰਭਰਤਾ ਰਚਨਾ ਦੀ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਇਹ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਅੰਤਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕਮਾਲ ਦੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਅੰਤਰੀਵ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਸਥਾਨ ਦੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਂਝਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੱਡੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਵਰਗੀ ਚਿੰਤਾ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਉੱਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਅਨੀਮਵਾਦੀ, ਬਹੁ ਜਾਂ ਏਕਸ਼੍ਵਰਵਾਦੀ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਪਰਮ ਪੁਰਖ ਹੈ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਾਡੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਛਾਣ ਖਿੱਚਣੀ ਹੋਵੇ, ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਵਿਹਾਰ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਤੁਲਨਾ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਪਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰੱਬ ਜਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲੋੜੀਂਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਲਈ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਾਰਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇੱਕ ਕੋਰਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈਆਂ ਹਨ। ਵਿਕਲਪਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ, ਪਵਿੱਤਰ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਨੇ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜੰਗਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਯੁੱਧ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਾਂ।
ਸਮੂਹਿਕ ਰਚਨਾਵਾਂ
ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਪੱਥਰ, ਹਵਾ, ਅੱਗ, ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਲੋਕ। ਕੇਵਲ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਕੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਬ੍ਰਹਮ ਆਤਮਾ ਦੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ.
ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ ਲਈ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਗਏ ਸਨ, ਤਾਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਹਾਨ ਪਿਆਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਆਮ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਇੱਕ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਅਤੇ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੁਦਰਤ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ, ਅਕਸਰ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ, ਰੱਖਿਅਕ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵੀ ਸੌਂਪੀ ਗਈ ਸੀ। ਲਗਭਗ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਰੱਬ, ਜਾਂ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਈਰਖਾ, ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਮਿਹਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਉਭਰਿਆ ਜਿਸਦੀ ਸਮਝੇ ਗਏ ਮਾੜੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਸ਼ਿਕਾਰੀ-ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕਬੀਲਾ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਭਾਵੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਸੋਧਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਉਜਾੜ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਖੇਡ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ। ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਪਰਿਵਾਰ ਆਪਣੀ ਸਦੀਵੀ ਮੁਕਤੀ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਡਰ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਨੇ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਜੋ ਇੰਚਾਰਜ ਹੈ, ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਇਨਾਮ ਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੱਜੇ; ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਸ਼ੱਕੀ ਵਿਵਹਾਰ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣਾ। ਹਰ ਕਾਰਵਾਈ ਜਾਂ ਨਤੀਜੇ ਲਈ, ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਰੱਬ ਨੂੰ ਸੌਂਪੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਘਿਨਾਉਣੇ, ਨਿਰਦੋਸ਼ ਜਾਂ ਪਰਉਪਕਾਰੀ।
ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ (ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ) ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਕਿ ਰੱਬ ਇੱਕ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਪਰਾਧ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਬੇਸਮਝ ਕਤਲੇਆਮ ਤੱਕ ਮਾਫੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਦੀ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ, ਹੋਰ ਜੀਵਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਤਰਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰੇ ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਸੰਮੇਲਨਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਅਜਨਬੀ ਨੂੰ ਮਹਿਮਾਨ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਲੂਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਦਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਹੱਲ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.
ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਪਾਰ, ਜਨ ਸੰਚਾਰ, ਜਿੱਤ, ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਪ, ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਆਫ਼ਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਣਾ ਅਤੇ ਵਧਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੁਚੇਤ ਅਤੇ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਸਾਡੇ ਧਰਮ-ਸੰਚਾਲਿਤ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਸਮਾਜ ਕੀ ਹੈ; ਇਹ ਉਹ ਯੰਤਰ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਸੌਂਪਦੇ ਹਾਂ, ਕੰਪਾਸ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਦਿਸ਼ਾ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੱਦਾਂ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਅਤੇ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਤੁਲਨਾਵਾਂ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸਾਂਝਾ ਹੈ; ਭਾਵ, ਸਾਰੇ ਸਮਾਜ ਭਰੋਸੇ, ਦਿਆਲਤਾ, ਉਦਾਰਤਾ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ, ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ, ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਬੇਸਹਾਰਾ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਫਰਜ਼, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸਿਹਤ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਲਈ ਸਾਂਝੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਸਾਡੇ ਨਸਲੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ-ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਵਹਾਰ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਸੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹੜੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਬੈਰੋਮੀਟਰ ਅਕਸਰ ਸਾਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅੰਤਰ ਡਿਗਰੀਆਂ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੰਨੇ ਸੂਖਮ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਅਣਗਿਣਤ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣਗੇ।
ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਹਿਯੋਗ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਦਰ, ਸਹਿਯੋਗ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਸਹਿਯੋਗ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਲੋਕ ਵੀ ਕਠੋਰ ਅਤੇ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਹਿੰਸਕ ਵੀ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਮਤਭੇਦ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਵਿਪਰੀਤਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਮਜਬੂਰੀ ਸਾਡੀ ਧੁਰੀ ਲੋੜ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ ਰੱਬ, ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ, ਜਾਂ ਤਾਓ ਦੀਆਂ ਸਾਡੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇਣਗੇ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਹੁਣ ਅਗਿਆਨੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸੋਚ ਦੀ ਇਹ ਲਾਈਨ ਹੁਣ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਰ ਵਾਰਤਾਲਾਪ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਹਰ ਫੈਸਲਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਹਰ ਚੋਣ ਜੋ ਅਸੀਂ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਹੀ, ਕੀ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੈ, ਕੀ ਚੰਗਾ ਹੈ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਸਾਡੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸਭਿਆਚਾਰ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਹਨ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਲਈ. ਕਿਉਂਕਿ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ (ਅਕਸਰ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ) ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਹਨ ਜੋ ਫਰਕ ਤੱਕ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ "ਸਹੀ" ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ “ਗਲਤ”। ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ (ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ), ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਕੇ ਇਸ "ਗਲਤ" ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣਾ "ਸਹੀ" ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਕੱਠੇ ਆ ਰਹੇ ਹਨ
ਸਾਡੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹੀਆਂ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਣ, ਪਰ ਧਾਰਮਿਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਜੋ ਬਚੀਆਂ ਅਤੇ ਪੂਜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ; ਅਰਥਾਤ, ਸਾਡੇ ਵੱਡੇ ਮਨੁੱਖੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਬੱਚਾ ਹੈ। ਅਕਸਰ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨਾਲ ਇਹਨਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦੇਣ ਦੇ ਮੌਕਿਆਂ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਦੋਂ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।
ਏਕਤਾ ਲਈ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਸਮਾਜ ਇਕਸੁਰ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਸਦਾ ਬਦਲਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਲਚਕੀਲੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਫ਼ਲਸਫ਼ਿਆਂ ਦੇ ਅੰਤਰ-ਪਰਾਗਣ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਸਲ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਥਿਰ ਗਲੋਬਲ ਸਮਾਜ ਦੇ ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਲਾਭਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨੀਤੀਆਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਵਿਵਹਾਰਕ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੀ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣਗੀਆਂ - ਇਸਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਜਨਨ ਇੱਕ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਥਾਨਕ ਅਤੇ ਸੰਕਲਪਿਕ ਅੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੀ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਅਤੇ ਵਧਣ-ਫੁੱਲਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਰਣਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਅਰਥਪੂਰਨ, ਅਟੱਲ, ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਕੇ, ਨੀਤੀ ਨਿਰਮਾਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਵਿਰਾਸਤ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਭਰ ਰਹੇ ਵਿਸ਼ਵ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ, ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸੁਣਾਉਣ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਣ ਲਈ ਸਮਾਂ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਵਿਰਸੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਉਹ ਸਥਾਨ ਜਿੱਥੋਂ ਉਹ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਰਦਾਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਭਾਵ ਉਹ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਇਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਅਰਥਪੂਰਨ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।
ਬੁਝਾਰਤ ਦੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪੂਰਕ ਹਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਮਿੱਥ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰਨਤਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ; ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਸੰਦਰਭ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਿਰਜਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਜੋ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਵਿਭਾਜਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਅਤੇ ਅਮਲਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝੀਏ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੀਏ ਕਿ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੌਲਵੀਆਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬ੍ਰਹਮ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਛੋਟਾ, ਛੋਟਾ ਦਿਮਾਗ, ਕੱਟੜ ਜਾਂ ਹਮਲਾਵਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਪੱਖਪਾਤ ਜਾਂ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਹਮਾਇਤ ਜਾਂ ਮਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਇਹ ਬ੍ਰਹਮ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਾਂਝੇ ਅੰਤਰ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪੂਰਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਾਉਣ, ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਖੁੱਲੇ ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਚੁਸਤੀ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਡਾਇਨਾ ਵੁਆਗਨੇਕਸ ਦੁਆਰਾ, ਪੀ.ਐਚ.ਡੀ., ਚੇਅਰ ਐਮਰੀਟਸ, ਇੰਟਰਨੈਸ਼ਨਲ ਸੈਂਟਰ ਫਾਰ ਐਥਨੋ-ਰਿਲੀਜੀਅਸ ਮੈਡੀਏਸ਼ਨਜ਼ ਬੋਰਡ ਆਫ਼ ਡਾਇਰੈਕਟਰਜ਼; ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸੀਨੀਅਰ ਨੀਤੀ ਸਲਾਹਕਾਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾ ਵਸਤੂ ਮਾਹਿਰ।
ਸੈਂਟਰ ਫਾਰ ਐਥਨਿਕ, ਨਸਲੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮਝਦਾਰੀ (CERRU) ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਂਝੇਦਾਰੀ ਵਿੱਚ, ਕੁਈਨਜ਼ ਕਾਲਜ, ਸਿਟੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ, ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸੈਂਟਰ ਫਾਰ ਐਥਨੋ-ਰਿਲੀਜੀਅਸ ਮੈਡੀਏਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਆਯੋਜਿਤ ਨਸਲੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਹੱਲ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਿਰਮਾਣ ਬਾਰੇ 5ਵੀਂ ਸਲਾਨਾ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕਾਨਫਰੰਸ ਲਈ ਪੇਪਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ).
