ਜਨ-ਮਾਨਸ ਦਾ ਵਰਤਾਰਾ

ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਨਸਲੀ-ਧਾਰਮਿਕ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕਾਰਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ, ਅੰਧ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇ ਘਾਤਕ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਧਾਰਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਨਸਲੀ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹਨ। ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲੇਗਾ। ਇਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਸਖ਼ਤ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੁਝ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਮੈਂਬਰ ਹਨ, ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ, ਦੂਜੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ, ਰਹਿਣਾ, ਬੈਠਣਾ ਜਾਂ ਹੱਥ ਮਿਲਾਉਣਾ ਵੀ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਠੋਸ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਸ ਦੱਸਣਗੇ: “ਇਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ”; "ਉਹ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ"; "ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ"; "ਉਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਹੈ"।

ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਅਧੀਨ ਅਤੇ ਬਰਬਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਝਾਤੀ ਮਾਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਮੇਰਾ ਤਤਕਾਲੀ ਸਮਾਜ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਬੁਰਾ, ਘਟੀਆ ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜੋ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਹਾਂ, ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ? ਜੇ ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਕਿਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਰੱਖਾਂ? ਕੀ ਮੈਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਜਾਂ ਨਸਲੀ ਪਿਛੋਕੜ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਆਪਣੇ ਵਰਗੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ?

ਸਿਰਲੇਖ ਵਾਲੀ ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿਚ ਸ. ਅਣਦੱਸਿਆ ਹੋਇਆ ਸਵੈ: ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਦੁਬਿਧਾ, ਕਾਰਲ ਜੰਗ [i] ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜੀਵਨ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਹਿੱਸਾ ਜਨ-ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕਤਾ ਵੱਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਰੁਝਾਨ ਦੁਆਰਾ ਅਧੀਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।" ਜੰਗ ਨੇ ਜਨਤਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ "ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਅਗਿਆਤ, ਸਮਾਨ-ਸੋਚ ਵਾਲੀਆਂ ਇਕਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਘਟਾਉਣਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਤੇ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰਬਾਜ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।" ਜਨਤਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਘਟਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਘਟਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, 'ਉਸ ਨੂੰ ਬੇਕਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸਮੁੱਚੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਤਰੱਕੀ ਕਰਦੀ ਹੈ।' ਇੱਕ ਪੁੰਜ-ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਵਹਾਰ ਵਿੱਚ ਬਾਲਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, "ਗੈਰ ਤਰਕਹੀਣ, ਗੈਰ-ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ, ਅਨਿਯਮਿਤ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇਮੰਦ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੁੰਜ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣਾ ਮੁੱਲ ਗੁਆ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "-isms" ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਜਨ-ਆਦਮੀ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਭਿਆਨਕ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ 'ਤੇ ਵੱਧਦੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਵਧਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਵੱਈਆ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਨਤੀਜੇ ਅਤੇ ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਨ-ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨਸਲੀ-ਧਾਰਮਿਕ ਟਕਰਾਅ ਲਈ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਮੀਡੀਆ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਸਲੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮੂਹ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ, ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਸਵਾਲਾਂ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸੋਚਣ ਦੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ—ਜਾਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ—ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤਰਕ ਅਤੇ ਸਬੂਤ ਖਾਰਜ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਵਾਲਾਂ ਦੀ ਕਲਾ, ਜੋ ਕਿ ਨਾਜ਼ੁਕ ਫੈਕਲਟੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਕੇਂਦਰੀ ਹੈ, ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਜੋ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਉਲਟ ਹਨ ਹਮਲਾਵਰ ਅਤੇ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਰੱਦ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਸਾਡੇ ਸਮਕਾਲੀ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਸਲੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੀ ਹੈ।

ਜਨਤਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਕਰਨ, ਸੋਧਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੇ ਮਨ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂ ਛੱਡਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਅਤੇ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਭਲੇ ਲਈ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਜਾਂ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਖਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਰੱਖਣ ਦੀ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਹਰ ਮਨ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਕਹੇਗਾ ਕਿ "ਅਣਪਛਾਣ ਵਾਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਜੀਣ ਦੇ ਲਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜਾਂਚਣ, ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਜਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਹਿੰਮਤ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਮੈਨੁਅਲ ਕਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, "ਗਿਆਨਵਾਨਤਾ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਵੈ-ਥਾਪੀ ਅਪਪਪੱਕਤਾ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੂਜੇ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਅਸਮਰੱਥਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਸਵੈ-ਲਾਪੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਸਮਝ ਦੀ ਘਾਟ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤਣ ਲਈ ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਹਿੰਮਤ ਦੀ ਘਾਟ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। Sapere Aude! [ਜਾਣਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰੋ] "ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਰੱਖੋ!" - ਇਹ ਗਿਆਨ ਦਾ ਆਦਰਸ਼ ਹੈ"[ii]।

ਕਾਰਲ ਜੁੰਗ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਜਨਤਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੇਵਲ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਉਹ 'ਮਾਈਕਰੋਕੋਸਮ - ਲਘੂ ਵਿਚ ਮਹਾਨ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ' ਦੀ ਖੋਜ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕੀਏ, ਕਿਉਂਕਿ "ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹੈ", "ਕੋਈ ਵੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ"। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੇ ਜੀਵ ਦੀ ਤਾਲ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਣਨ ਦਾ ਰਵੱਈਆ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਮੈਂ ਇਸ ਇੰਟਰਫੇਥ ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਰੀਟਰੀਟ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੇ ਮੌਕੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ। ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ 2012 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਵਰਕਸ਼ਾਪ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਜਨ-ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮੌਕਾ ਹੈ, ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਤੋਂ ਸਰਗਰਮੀ ਤੱਕ, ਚੇਲੇਪਣ ਤੋਂ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਤੋਂ ਦੇਣ ਦੇ. ਇਸ ਰਾਹੀਂ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਸਾਡੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਸਮਾਏ ਹੱਲਾਂ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਅਤੇ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਵਾਦਾਂ ਦੇ ਹੱਲ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਫੋਕਸ "ਬਾਹਰੀ" ਤੋਂ ਬਦਲਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਜੋ ਬਾਹਰ ਹੈ - "ਅੰਦਰੂਨੀ" - ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ metanoia, ਪਿਘਲ ਕੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਨੁਕੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਜਨਮ ਲੈ ਕੇ ਅਸਹਿ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਚਾਲਤ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ [iii]।

ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਟਕਣਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲਾਲਚਾਂ, ਇਲਜ਼ਾਮਾਂ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ਾਂ, ਗਰੀਬੀ, ਦੁੱਖ, ਬੁਰਾਈ, ਅਪਰਾਧ ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਵਾਇਸ ਆਫ ਦਿ ਸੋਲ ਵਰਕਸ਼ਾਪ ਜਿਸ ਲਈ ਇਹ ਰੀਟਰੀਟ ਸਾਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਖੋਜਣ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਮੌਕਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹਕੀਕਤਾਂ ਜੋ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਆਤਮਾ-ਜੀਵਨ" ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਚੁੱਪ ਵਿਚ ਬੋਲਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ "ਬਾਹਰਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਹਲੀ ਅਤੇ ਅਖੌਤੀ ਲਾਲਚਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਕੇ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਬੇਨਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੇ ਜਾਣ ਲਈ। , ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ”[iv]। “ਜੇ ਮਨ ਉੱਚ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ, ਸੁੰਦਰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਸ਼ਾਹੀ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲੇ ਯਤਨਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਬੋਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਅਵਿਕਸਿਤ ਅਤੇ ਸੁਆਰਥੀ ਪੱਖ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀਆਂ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਮਰੋ”[v].

ਸਵਾਲ ਜੋ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਹੈ: ਅਧਿਕਾਰਾਂ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ (ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਰਕਾਰ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਡੇ ਨਸਲੀ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਨੇਤਾਵਾਂ ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਅਹੁਦੇ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਹੋਰ ਲੋਕ ਵੀ ਨਹੀਂ) ਵਾਲੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਜੋਂ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਸਥਾਨ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?

ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਸਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਮੀਰੀ, ਸਮਰੱਥਾ, ਪ੍ਰਤਿਭਾ, ਤਾਕਤ, ਉਦੇਸ਼, ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਬਾਰੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਖੋਜ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਾਨੂੰ ਮੁਆਫ਼ੀ, ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਬਲਦ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਿੰਗਾਂ ਨਾਲ ਫੜਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ, ਦਲੇਰ ਅਤੇ ਸਰਗਰਮ ਹੋਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਿਚ ਘੱਟ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੈਥਰੀਨ ਟਿੰਗਲੇ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ, "ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਵਾਲੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਸੋਚੋ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਰੁਕ ਜਾਂਦੇ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਮੁੜਦੇ ਜਦੋਂ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੂਹਿਆ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੰਗੀਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕੋਈ ਸੁੰਦਰ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਕੋਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਅਤੇ ਕੋਈ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕਾਢ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ, ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲੀਆਂ, ਰਚਨਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਬ੍ਰਹਮ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਮਹਾਨ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਬ੍ਰਹਮ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਹਨ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਪਾਸੇ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸੀਮਤ, ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ ਲਈ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਸਾਡੇ ਪੂਰਵ ਸੰਕਲਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਹ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਦੈਵੀ ਯੋਜਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਰਥ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਲਤਫਹਿਮੀ, ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ, ਸ਼ੱਕ, ਉਦਾਸੀ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ"[vi] .

ਰੂਹ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਵਰਕਸ਼ਾਪ ਸਾਨੂੰ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ, ਦੋਸ਼ਾਂ, ਦੋਸ਼ਾਂ, ਲੜਾਈ-ਝਗੜੇ, ਨਸਲੀ-ਧਾਰਮਿਕ ਮਤਭੇਦਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਮੁਆਫ਼ੀ, ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਸਦਭਾਵਨਾ, ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਹਿੰਮਤ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗੀ।

ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਹੋਰ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ, ਵੇਖੋ ਉਗੋਰਜੀ, ਬੇਸਿਲ (2012)। ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨਿਆਂ ਤੋਂ ਅੰਤਰ-ਜਾਤੀ ਵਿਚੋਲਗੀ ਤੱਕ: ਅਫਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਨਸਲੀ-ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਚੋਲਗੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ। ਕੋਲੋਰਾਡੋ: ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰੈੱਸ.

ਹਵਾਲੇ

[i] ਕਾਰਲ ਗੁਸਤਾਵ ਜੁੰਗ, ਇੱਕ ਸਵਿਸ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ, ਨੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਬਣਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸਾਪੇਖਿਕ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਅਚੇਤ ਦੇ ਨਾਲ ਚੇਤੰਨ ਸਮੇਤ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਮੰਨਿਆ। ਮਾਸ-ਦਿਮਾਗਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ, Jung, Carl (2006) ਦੇਖੋ। ਅਣਦੇਖਿਆ ਸਵੈ: ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ. ਨਿਊ ਅਮਰੀਕਨ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ. ਪੰਨਾ 15-16; Jung, CG (1989a) ਨੂੰ ਵੀ ਪੜ੍ਹੋ। ਯਾਦਾਂ, ਸੁਪਨੇ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ (Rev. ed., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.) ਨਿਊਯਾਰਕ: ਰੈਂਡਮ ਹਾਊਸ, ਇੰਕ.

[ii] ਇਮੈਨੁਅਲ ਕਾਂਟ, ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ: ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ? ਪ੍ਰਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਕੋਨਿਗਸਬਰਗ, 30 ਸਤੰਬਰ 1784।

[iii] ਯੂਨਾਨੀ μετάνοια ਤੋਂ, metanoia ਮਨ ਜਾਂ ਦਿਲ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ। ਕਾਰਲ ਜੰਗ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹੋ, op cit.

[iv] ਕੈਥਰੀਨ ਟਿੰਗਲੇ, ਰੂਹ ਦੀ ਸ਼ਾਨ (ਪਾਸਾਡੇਨਾ, ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ: ਥੀਓਸੋਫ਼ੀਕਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ), 1996, ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਇੱਕ ਅਧਿਆਇ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹਵਾਲਾ, ਜਿਸਦਾ ਸਿਰਲੇਖ ਹੈ: “ਦਿ ਵਾਇਸ ਆਫ਼ ਦ ਸੋਲ”, ਇੱਥੇ ਉਪਲਬਧ ਹੈ: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. ਕੈਥਰੀਨ ਟਿੰਗਲੇ 1896 ਤੋਂ 1929 ਤੱਕ ਥੀਓਸੋਫੀਕਲ ਸੋਸਾਇਟੀ (ਫਿਰ ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਬ੍ਰਦਰਹੁੱਡ ਐਂਡ ਥੀਓਸੋਫੀਕਲ ਸੋਸਾਇਟੀ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ) ਦੀ ਆਗੂ ਸੀ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੁਆਇੰਟ ਲੋਮਾ, ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਵਿਖੇ ਸੋਸਾਇਟੀ ਦੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਹੈੱਡਕੁਆਰਟਰ ਵਿਖੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਉਸਦੇ ਵਿਦਿਅਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਧਾਰ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਯਾਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

[v] ਆਈਬੀਡ

[vi] ਆਈਬੀਡ