ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ: ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਇੱਕ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ

ਅੱਜ ਮੇਰਾ ਟੀਚਾ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਈ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਕਿਵੇਂ ਲਿਆ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਸਾਡਾ ਸੰਸਾਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਯੂਕਰੇਨ, ਇਥੋਪੀਆ, ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਦੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ਾਂ, ਮੱਧ ਪੂਰਬ, ਏਸ਼ੀਆ, ਦੱਖਣੀ ਅਮਰੀਕਾ, ਕੈਰੇਬੀਅਨ, ਅਤੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਰਾਜ. ਇਹ ਟਕਰਾਅ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੇ ਜਾਣੂ ਹੋ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ, ਜਲਵਾਯੂ ਤਬਦੀਲੀ, ਕੋਵਿਡ-19 ਅਤੇ ਅੱਤਵਾਦ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਅਸੀਂ ਵੰਡੀਆਂ, ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਭਰੇ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ, ਟਕਰਾਅ, ਹਿੰਸਾ, ਯੁੱਧ, ਮਾਨਵਤਾਵਾਦੀ ਤਬਾਹੀ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਤੋਂ ਭੱਜ ਰਹੇ ਲੱਖਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸ਼ਰਨਾਰਥੀਆਂ, ਮੀਡੀਆ ਦੁਆਰਾ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਰਿਪੋਰਟਿੰਗ, ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਸਫਲਤਾ ਦੀਆਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਤਸਵੀਰਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹਾਂ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਅਸੀਂ ਅਖੌਤੀ ਫਿਕਸਰਾਂ ਦੇ ਉਭਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਗੜਬੜ ਜੋ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮ ਤੱਕ ਡਿੱਗਦੀ ਹੈ।

ਸਾਡੀ ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਘੇਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਰੌਲੇ-ਰੱਪੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਜਗ੍ਹਾ - ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਬੋਲਦੀ ਹੈ -, ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਅਣਡਿੱਠ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ - ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਕੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ, ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਪੋਸਟ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ, ਪਸੰਦ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਜੋ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਸੀਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸੰਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਿਜਲੀ ਜੋ ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ -, ਸਾਡੇ ਹੋਂਦ ਦੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਜਾਂ ਤੱਤ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਸੁਣਦੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਉਸ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਹ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਲਈ, ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਤਬਦੀਲੀ ਬਣਨ ਲਈ ਜਿਸ ਦੀ ਅਸੀਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਹੋਰ।

ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਦੀ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੇ ਇਸ ਸੱਦੇ ਦਾ ਸਾਡਾ ਨਿਰੰਤਰ ਹੁੰਗਾਰਾ, ਉਸ ਕੋਮਲ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਹਾਂ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਰੋਡਮੈਪ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ। ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਲਗਾਤਾਰ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਸੜਕ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ, ਇਸ 'ਤੇ ਚੱਲਣ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ "ਮੈਂ" ਵਿੱਚ "ਮੈਂ" ਨਾਲ ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਮੁਲਾਕਾਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਮੁਲਾਕਾਤ ਲਈ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਅਲੌਕਿਕ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਜੋ "ਮੈਂ" ਨੂੰ ਆਮ "ਮੈਂ" ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ "ਮੈਂ", ਬੇਅੰਤ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ "ਮੈਂ" ਬਾਰੇ ਖੋਜ ਕਰਨ, ਖੋਜਣ, ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ, ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਣ ਲਈ। ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਥੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਜਾਂ ਮੱਧਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ, ਪੂਜਾ-ਪਾਠ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੇਧਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ, ਹਰੇਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮੂਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ. ਦੂਜੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂਬਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਅਤੇ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਧੇਰੇ ਨਿੱਜੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਿੱਜੀ ਖੋਜ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਲ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਰਿਵਰਤਨ (ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਕਹਿਣਗੇ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਰਿਵਰਤਨ) ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਮਾਜਿਕ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਇੱਕ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਜਿਸ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ)। ਜਦੋਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਚਮਕਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਦੂਸਰੇ ਜ਼ਰੂਰ ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਖਣਗੇ ਅਤੇ ਇਸ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ ਜਾਣਗੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਅਕਸਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਉਪਲਬਧ ਸੰਚਾਰ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਪਰਿਵਰਤਨ ਉਹਨਾਂ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਰਵਾਇਤੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਸਨ। ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਬਰਾਹਾਮਿਕ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੁੱਖ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ: ਮੂਸਾ, ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਮੁਹੰਮਦ। ਹੋਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਆਗੂ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ, ਈਸਾਈਅਤ ਅਤੇ ਇਸਲਾਮ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਦੌਰਾਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ ਦੇ ਜੀਵਨ, ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਸੱਚ ਹੈ, ਸਿਧਾਰਥ ਗੌਤਮ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ। ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਪਕ ਸਨ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹਿਣਗੇ।

ਪਰ ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ੇ ਲਈ, ਕੁਝ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਕਾਰਕੁੰਨਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸਨ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਮਹਾਤਮਾ ਗਾਂਧੀ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿੰਦੂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸੀ ਅਤੇ ਜੋ ਇੱਕ ਅਹਿੰਸਕ ਅੰਦੋਲਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ 1947 ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਬਰਤਾਨੀਆ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਮਿਲੀ। ਅਮਰੀਕਾ ਵਾਪਸ ਪਰਤਿਆ। , ਗਾਂਧੀ ਦੀਆਂ ਅਹਿੰਸਕ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੇ ਡਾ. ਮਾਰਟਿਨ ਲੂਥਰ ਕਿੰਗ ਜੂਨੀਅਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਆਗੂ - ਇੱਕ ਪਾਦਰੀ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਹ ਉਹ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੇ ਡਾ. ਕਿੰਗ ਵਿੱਚ ਉਕਸਾਈਆਂ ਅਤੇ ਗਾਂਧੀ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਸਿੱਖੇ ਸਬਕ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ 1950 ਅਤੇ 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ। ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਰੋਲੀਹਲਾ ਨੈਲਸਨ ਮੰਡੇਲਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਅੱਜ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਦੇ ਮਹਾਨ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਨਸਲੀ ਵਿਤਕਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਅਤੇ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਸਾਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਫਿਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਇਸ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਮੇਰੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਨੂੰ ਸਮਾਪਤ ਕਰੇਗੀ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਮੈਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦਾ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਯੋਗ, ਖੰਡਨ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਸ਼ਿਫਟ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲ ਇਨਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ, ਤਿੰਨ ਲੇਖਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: 1) ਵਿਗਿਆਨਕ ਇਨਕਲਾਬਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ 'ਤੇ ਥਾਮਸ ਕੁਹਨ ਦਾ ਕੰਮ; 2) ਇਮਰੇ ਲੈਕਾਟੋਸ ਦੀ ਗਲਤੀ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦੀ ਵਿਧੀ; ਅਤੇ 3) ਸਾਪੇਖਵਾਦ 'ਤੇ ਪੌਲ ਫੇਅਰੇਬੈਂਡ ਦੇ ਨੋਟਸ।

ਉਪਰੋਕਤ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ, ਮੈਂ ਫੇਏਰਬੈਂਡ ਦੀ ਸਾਪੇਖਤਾਵਾਦ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਾਂਗਾ ਅਤੇ ਕੁਹਨ ਦੀ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਸ਼ਿਫਟ ਅਤੇ ਲੈਕਾਟੋਸ ਦੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ (1970) ਨੂੰ ਉਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ।

ਫੇਏਰਬੈਂਡ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਅਹੁਦਿਆਂ ਤੋਂ, ਵਿਗਿਆਨ ਜਾਂ ਧਰਮ, ਜਾਂ ਸਾਡੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਜਾਂ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ, ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਜਾਈਏ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨਕ ਗਿਆਨ ਸਾਪੇਖਿਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਜਾਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਸਥਾ, ਸਭਿਆਚਾਰ, ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਾਕੀ ਦੀ ਨਿੰਦਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋਏ "ਸੱਚ" ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਧਰਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਈਸਾਈਅਤ ਦੇ ਮੁਢਲੇ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ, ਚਰਚ ਨੇ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀਤਾ ਦੇ ਕੋਲ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖੇ ਗਏ ਸਥਾਪਿਤ ਗਿਆਨ ਦੇ ਉਲਟ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ - ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਧਰਮ ਵਿਰੋਧੀ ਮਾਰੇ ਗਏ ਸਨ; ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

7 ਵਿੱਚ ਇਸਲਾਮ ਦੇ ਉਭਾਰ ਨਾਲ^th ਪੈਗੰਬਰ ਮੁਹੰਮਦ ਦੁਆਰਾ ਸਦੀ, ਈਸਾਈਅਤ ਅਤੇ ਇਸਲਾਮ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਦੀਵੀ ਦੁਸ਼ਮਣੀ, ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਟਕਰਾਅ ਵਧਦਾ ਗਿਆ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਿਸੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਸੱਚ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਸਮਝਿਆ, ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਯਹੂਦੀ ਨਿਯਮਾਂ, ਕਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ," ਪੈਗੰਬਰ ਮੁਹੰਮਦ ਨੇ ਨਬੀ ਦੇ ਆਖਰੀ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਏ ਸਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪੂਰਾ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸਲਾਮੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪੈਗੰਬਰ ਮੁਹੰਮਦ ਕੋਲ ਸਾਰੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਰੱਬ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਸਿੱਖੇ। ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ।

ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਦੋਂ ਚਰਚ ਨੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਰਿਸਟੋਟਲੀਅਨ-ਥੌਮਿਸਟਿਕ ਫਲਸਫੇ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਧਰਤੀ ਸਥਿਰ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਤਾਰੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਇਸ ਪੈਰਾਡਿਗਮੈਟਿਕ ਥਿਊਰੀ ਨੂੰ ਝੂਠਾ ਜਾਂ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਥਾਪਤ ਵਿਗਿਆਨਕ ਭਾਈਚਾਰਾ, ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਚਾਰਿਆ ਅਤੇ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਥਾਪਿਤ "ਪੈਰਾਡਾਈਮ" ਸੀ, ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ "ਅਸੰਗਤੀਆਂ" ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਜੋ "ਸੰਕਟ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਦੁਆਰਾ ਸੰਕਟ ਦਾ ਹੱਲ,” ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਥਾਮਸ ਕੁਹਨ ਨੇ ਦੱਸਿਆ। ਇਹ 16 ਤੱਕ ਸੀ^th ਸਦੀ, ਬਿਲਕੁਲ 1515 ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ Fr. ਪੋਲੈਂਡ ਦੇ ਇੱਕ ਪਾਦਰੀ ਨਿਕੋਲਸ ਕੋਪਰਨਿਕਸ ਨੇ ਇੱਕ ਬੁਝਾਰਤ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਵਾਲੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਝੂਠ ਵਿੱਚ ਜੀ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਥਾਪਿਤ ਵਿਗਿਆਨਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਧਰਤੀ ਦੀ ਸਥਿਰ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਸੀ। ਸਥਿਤੀ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਦੂਜੇ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਵਾਂਗ ਹੈ ਜੋ ਸੂਰਜ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ। ਇਸ "ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਸ਼ਿਫਟ" ਨੂੰ ਚਰਚ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੇ ਸਥਾਪਿਤ ਵਿਗਿਆਨਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਧਰੋਹ ਵਜੋਂ ਲੇਬਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਕੋਪਰਨੀਕਨ ਥਿਊਰੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਸੀ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਥਾਮਸ ਕੁਹਨ ਵਰਗੇ ਲੋਕ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇਣਗੇ ਕਿ ਕੋਪਰਨੀਕਨ ਥਿਊਰੀ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਇੱਕ ਸੂਰਜੀ ਕੇਂਦਰਿਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ, ਨੇ ਇੱਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ "ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਤਬਦੀਲੀ" ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜੋ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਰੱਖੇ ਗਏ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ "ਅਸੰਗਤਤਾ" ਦੀ ਪਛਾਣ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਸੂਰਜ, ਅਤੇ ਉਸ ਸੰਕਟ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਕੇ ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਪੌਲ ਫੇਏਰਬੈਂਡ ਵਰਗੇ ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਗੇ ਕਿ ਹਰੇਕ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਹਰੇਕ ਸਮੂਹ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਜਾਂ ਸਮੂਹ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ 21 ਵਿਚ ਵੀ ਬਹੁਤ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ^st ਸਦੀ. ਮੈਂ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਤਬਦੀਲੀ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਦਮਨਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਸੰਮੇਲਨ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਮਰੇ ਲਕਾਟੋਸ ਨੇ 1970 ਵਿੱਚ ਪੋਜੀਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਨਵਾਂ ਗਿਆਨ ਝੂਠ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਉਭਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ "ਵਿਗਿਆਨਕ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਯੋਗ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਜੇਕਰ ਨਤੀਜਾ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ" (ਪੰਨਾ 96)। ਸਾਡੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਇੱਕ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਤਬਦੀਲੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ - ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਤਬਦੀਲੀ।

ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।