ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ: ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਸਮਾਰਕ
ਸਾਰ
ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ, ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਤਿਕਾਰਤ ਯੂਰਪੀਅਨ ਨਾਇਕ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਯੂਰਪੀਅਨ ਬਿਰਤਾਂਤ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਖੋਜ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸਦੀ ਤਸਵੀਰ ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚੁੱਪ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਪੇਪਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਲਈ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਇਟਾਲੀਅਨ ਅਮਰੀਕਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਦੂਜੇ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਕੈਰੀਬੀਅਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੂੰ ਯੂਰਪੀਅਨ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਤਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੈਮੋਰੀ ਅਤੇ ਅਪਵਾਦ ਹੱਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਲੈਂਸਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਪੇਪਰ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਹਰਮੇਨੇਯੂਟਿਕਸ - ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਸਮਝ - ਦੁਆਰਾ ਸੇਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਮੈਮੋਰੀ ਦੀ ਇਸ ਸਾਈਟ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਦੌਰਾਨ ਇਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਵਿਵਾਦਾਂ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਬਹਿਸਾਂ ਜੋ ਕਿ ਮੈਨਹਟਨ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਜਨਤਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਦਾ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹਰਮਨਿਉਟਿਕਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਨੂੰ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ, ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਸਵਾਲਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। 1) ਇੱਕ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮਾਰਕ ਵਜੋਂ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਸਮਝ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ? 2) ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੈਮੋਰੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਸਮਾਰਕ ਬਾਰੇ ਕੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ? 3) ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰੋਕਣ ਜਾਂ ਹੱਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕਾ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਵੇਸ਼ੀ, ਬਰਾਬਰੀ ਅਤੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇਸ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਇਤਿਹਾਸਕ ਯਾਦ ਤੋਂ ਕੀ ਸਬਕ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਪੇਪਰ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ, ਵੰਨ-ਸੁਵੰਨੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਵੱਲ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜਾਣ-ਪਛਾਣ
1 ਸਤੰਬਰ, 2018 ਨੂੰ, ਮੈਂ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਦੇ ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਲਈ ਵਾਈਟ ਪਲੇਨਜ਼, ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਘਰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਾਈਟਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਾਈਟ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੈਨਹਟਨ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਮੁੱਖ ਸੜਕਾਂ - ਵੈਸਟ ਅਤੇ ਸਾਊਥ ਸੈਂਟਰਲ ਪਾਰਕ, ਬ੍ਰੌਡਵੇਅ ਅਤੇ ਅੱਠਵੇਂ ਐਵੇਨਿਊ ਦੇ ਚੌਰਾਹੇ 'ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ - ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਘਰ ਹੈ। ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ, ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਤਿਕਾਰਤ ਯੂਰਪੀਅਨ ਨਾਇਕ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਯੂਰਪੀਅਨ ਬਿਰਤਾਂਤ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਖੋਜ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸਦੀ ਤਸਵੀਰ ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚੁੱਪ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਵਿੱਚ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੈਮੋਰੀ ਦੇ ਸਥਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਬਾਰੇ ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਾਲ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਵਿਖੇ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਸਮਾਰਕ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਣ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਕਿਉਂ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਵਿੱਚ ਚਿੱਤਰ. ਇਸ ਲਈ ਮੇਰਾ ਟੀਚਾ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਲਈ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਸੀ - ਇਤਾਲਵੀ ਅਮਰੀਕੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਅਤੇ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰਵਜ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੈਮੋਰੀ ਅਤੇ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਨਿਪਟਾਰੇ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਲੈਂਸਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਮੇਰਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਹਰਮੇਨਿਊਟਿਕਸ - ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਸਮਝ - ਦੁਆਰਾ ਸੇਧਿਤ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਾਈਟ ਦੇ ਦੌਰੇ ਦੌਰਾਨ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਵਿਵਾਦਾਂ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਬਹਿਸਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਸਦੀ ਜਨਤਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਮੈਨਹਟਨ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਹਰਮਨਿਉਟਿਕਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਨੂੰ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ, ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਸਵਾਲਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। 1) ਇੱਕ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮਾਰਕ ਵਜੋਂ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਸਮਝ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ? 2) ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੈਮੋਰੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਸਮਾਰਕ ਬਾਰੇ ਕੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ? 3) ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰੋਕਣ ਜਾਂ ਹੱਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕਾ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਵੇਸ਼ੀ, ਬਰਾਬਰੀ ਅਤੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇਸ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਇਤਿਹਾਸਕ ਯਾਦ ਤੋਂ ਕੀ ਸਬਕ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਪੇਪਰ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ, ਵੰਨ-ਸੁਵੰਨਤਾ ਵਾਲੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਵੱਲ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ 'ਤੇ ਖੋਜ
ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਆਪਣੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵਿਸ਼ਵ ਦਾ ਪਿਘਲਣ ਵਾਲਾ ਪੋਟ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਲਾਤਮਕ ਕੰਮਾਂ, ਸਮਾਰਕਾਂ ਅਤੇ ਮਾਰਕਰਾਂ ਦਾ ਘਰ ਹੈ ਜੋ ਸਮੂਹਿਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਅਮਰੀਕੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਲੋਕ ਵਜੋਂ ਰੂਪ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੈਮੋਰੀ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਸਾਈਟਾਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਹਨ, ਕੁਝ 21 ਵਿੱਚ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨst ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇਤਿਹਾਸਕ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਸਦੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰ 'ਤੇ ਅਮਿੱਟ ਛਾਪ ਛੱਡੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਅਤੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਕਸਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਦੂਸਰੇ ਹੁਣ ਓਨੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ।
9/11 ਮੈਮੋਰੀਅਲ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਸਮੂਹਿਕ ਮੈਮੋਰੀ ਦੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਜ਼ਿਟ ਕੀਤੀ ਸਾਈਟ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ 9/11 ਦੀ ਯਾਦ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਤਾਜ਼ਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ ਸੀ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੈਮੋਰੀ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਸਾਈਟਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ, ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਅਗਸਤ 2017 ਵਿੱਚ ਚਾਰਲੋਟਸਵਿਲੇ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੇ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਤਿਕਾਰਤ ਪਰ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਸਮਾਰਕਾਂ 'ਤੇ "ਮੁਸ਼ਕਲ ਗੱਲਬਾਤ" (ਸਟੋਨ ਐਟ ਅਲ., 2010) ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਸਾਊਥ ਕੈਰੋਲੀਨਾ ਦੇ ਚਾਰਲਸਟਨ ਵਿੱਚ ਇਮੈਨੁਅਲ ਅਫਰੀਕਨ ਮੈਥੋਡਿਸਟ ਐਪੀਸਕੋਪਲ ਚਰਚ ਦੇ ਅੰਦਰ 2015 ਦੇ ਘਾਤਕ ਸਮੂਹਿਕ ਗੋਲੀਬਾਰੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਡਾਇਲਨ ਰੂਫ, ਜੋ ਕਿ ਵ੍ਹਾਈਟ ਸਰਬੋਤਮ ਸਮੂਹ ਦੇ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਅਨੁਯਾਈ ਅਤੇ ਸੰਘੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਰਕਾਂ ਦੇ ਕੱਟੜ ਸਮਰਥਕ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਨੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਮਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਲਈ ਵੋਟ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ.
ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਜਨਤਕ ਗੱਲਬਾਤ ਨੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਘੀ ਸਮਾਰਕਾਂ ਅਤੇ ਝੰਡੇ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਾਰਲੋਟਸਵਿਲੇ ਵਿੱਚ ਕੇਸ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੇ ਰੌਬਰਟ ਈ. ਲੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਐਮਨਸੀਪੇਸ਼ਨ ਪਾਰਕ ਤੋਂ ਹਟਾਉਣ ਲਈ ਵੋਟ ਕੀਤਾ, ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਿਊਯਾਰਕ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਖਿਲਾਫ 2017 ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਰੋਧ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ। ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਕਿ ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਤੋਂ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਣ ਲਈ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਜਾਂ ਸਮਾਰਕ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।
ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਵਿਰੋਧ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਚੱਲ ਰਹੇ ਸਨ, ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਦੋ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਸੀ: ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਦੰਤਕਥਾ, ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਦੀ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਅਤੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੰਗ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਹੈ? 21 'ਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਿਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਹੋਵੇਗੀst ਸਦੀ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ? ਇਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਮੈਂ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਦੇ ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਤੋਂ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਸਿਟੀ ਪਬਲਿਕ ਸਪੇਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਸਾਰੇ ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਾਸੀਆਂ ਲਈ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੈਂ ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੈਰਾਨ ਸੀ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇਤਾਲਵੀ ਮੂਰਤੀਕਾਰ, ਗੈਟਾਨੋ ਰੂਸੋ, ਨੇ 76 ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਸਮਾਰਕ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਫੜਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕੀਤੀ। ਇਟਲੀ ਵਿਚ ਉੱਕਰਿਆ, ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਨੂੰ ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਵਿਖੇ 13 ਅਕਤੂਬਰ, 1892 ਨੂੰ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਆਉਣ ਦੀ 400ਵੀਂ ਵਰ੍ਹੇਗੰਢ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਕਲਾਕਾਰ ਜਾਂ ਮਲਾਹ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕੋਲੰਬਸ ਨੂੰ ਇਸ ਸਮਾਰਕ 'ਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਸ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਦੇ ਅਚੰਭੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਜਹਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਇੱਕ ਬਹਾਦਰ ਮਲਾਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਮਾਰਕ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਥਿਤ ਤਿੰਨ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕਾਂਸੀ ਵਰਗੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਕਿ ਇਹ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਹਾਜ਼ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਡਿਪਾਰਟਮੈਂਟ ਆਫ ਪਾਰਕਸ ਐਂਡ ਰੀਕ੍ਰਿਏਸ਼ਨ ਦੀ ਵੈਬਸਾਈਟ 'ਤੇ ਕੀ ਹਨ, ਮੈਂ ਪਾਇਆ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਨੀਨਾ, ਪਿਟਾਹੈ, ਅਤੇ Santa Maria - ਕੋਲੰਬਸ ਨੇ ਸਪੇਨ ਤੋਂ ਬਹਾਮਾਸ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪਹਿਲੀ ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ ਵਰਤੇ ਗਏ ਤਿੰਨ ਜਹਾਜ਼ ਜੋ 3 ਅਗਸਤ, 1492 ਨੂੰ ਰਵਾਨਾ ਹੋਏ ਅਤੇ 12 ਅਕਤੂਬਰ, 1492 ਨੂੰ ਪਹੁੰਚੇ। ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੂਤ ਵਰਗਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਅਤੇ ਪੁਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪਹਿਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ, ਇਸ ਸਮਾਰਕ 'ਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਜਾਂ ਭਾਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਮੂਹ. ਇਸ ਸਮਾਰਕ 'ਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਬਾਰੇ ਹੈ. ਹਰ ਚੀਜ਼ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਉਸ ਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਦੀ ਖੋਜ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ.
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਯਾਦਗਾਰ ਸਾਈਟ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਇਆ - ਇਤਾਲਵੀ ਅਮਰੀਕੀਆਂ - ਬਲਕਿ ਇਹ ਮੂਲ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਲਈ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦਾ ਸਥਾਨ ਵੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੀ ਦਰਦਨਾਕ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਨੂੰ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਉੱਚਾ ਵੇਖਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਕੋਲੰਬਸ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦਾ ਦੁਖਦਾਈ ਮੁਕਾਬਲਾ। ਨਾਲ ਹੀ, ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਦੇ ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਵਿਖੇ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਟਰਮੀਨਸ ad quo ਅਤੇ ਟਰਮਿਨਸ ਐਡ ਕੁਇਮ ਹਰ ਅਕਤੂਬਰ ਨੂੰ ਕੋਲੰਬਸ ਡੇ ਪਰੇਡ ਦਾ (ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਅੰਤ ਬਿੰਦੂ)। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਿਊ ਯਾਰਕ ਵਾਸੀ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸਮੂਹ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਹਮਲੇ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮੁੜ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਵਿਖੇ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਤਾਲਵੀ ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ - ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸਮਾਰਕ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ - ਅਤੇ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਅਮਰੀਕਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੇ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀਆਂ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀਆਂ ਕਈ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਪਾਂਸਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਇਸ ਹਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਫਾਇਦਾ ਉਠਾਇਆ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਦੂਜੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਅਮਰੀਕਨ ਵੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕੋਲੰਬਸ ਡੇਅ, ਅਮਰੀਕੀ ਆਬਾਦੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ - ਮੂਲ ਜਾਂ ਭਾਰਤੀ ਅਮਰੀਕਨ, ਅਮਰੀਕਾ ਕਹਾਉਣ ਵਾਲੀ ਨਵੀਂ ਪਰ ਪੁਰਾਣੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅਸਲ ਮਾਲਕ - ਯੂਰਪੀਅਨ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ, ਇੱਕ ਲੁਕਵੀਂ/ਚੁੱਪ ਕੀਤੀ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਦੌਰਾਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਦਾ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਨੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਾਰਥਕਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਟਕਰਾਅ ਅਤੇ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਭੜਕਾਇਆ ਹੈ।
ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ: ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਸਮਾਰਕ
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਦੇ ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਵਿਖੇ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਮਾਰਕ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਇਸ ਸਮਾਰਕ ਬਾਰੇ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਚਰਚਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ। 2017 ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਦੇ ਰੇਡੀਓ ਅਤੇ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਸਟੇਸ਼ਨ ਸਾਰੇ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਆਮ ਵਾਂਗ, ਨਿਊਯਾਰਕ ਰਾਜ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵੰਡੇ ਹੋਏ ਸਨ ਕਿ ਕੀ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਨੂੰ ਹਟਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਅਤੇ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਪਬਲਿਕ ਸਪੇਸ ਅਤੇ ਪਾਰਕ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਮੇਅਰ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਦੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸਤੰਬਰ 8, 2017 'ਤੇ, ਮੇਅਰ ਬਿਲ ਡੀ ਬਲਾਸੀਓ ਨੇ ਸਿਟੀ ਕਲਾ, ਸਮਾਰਕਾਂ ਅਤੇ ਮਾਰਕਰਾਂ 'ਤੇ ਮੇਅਰਲ ਸਲਾਹਕਾਰ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ (ਮੇਅਰ ਦਾ ਦਫ਼ਤਰ, 2017)। ਇਸ ਕਮਿਸ਼ਨ ਨੇ ਸੁਣਵਾਈਆਂ ਕੀਤੀਆਂ, ਪਾਰਟੀਆਂ ਅਤੇ ਜਨਤਾ ਤੋਂ ਪਟੀਸ਼ਨਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਹਟਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ 'ਤੇ ਧਰੁਵੀ ਦਲੀਲਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ। ਸਰਵੇਖਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਸ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਮੁੱਦੇ 'ਤੇ ਵਾਧੂ ਡੇਟਾ ਅਤੇ ਜਨਤਾ ਦੀ ਰਾਏ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਿਟੀ ਕਲਾ, ਸਮਾਰਕਾਂ ਅਤੇ ਮਾਰਕਰਾਂ ਬਾਰੇ ਮੇਅਰਲ ਸਲਾਹਕਾਰ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ (2018), "ਇਸ ਸਮਾਰਕ ਦੇ ਮੁਲਾਂਕਣ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰੇ ਗਏ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਚਾਰ ਪਲਾਂ ਬਾਰੇ ਮਤਭੇਦ ਹਨ: ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦਾ ਜੀਵਨ, ਸਮਾਰਕ ਦੇ ਚਾਲੂ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਇਰਾਦਾ, ਇਸਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਅਰਥ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਭਵਿੱਖ। ਵਿਰਾਸਤ” (ਪੰਨਾ 28)।
ਪਹਿਲੀ, ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਵਾਦ ਹਨ. ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੁੱਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਕੋਲੰਬਸ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜਾਂ ਅਮਰੀਕਾ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਖੋਜਿਆ ਸੀ; ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਦਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਰਾਹੁਣਚਾਰੀ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ, ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ; ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਆਏ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕਤਲੇਆਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵਿੱਚ ਸਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਕੀ ਕੋਲੰਬਸ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੇ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ, ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਧਰਮ, ਸ਼ਾਸਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਬੇਦਖਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
ਦੂਜਾ, ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਨੂੰ ਰਹਿਣ ਜਾਂ ਹਟਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਦਲੀਲਾਂ ਦਾ ਸਮਾਰਕ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ / ਚਾਲੂ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਬੰਧ ਹੈ। ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਅਤੇ ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝੀਏ ਕਿ ਇੱਕ ਇਤਾਲਵੀ ਅਮਰੀਕੀ ਹੋਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਸੀ ਨਾ ਸਿਰਫ ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ 1892 ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਸਥਾਪਿਤ ਅਤੇ ਚਾਲੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿਚ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਕਿਉਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ? ਸਮਾਰਕ ਇਤਾਲਵੀ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਲਈ ਕੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ? ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਅਤੇ ਕੋਲੰਬਸ ਦਿਵਸ ਨੂੰ ਇਤਾਲਵੀ ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਅਤੇ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ? ਇਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਏ ਜੌਨ ਵਿਓਲਾ ਤੋਂ ਜਵਾਬ (2017), ਨੈਸ਼ਨਲ ਇਟਾਲੀਅਨ ਅਮਰੀਕਨ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ, ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ:
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਕੁਝ ਇਤਾਲਵੀ-ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਸਮੇਤ, ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਜਸ਼ਨ ਨੂੰ ਯੂਰਪੀਅਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੇਰੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਕੋਲੰਬਸ, ਅਤੇ ਕੋਲੰਬਸ ਦਿਵਸ, ਇਸ ਦੇਸ਼ ਲਈ ਸਾਡੇ ਯੋਗਦਾਨ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਅਤੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਇਤਾਲਵੀ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਕੋਲੰਬਸ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਇਤਾਲਵੀ-ਵਿਰੋਧੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸੀ। (ਪੈਰਾ 3-4)
ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿਚ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ 'ਤੇ ਲਿਖੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਅਤੇ ਚਾਲੂ ਕਰਨਾ ਇਤਾਲਵੀ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੁਖਾਂਤ, ਦੁਸ਼ਮਣੀਆਂ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣੀਆਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਮੁੱਖ-ਧਾਰਾ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਚੇਤ ਰਣਨੀਤੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਤਕਰੇ ਦਾ ਉਹ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਤਾਲਵੀ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਸਤਾਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਮਰੀਕੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਤਰਸਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕੀ ਕਹਾਣੀ, ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਪਾਇਆ, ਜੋ ਇੱਕ ਇਤਾਲਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਵਿਓਲਾ (2017) ਅੱਗੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ:
ਇਹ ਇਹਨਾਂ ਦੁਖਦਾਈ ਹੱਤਿਆਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਵਿੱਚ ਸੀ ਕਿ ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਿੱਚ ਮੁਢਲੇ ਇਤਾਲਵੀ-ਅਮਰੀਕੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੇ ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਦੇ ਸਮਾਰਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਵੇਂ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਦੇਣ ਲਈ ਨਿੱਜੀ ਦਾਨ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਹੁਣ ਯੂਰਪੀਅਨ ਜਿੱਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਨਵੇਂ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਵਾਲੇ, ਘਰ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਤੋਂ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਣ ਸੀ... ਸਾਡਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਖੋਜ ਦੇ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋਖਮ ਜੋ ਅਮਰੀਕੀ ਸੁਪਨੇ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਰੁਝੇਵੇਂ ਵਾਲੇ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਉਸਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਜੋਂ ਸਾਡਾ ਕੰਮ ਹੈ। (ਪੈਰਾ 8 ਅਤੇ 10)
ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਪ੍ਰਤੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਲਗਾਵ ਅਤੇ ਮਾਣ ਜੋ ਇਤਾਲਵੀ ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, 2017 ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜਨਤਕ ਸੁਣਵਾਈਆਂ ਦੌਰਾਨ ਸਿਟੀ ਆਰਟ, ਸਮਾਰਕਾਂ ਅਤੇ ਮਾਰਕਰਾਂ ਬਾਰੇ ਮੇਅਰਲ ਸਲਾਹਕਾਰ ਕਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ (2018) ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, “ਕੋਲੰਬਸ ਇਹ ਸਮਾਰਕ 1892 ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਮਰੀਕੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਤਾਲਵੀ-ਵਿਰੋਧੀ ਹਿੰਸਾ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਬਾਅਦ: ਨਿਊ ਓਰਲੀਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਤੋਂ ਬਰੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਗਿਆਰਾਂ ਇਤਾਲਵੀ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਦੀ ਗੈਰ-ਨਿਆਇਕ ਜਨਤਕ ਹੱਤਿਆ” (ਪੰਨਾ 29) . ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਨੈਸ਼ਨਲ ਇਟਾਲੀਅਨ ਅਮਰੀਕਨ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਇਟਾਲੀਅਨ ਅਮਰੀਕਨ ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਤੋਂ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ/ਬਦਲੀ ਕਰਨ ਦਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਅਤੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ, ਵਿਓਲਾ (2017) ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, "'ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ' ਉਸ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ" (ਪੈਰਾ 7)। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਵਿਓਲਾ (2017) ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਨੈਸ਼ਨਲ ਇਟਾਲੀਅਨ ਅਮਰੀਕਨ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ:
ਫ੍ਰੈਂਕਲਿਨ ਰੂਜ਼ਵੈਲਟ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮਾਰਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਨੇ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਜਾਪਾਨੀ-ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਅਤੇ ਇਤਾਲਵੀ-ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਬੰਦ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹ ਵਜੋਂ ਇਹ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਥੀਓਡੋਰ ਰੂਜ਼ਵੈਲਟ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨੇ 1891 ਵਿੱਚ, ਅਮਰੀਕੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਸਮੂਹਿਕ ਕਤਲੇਆਮ ਵਿੱਚ 11 ਝੂਠੇ ਦੋਸ਼ੀ ਸਿਸੀਲੀਅਨ-ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਦੇ ਕਤਲ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸ ਘਟਨਾ ਨੂੰ "ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਗੱਲ" ਸਮਝਿਆ। (ਪਰਾ 8)
ਤੀਜਾ, ਅਤੇ ਉਪਰੋਕਤ ਚਰਚਾ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਦਾ ਅੱਜ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਿਊ ਯਾਰਕ ਵਾਸੀਆਂ ਲਈ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ ਜੋ ਇਤਾਲਵੀ ਅਮਰੀਕੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਨਿਊਯਾਰਕ ਦੇ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਭਾਰਤੀਆਂ ਲਈ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਕੌਣ ਹੈ? ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਦੇ ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਵਿਖੇ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਦੇ ਮੂਲ ਮਾਲਕਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀਆਂ 'ਤੇ ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੂਲ/ਭਾਰਤੀ ਅਮਰੀਕਨ ਅਤੇ ਅਫਰੀਕਨ ਅਮਰੀਕਨ? ਸਿਟੀ ਆਰਟ, ਸਮਾਰਕਾਂ ਅਤੇ ਮਾਰਕਰਜ਼ (2018) 'ਤੇ ਮੇਅਰਲ ਸਲਾਹਕਾਰ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਕੋਲੰਬਸ ਪੂਰੇ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਟ੍ਰਾਂਸਐਟਲਾਂਟਿਕ ਗੁਲਾਮ ਵਪਾਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ" (ਪੰਨਾ 28)।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਛੁਪੀਆਂ, ਦਬਾਈਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਅਤੇ ਖਾਮੋਸ਼ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਪੂਰੇ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਉੱਡਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਵਿੱਚ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਿਰਤਾਂਤ ਬਾਰੇ ਅਤੇ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲੇ ਇਤਿਹਾਸ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਕੁੰਨਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਸਕੂਲਾਂ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕੀ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਪੱਖ ਲੈਣ ਲਈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਕਰਨ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਲੁਕੀਆਂ, ਢੱਕੀਆਂ ਅਤੇ ਦਬਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਾਰਕੁੰਨਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮੂਹ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਬਾਰੇ ਸੱਚ ਕੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਕੁਝ ਸ਼ਹਿਰਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਲਾਸ ਏਂਜਲਸ, ਨੇ "ਆਧਿਕਾਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਲੰਬਸ ਦਿਵਸ ਦੇ ਜਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਦਿਵਸ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ" (ਵਿਓਲਾ, 2017, ਪੈਰਾ. 2), ਅਤੇ ਇਹੀ ਮੰਗ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਕੋਲੰਬਸ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ ਖੋਜੀਆਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਹੂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਲਾਲ (ਜਾਂ ਰੰਗੀਨ) ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਬਾਲਟੀਮੋਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੂੰ ਭੰਨਤੋੜ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ. ਅਤੇ ਯੋਨਕਰਸ, ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੂੰ ਹਿੰਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ "ਬੇਈਮਾਨੀ ਨਾਲ ਸਿਰ ਕੱਟਿਆ ਗਿਆ" ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ (ਵਿਓਲਾ, 2017, ਪੈਰਾ. 2)। ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਕੁੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚਾਲਾਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਟੀਚਾ ਹੈ: ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ; ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਬੇਪਰਦ ਕਰੋ; ਪੀੜਤਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਕੀ ਹੋਇਆ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸੋ, ਅਤੇ ਮੁੜ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਿਆਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰੋ - ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜੋ ਹੋਇਆ ਉਸ ਦੀ ਮਾਨਤਾ, ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਜਾਂ ਮੁਆਵਜ਼ਾ, ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ - ਹੁਣੇ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।
ਚੌਥਾ, ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਬੁੱਤ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਸ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਇਹ ਸ਼ਹਿਰ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਮੂਲ ਅਮਰੀਕਨ, ਲੇਨੇਪ ਅਤੇ ਐਲਗੋਨਕੁਅਨ ਲੋਕਾਂ ਸਮੇਤ, ਆਪਣੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਮੁੜ ਬਣਾਉਣ, ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਅਤੇ ਮੁੜ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਇਸ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਸਮਾਰਕ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰੇ, ਕੀ ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਿਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਟੀ ਨੂੰ ਨਿਆਂ, ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ, ਸੰਵਾਦ, ਸਮੂਹਿਕ ਇਲਾਜ, ਬਰਾਬਰੀ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਲਈ ਮਾਰਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨੀ, ਵਿਤਕਰੇ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀਆਂ ਵਿਰਾਸਤਾਂ ਦੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਿਪਟਾਰਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ।
ਇੱਥੇ ਜੋ ਸਵਾਲ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ: ਕੀ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਸਮਾਰਕ ਨੂੰ "ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਜਿਸਦੇ ਮੂਲ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਬੇਦਖਲੀ, ਗੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ?" (ਸਿਟੀ ਆਰਟ, ਸਮਾਰਕ, ਅਤੇ ਮਾਰਕਰਸ, 2018, ਪੰਨਾ 30 'ਤੇ ਮੇਅਰਲ ਸਲਾਹਕਾਰ ਕਮਿਸ਼ਨ)। ਦੇ ਕੁਝ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਸਿਟੀ ਕਲਾ, ਸਮਾਰਕਾਂ ਅਤੇ ਮਾਰਕਰਾਂ 'ਤੇ ਮੇਅਰਲ ਸਲਾਹਕਾਰ ਕਮਿਸ਼ਨ (2018) ਕਿ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ:
ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮੀ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ। ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਏ ਹਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਪੁਰਾਲੇਖ ਅਤੇ ਸਮਾਰਕ 'ਤੇ ਆਏ ਜੀਵਨ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ... ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਥਾਨ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਪੇਸ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗਿਣਨ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਹਟਾਉਣਾ ਜਾਂ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕਰੋ. ਨਿਆਂ ਵੱਲ ਵਧਣ ਲਈ, ਇਹ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਕੁਇਟੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹੀ ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਨਿਆਂ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਤਕਲੀਫ਼ ਮੁੜ ਵੰਡੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। (ਪੰਨਾ 30)
ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅਫਰੀਕੀ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਦੀ ਦੁਖਦਾਈ ਇਤਿਹਾਸਕ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੈਮੋਰੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਲੈਂਸਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਅਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੈਮੋਰੀ ਥਿਊਰੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਸਮਾਰਕ ਬਾਰੇ ਕੀ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ?
ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਜਾਂ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਬੇਦਖਲ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਬਸਤੀਵਾਦ ਕਦੇ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਬਖਸ਼ਿਆ ਹੈ, ਦੀ ਰਾਖੀ ਅਤੇ ਰੱਖਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਰੋਧ ਦਿਖਾਇਆ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਮਾਰੇ ਗਏ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਬੇਦਖਲ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਯੁੱਧ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿਚ ਸ. ਜੰਗ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਅਰਥ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਹੇਜੇਸ (2014) ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਜੰਗ "ਸੱਭਿਆਚਾਰ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦੀ ਹੈ, ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੰਕਰਮਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ... ਜੰਗ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਤਹ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਹੇਠਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਯੁੱਧ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ" (ਪੰਨਾ 3)। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਯਾਦ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਹਾਈਜੈਕ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਗੁਮਨਾਮੀ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਅਪਰਾਧੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਦੁਖਦਾਈ ਇਤਿਹਾਸਕ ਯਾਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।
ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਨੂੰ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਮਾਰਕ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਲਈ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ, ਅਤੇ ਕੋਲੰਬਸ ਦਿਵਸ ਨੂੰ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਪੀਪਲਜ਼ ਦਿਵਸ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੰਗ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਪੀੜਤਾਂ ਦਾ ਮੌਖਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਦਰਦਨਾਕ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ 'ਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੈਂਕੜੇ ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਸਹਾਰਦੇ ਰਹੇ। ਪਰ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਲਈ, ਹੇਜੇਜ਼ (2014) ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ: "ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੋਗ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਉਦਾਸੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮਾਰਦੇ ਹਾਂ" (ਪੰਨਾ 14)। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਤਾਲਵੀ ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਨੇ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਅਮਰੀਕੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਵਿਰਾਸਤ ਅਤੇ ਯੋਗਦਾਨ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਕੋਲੰਬਸ ਦਿਵਸ ਲਈ ਲਾਬਿੰਗ ਕੀਤੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅੱਤਿਆਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਬੋਧਿਤ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੀ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਭਿੰਨ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਉੱਚੇ ਸਮਾਰਕ ਦੇ ਨਾਲ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਦੁਨੀਆਂ ਇਸ ਧਰਤੀ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਦਰਦਨਾਕ ਯਾਦਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਅਤੇ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ? ਨਾਲ ਹੀ, ਕੀ ਗੁਲਾਮੀ ਲਈ ਜਨਤਕ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਜਾਂ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਅਮਰੀਕਾ ਆਉਣ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਇਤਿਹਾਸਕ ਯਾਦਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰਫਾ ਜਸ਼ਨ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਬਹੁਤ ਸ਼ੱਕੀ ਹੈ।
ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ, ਸਾਡੇ ਸਿੱਖਿਅਕਾਂ ਨੇ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਬਾਰੇ ਇੱਕ-ਪਾਸੜ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਇਆ ਹੈ - ਅਰਥਾਤ, ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਬਿਰਤਾਂਤ। ਕੋਲੰਬਸ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਸਾਹਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਯੂਰੋਸੈਂਟ੍ਰਿਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਨਤਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵੈਧਤਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜਨਤਕ ਨੀਤੀ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਲਈ ਵਰਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਪਹਿਲੇ ਦਰਜੇ ਦੇ ਐਲੀਮੈਂਟਰੀ ਸਕੂਲ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਪੁੱਛੋ ਜੋ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪਹਿਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਕੀ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਨੇ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਜਾਂ ਅਮਰੀਕਾ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਖੋਜਿਆ? "ਸੰਦਰਭ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ: ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ" ਵਿੱਚ, ਏਂਗਲ (1999) ਨੇ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕੀਤੀ ਮੈਮੋਰੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ। ਮੈਮੋਰੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਚੁਣੌਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਜੋ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਭਾਵ, ਕਿਸੇ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਜਾਂ ਬਿਰਤਾਂਤ - ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸੱਚ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਝੂਠ ਵਜੋਂ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਫੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ 21 ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪਹਿਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ?st ਸਦੀ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਸਨ? ਕੀ ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਸਨ? ਕੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਸਨ? ਜਾਂ ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਉਹ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਸਨ?
ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮੌਖਿਕ ਅਤੇ ਲਿਖਤੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਆਦਿਵਾਸੀਆਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਤ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਸਨ। ਕੋਲੰਬਸ ਅਤੇ ਪੋਸਟ-ਕੋਲੰਬਸ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਖਦਾਈ ਅਨੁਭਵ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦਰ ਪੀੜ੍ਹੀ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਹੋਰ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਏਂਗਲ (1999) ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, "ਹਰੇਕ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਯਾਦ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨੁਭਵ 'ਤੇ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਮਾਂ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾਵਾਂ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਅਮੀਰ ਸਰੋਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ" (ਪੰਨਾ 3)। ਚੁਣੌਤੀ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸਦੀ "ਅੰਦਰੂਨੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ" ਜਾਂ ਯਾਦ ਸਹੀ ਹੈ। ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਕੋਲੰਬਸ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਬਾਰੇ ਪੁਰਾਣੀ, ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਿਰਤਾਂਤ - ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਹੁਣ ਪੰਨਾ ਪਲਟਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹਥਿਆਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਨੇ ਕੋਲੰਬਸ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਸੰਦੀਦਾ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਸੀ? ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਮੁਲਾਂਕਣ ਲਈ, ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਮੈਨਹਟਨ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੇ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ ਭੌਂਕਣ ਲਈ ਜਗਾਇਆ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਬਾਰੇ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਬਿਰਤਾਂਤ ਜਾਂ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ - ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੀਬੀਅਨ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕ।
ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਅਤੇ ਕੋਲੰਬਸ ਦਿਵਸ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਪੀਪਲਜ਼ ਸਮਾਰਕ ਅਤੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਪੀਪਲਜ਼ ਦਿਵਸ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਿਉਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਮੂਹਿਕ ਸਦਮੇ ਅਤੇ ਸੋਗ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਮੁੜ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿਚ ਸ. ਬਲੱਡਲਾਈਨਜ਼. ਨਸਲੀ ਹੰਕਾਰ ਤੋਂ ਨਸਲੀ ਅੱਤਵਾਦ ਤੱਕ, ਵੋਲਕਨ, (1997) ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਸਦਮੇ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਣਸੁਲਝੇ ਸੋਗ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਵੋਲਕਨ (1997) ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸਦਮਾ "ਇੱਕ ਬਿਪਤਾ ਦੀ ਸਮੂਹਿਕ ਯਾਦ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ 'ਤੇ ਆਈ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਯਾਦ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ; ਇਹ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਮਾਨਸਿਕ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਉਮੀਦਾਂ, ਤੀਬਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਚਾਅ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ" (ਪੰਨਾ 48)। ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋਏ, ਚੁਣਿਆ ਸਦਮਾ, ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਜਾਂ ਅਫਰੀਕਨ ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਵਰਗੇ ਸਮੂਹ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੇ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਵਰਗੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਖੋਜੀਆਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਖਦਾਈ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਚੁਣਿਆ। ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਲੇਖਕ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਖਦਾਈ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਆਫ਼ਤ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਆਫ਼ਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਚੁਣਿਆ ਸਦਮਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੇਖਕ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ "ਪੂਰਵਜ ਦੇ ਸਦਮੇ ਦੀ ਯਾਦ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਏ ਜ਼ਖਮੀ ਸਵੈ ਦੇ ਟਰਾਂਸਜਨਰੇਸ਼ਨਲ ਟ੍ਰਾਂਸਮਿਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਸਮੂਹ ਦੁਆਰਾ ਅਚੇਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ" (ਪੰਨਾ 48)।
ਦੁਖਦਾਈ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡਾ ਜਵਾਬ ਸਵੈਚਲਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੱਸੇ ਲਈ, ਬੇਹੋਸ਼ ਹੈ। ਅਕਸਰ, ਅਸੀਂ ਸੋਗ ਦੁਆਰਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ Volkan (1997) ਸੋਗ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਸੰਕਟ ਸੋਗ ਜੋ ਉਦਾਸੀ ਜਾਂ ਦਰਦ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸੋਗ ਦਾ ਕੰਮ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਕੀ ਵਾਪਰਿਆ - ਸਾਡੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਯਾਦ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਸੋਗ ਦਾ ਸਮਾਂ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਪੇਚੀਦਗੀਆਂ ਜ਼ਖ਼ਮ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੈਨਹਟਨ, ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਅਤੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੇ ਦੂਜੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਕੋਲੰਬਸ ਦਿਵਸ ਦੇ ਸਾਲਾਨਾ ਜਸ਼ਨ ਨੇ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ/ਭਾਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਅਫਰੀਕੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਅਤੇ ਸੱਟਾਂ, ਦਰਦਨਾਕ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਖੋਲ੍ਹਿਆ। ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਯੂਰਪੀਅਨ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗੁਲਾਮ। ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਇਲਾਜ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ, ਇਹ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਥਾਂ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਪੀਪਲਜ਼ ਸਮਾਰਕ ਨਾਲ ਬਦਲਿਆ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲੰਬਸ ਦਿਵਸ ਨੂੰ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਦਿਵਸ ਨਾਲ ਬਦਲਿਆ ਜਾਵੇ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੋਲਕਨ (1997) ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਮੂਹਿਕ ਸੋਗ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ - ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਸਮੂਹ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਗ ਮਨਾਉਣ ਦਾ ਇਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਯਾਦਗਾਰ ਬਣਾਉਣਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਵੋਲਕਨ (1997) ਨੇ ਲਿੰਕਿੰਗ ਆਬਜੈਕਟ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵੋਲਕਨ (1997) ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਮਾਜਿਕ ਸੋਗ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤ ਸਮੂਹਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਮਾਰਕਾਂ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਦਾ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ ਹੈ; ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਲੋੜ ਹਨ” (ਪੰਨਾ 40)। ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਯਾਦਗਾਰਾਂ ਜਾਂ ਮੌਖਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਰਾਹੀਂ, ਜੋ ਵਾਪਰਿਆ ਉਸ ਦੀ ਯਾਦ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। "ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੂਹ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਾਸ ਕੀਤੇ ਸਦਮੇ ਵਾਲੇ ਸਵੈ-ਚਿੱਤਰ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਬਿਪਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਮੂਹ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਨਸਲੀ ਤੰਬੂ ਦੇ ਕੈਨਵਸ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਸਲੀ ਮਾਰਕਰ" (ਵੋਲਕਨ, 1997, ਪੰਨਾ 45)। ਵੋਲਕਨ ਦੇ (1997) ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ, "ਪਿਛਲੇ ਸਦਮੇ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਕਈ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਸੁਸਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਸਮੂਹ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਡੀਐਨਏ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਕਲਾ ਵਿੱਚ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ - ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਉਭਰਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਸ਼ਰਤਾਂ ਅਧੀਨ” (ਪੰਨਾ 47)। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਅਮਰੀਕਨ ਇੰਡੀਅਨ/ਨੇਟਿਵ ਅਮਰੀਕਨ ਆਪਣੇ ਪੁਰਖਿਆਂ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਗੇ। ਕੋਈ ਵੀ ਲਿੰਕ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਵਸਤੂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦਾ ਸਮਾਰਕ ਜਾਂ ਮੂਰਤੀ ਯੂਰਪੀਅਨ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮੂਹਿਕ ਯਾਦ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰੇਗੀ। ਇਹ ਅੰਤਰ-ਪੀੜ੍ਹੀ ਸਦਮੇ ਜਾਂ ਪੋਸਟ-ਟਰੌਮੈਟਿਕ ਤਣਾਅ ਵਿਕਾਰ (PTSD) ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਸਮਾਰਕ ਨੂੰ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਪੀਪਲਜ਼ ਸਮਾਰਕ ਨਾਲ ਬਦਲਣਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਕੋਲੰਬਸ ਦਿਵਸ ਨੂੰ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਪੀਪਲਜ਼ ਡੇ ਨਾਲ ਬਦਲਣਾ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਵਾਪਰੀ ਘਟਨਾ ਬਾਰੇ ਸੱਚੀ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ; ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਅਜਿਹੇ ਸੁਹਿਰਦ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਇਸ਼ਾਰੇ ਮੁਆਵਜ਼ੇ, ਸਮੂਹਿਕ ਸੋਗ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ, ਮੁਆਫ਼ੀ, ਅਤੇ ਉਸਾਰੂ ਜਨਤਕ ਸੰਵਾਦ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਗੇ।
ਜੇ ਬਿਪਤਾ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਸਮੂਹ ਮੈਂਬਰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਪੀੜਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿਣਗੇ। ਸਮੂਹਿਕ ਸਦਮੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ, ਇਸ ਲਈ, ਵੋਲਕਨ (1997) ਜਿਸ ਨੂੰ ਲਿਫਾਫੇ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਬਣਾਉਣਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਸਦਮੇ ਵਾਲੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ "ਆਪਣੇ ਸਦਮੇ ਵਾਲੇ (ਕੈਦ) ਸਵੈ-ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾਵਾਂ (ਚਿੱਤਰਾਂ) ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ" (ਪੰਨਾ 42)। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਨਤਕ ਯਾਦਗਾਰਾਂ, ਸਮਾਰਕਾਂ, ਇਤਿਹਾਸਕ ਯਾਦਗਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਡਰਪੋਕ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਜਨਤਕ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ। ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮਾਰਕ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਹਰ ਸਾਲ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਦਿਵਸ ਮਨਾਉਣਾ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਮਰੀਕੀ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਖੜ੍ਹਾ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਸਦਮੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ।
ਜੇ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਨੂੰ ਵੋਲਕਨ (1997) ਦੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਸਦਮੇ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਅਪੀਲ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਯੂਰਪੀਅਨ ਖੋਜੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮਾਰਕ ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਇਤਾਲਵੀ ਅਮਰੀਕੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਸਮਝਿਆ? ਆਪਣੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਪੰਜਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਸ. ਬਲੱਡਲਾਈਨਜ਼. ਨਸਲੀ ਹੰਕਾਰ ਤੋਂ ਨਸਲੀ ਅੱਤਵਾਦ ਤੱਕ, ਵੋਲਕਨ, (1997) "ਚੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਮਹਿਮਾ - ਅਸੀਂ-ਨੇਸ: ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਭੰਡਾਰ" ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵੋਲਕਨ (1997) ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਏ ਗਏ "ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਮਹਿਮਾ" ਦੀ ਥਿਊਰੀ "ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਘਟਨਾ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਜਿੱਤ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ" [ਅਤੇ ਉਹ] "ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਸਮੂਹ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਲਿਆ ਸਕਦੀ ਹੈ" (ਪੰਨਾ 81) . ਇਤਾਲਵੀ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਲਈ, ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀਆਂ ਸਮੁੰਦਰੀ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਆਈਆਂ ਸਨ, ਇੱਕ ਬਹਾਦਰੀ ਵਾਲਾ ਕੰਮ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਇਤਾਲਵੀ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਣ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਸਮੇਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਦੇ ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਵਿਖੇ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਸਨਮਾਨ, ਬਹਾਦਰੀ, ਜਿੱਤ ਅਤੇ ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅਮਰੀਕੀ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ। ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਖੁਲਾਸੇ ਨੇ ਕੋਲੰਬਸ ਨੂੰ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਅਮਾਨਵੀਕਰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ। ਵੋਲਕਨ (1997) ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, "ਕੁਝ ਘਟਨਾਵਾਂ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਜਿੱਤਾਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ, ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਨਾਜ਼ੀ ਜਰਮਨੀ ਦੀਆਂ 'ਜਿੱਤਾਂ' ਨੂੰ ਜਰਮਨਾਂ ਦੀਆਂ ਅਗਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਪਰਾਧਕ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਸੀ" (ਪੰਨਾ 82)।
ਪਰ, ਕੀ ਕੋਲੰਬਸ ਦਿਵਸ ਅਤੇ ਸਮਾਰਕ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ - ਇਤਾਲਵੀ ਅਮਰੀਕੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਨਿੰਦਾ ਹੋਈ ਹੈ - ਕੋਲੰਬਸ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ/ਭਾਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਲੂਕ ਲਈ? ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਤਾਲਵੀ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੇ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਨਾ ਸਿਰਫ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਬਣਾਇਆ, ਬਲਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਡੇ ਅਮਰੀਕੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਦਰਜੇ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਲਈ। ਅਮਰੀਕੀ ਕਹਾਣੀ. ਵੋਲਕਨ (1997) ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਚੁਣੀਆਂ ਗਈਆਂ ਵਡਿਆਈਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੇ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਮੁੜ ਸਰਗਰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਸਦਮੇ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ" (ਪੰਨਾ 82)। ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਅਤੇ ਕੋਲੰਬਸ ਦਿਵਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੈ.
ਸਿੱਟਾ
ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ 'ਤੇ ਮੇਰਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ, ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਸੀਮਤ ਹੈ। ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਅਮਰੀਕਾ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੁੱਦਿਆਂ ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਿਤ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਖੋਜ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇਸ ਖੋਜ 'ਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਹਨਾਂ ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਸ ਲੇਖ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਕੋਲੰਬਸ ਸਰਕਲ ਵਿਖੇ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਦੀ ਮੇਰੀ ਫੇਰੀ ਦਾ ਲਾਭ ਉਠਾਉਣਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਸਮਾਰਕ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।
ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਅਤੇ ਕੋਲੰਬਸ ਦਿਵਸ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਰੋਧ, ਪਟੀਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਮੰਗਾਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਲੇਖ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਇਤਾਲਵੀ ਅਮਰੀਕੀ ਭਾਈਚਾਰਾ - ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਅਤੇ ਕੋਲੰਬਸ ਦਿਵਸ ਦਾ ਰਖਵਾਲਾ - ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖੀ ਜਾਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਪੱਖੀ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਹੈ ਕਿ ਕੋਲੰਬਸ ਸਮਾਰਕ ਨੂੰ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਪੀਪਲਜ਼ ਸਮਾਰਕ ਨਾਲ ਬਦਲਿਆ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਕੋਲੰਬਸ ਦਿਵਸ ਨੂੰ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਪੀਪਲਜ਼ ਦਿਵਸ ਨਾਲ ਬਦਲਿਆ ਜਾਵੇ। ਇਹ ਅਸਹਿਮਤੀ, ਸਿਟੀ ਆਰਟ, ਸਮਾਰਕ ਅਤੇ ਮਾਰਕਰਸ (2018) 'ਤੇ ਮੇਅਰਲ ਸਲਾਹਕਾਰ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, "ਇਸ ਸਮਾਰਕ ਦੇ ਮੁਲਾਂਕਣ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰੇ ਗਏ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਚਾਰ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਐਂਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ: ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਦਾ ਜੀਵਨ, ਇਰਾਦਾ ਸਮਾਰਕ ਦੇ ਚਾਲੂ ਹੋਣ ਦਾ ਸਮਾਂ, ਇਸਦਾ ਵਰਤਮਾਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਅਰਥ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਭਵਿੱਖੀ ਵਿਰਾਸਤ” (ਪੀ. 28)।
ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦੇ ਉਲਟ ਜਿਸਦਾ ਹੁਣ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ (ਐਂਜਲ, 1999), ਇਹ ਖੁਲਾਸਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ/ਭਾਰਤੀਆਂ ਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਉਜਾੜਨਾ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਇਹ ਹਮਲਾਵਰ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦਾ ਇੱਕ ਕੰਮ ਸੀ। ਇਸ ਯੁੱਧ ਦੁਆਰਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸੀ, ਹਾਵੀ, ਵਿਗੜਿਆ, ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸੰਕਰਮਿਤ ਹੋ ਗਿਆ (ਹੇਜੇਸ, 2014)। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ "ਅਣਸੁਲਝੇ ਹੋਏ ਸੋਗ" ਵਾਲੇ ਲੋਕ - ਜਿਸ ਨੂੰ ਵੋਲਕਨ (1997) "ਚੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਸਦਮਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ - ਨੂੰ ਸੋਗ, ਸੋਗ ਕਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਟਰਾਂਸਜਨਰੇਸ਼ਨਲ ਸਦਮੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਬਣਾਉਣ, ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ “ਸਮਾਜਿਕ ਸੋਗ ਵਿੱਚ ਭਾਰੀ ਸਮੂਹਿਕ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਮਾਰਕਾਂ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਦਾ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ ਹੈ; ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਲੋੜ ਹਨ" (ਵੋਲਕਨ (1997, ਪੰਨਾ 40)।
21st ਸਦੀ ਤਾਕਤਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਅਣਮਨੁੱਖੀ, ਘਿਨਾਉਣੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਹਿਮਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮੁਆਵਜ਼ੇ, ਇਲਾਜ, ਇਮਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਖੁੱਲੇ ਸੰਵਾਦ, ਮਾਨਤਾ, ਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਦੂਜੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਹਨ।
ਹਵਾਲੇ
ਏਂਗਲ, ਐਸ. (1999)। ਪ੍ਰਸੰਗ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ: ਮੈਮੋਰੀ ਦਾ ਸੁਭਾਅ. ਨਿਊਯਾਰਕ, NY: WH ਫ੍ਰੀਮੈਨ ਐਂਡ ਕੰਪਨੀ।
ਹੇਜੇਸ, ਸੀ. (2014)। ਜੰਗ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਅਰਥ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਨਿਊਯਾਰਕ, NY: ਜਨਤਕ ਮਾਮਲੇ.
ਸਿਟੀ ਕਲਾ, ਸਮਾਰਕਾਂ ਅਤੇ ਮਾਰਕਰਾਂ 'ਤੇ ਮੇਅਰਲ ਸਲਾਹਕਾਰ ਕਮਿਸ਼ਨ। (2018)। ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਰਿਪੋਰਟ ਕਰੋ ਨਿ New ਯਾਰਕ ਦੇ. https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ
ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਡਿਪਾਰਟਮੈਂਟ ਆਫ ਪਾਰਕਸ ਐਂਡ ਰੀਕ੍ਰਿਏਸ਼ਨ। (nd). ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਕੋਲੰਬਸ. 3 ਸਤੰਬਰ 2018 ਨੂੰ https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/298 ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਮੇਅਰ ਦਾ ਦਫ਼ਤਰ। (2017, ਸਤੰਬਰ 8)। ਮੇਅਰ ਡੀ ਬਲਾਸੀਓ ਨੇ ਮੇਅਰਲ ਸਲਾਹਕਾਰ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਕਲਾ, ਸਮਾਰਕਾਂ ਅਤੇ ਮਾਰਕਰਾਂ 'ਤੇ. https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ
ਸਟੋਨ, ਐਸ., ਪੈਟਨ, ਬੀ., ਅਤੇ ਹੀਨ, ਐਸ. (2010)। ਮੁਸ਼ਕਲ ਗੱਲਬਾਤ: ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਚਰਚਾ ਕਰਨੀ ਹੈ ਪੁਲ. ਨਿਊਯਾਰਕ, ਨਿਊਯਾਰਕ: ਪੈਂਗੁਇਨ ਬੁਕਸ।
Viola, JM (2017, ਅਕਤੂਬਰ 9). ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਬੁੱਤਾਂ ਨੂੰ ਢਾਹ ਕੇ ਮੇਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਵੀ ਢਾਹ ਲਾਈ ਹੈ। https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ
ਵੋਲਕਨ, ਵੀ. (1997)। ਬਲੱਡਲਾਈਨਜ਼. ਨਸਲੀ ਹੰਕਾਰ ਤੋਂ ਨਸਲੀ ਅੱਤਵਾਦ ਤੱਕ. ਬੋਲਡਰ, ਕੋਲੋਰਾਡੋ: ਵੈਸਟਵਿਊ ਪ੍ਰੈਸ.
ਬੇਸਿਲ ਉਗੋਰਜੀ, ਪੀ.ਐਚ.ਡੀ. ਇੰਟਰਨੈਸ਼ਨਲ ਸੈਂਟਰ ਫਾਰ ਐਥਨੋ-ਰਿਲੀਜੀਅਸ ਮੈਡੀਏਸ਼ਨ, ਨਿਊਯਾਰਕ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਅਤੇ ਸੀਈਓ ਹਨ। ਇਹ ਪੇਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਪੀਸ ਐਂਡ ਕੰਫਲੈਕਟ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਜਰਨਲ ਕਾਨਫਰੰਸ, ਨੋਵਾ ਸਾਊਥਈਸਟਰਨ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ, ਫੋਰਟ ਲਾਡਰਡੇਲ, ਫਲੋਰੀਡਾ।
