Organizacja non-profit z Westchester stara się naprawić podziały w naszym społeczeństwie i wypełnić luki rasowe, etniczne i religijne, jedna rozmowa na raz

9 września 2022 r., White Plains, Nowy Jork – Hrabstwo Westchester jest domem dla wielu organizacji non-profit działających w różnych obszarach, aby pomóc rozwiązywać problemy ludzkości. W miarę jak Stany Zjednoczone i wiele innych krajów stawało się coraz bardziej spolaryzowane, jedna organizacja, Międzynarodowe Centrum Mediacji Etno-Religijnej (ICERMediation), przewodzi międzynarodowym wysiłkom mającym na celu identyfikację konfliktów etnicznych, rasowych i religijnych oraz mobilizację zasobów w celu wspierania pokoju i budowania integracyjnych społeczności w krajach na całym świecie.

Nowe logo ICRM z sloganem Przezroczyste tło

Od momentu powstania w 2012 roku, ICERMediation była aktywnie zaangażowana w szereg projektów budowania mostów obywatelskich, w tym w szkolenia z zakresu mediacji etniczno-religijnej, dzięki którym uczestnicy mogą interweniować w konfliktach etnicznych, rasowych i religijnych w różnych sektorach; Living Together Movement, który jest bezstronnym projektem dialogu społeczności, który pozwala na chwilę transformacji w świecie binarnego myślenia i nienawistnej retoryki; oraz Międzynarodowa Konferencja na temat Rozwiązywania Konfliktów Etnicznych i Religijnych oraz Budowania Pokoju, która odbywa się co roku we współpracy z uczestniczącymi uczelniami w rejonie Nowego Jorku. Poprzez tę konferencję ICERMediation łączy teorię, badania, praktykę i politykę oraz buduje międzynarodowe partnerstwa na rzecz integracji, sprawiedliwości, zrównoważonego rozwoju i pokoju.

W tym roku Manhattanville College jest współgospodarzem Międzynarodowej Konferencji na temat Rozwiązywania Konfliktów Etnicznych i Religijnych oraz Budowania Pokoju. Konferencja zaplanowana jest na 28-29 września 2022 r. w Reid Castle w Manhattanville College, 2900 Purchase Street, Purchase, NY 10577. Wszystkich zainteresowanych serdecznie zapraszamy. Konferencja jest otwarta dla publiczności.

Konferencja zakończy się inauguracją Międzynarodowego Dnia Bóstwa, wieloreligijnego i globalnego święta każdej ludzkiej duszy pragnącej obcować ze swoim Stwórcą. Niezależnie od języka, kultury, religii i sposobu wyrażania ludzkiej wyobraźni, Międzynarodowy Dzień Bóstwa jest oświadczeniem skierowanym do wszystkich ludzi. Międzynarodowy Dzień Bóstwa opowiada się za prawem jednostki do korzystania z wolności religijnej. Inwestycje społeczeństwa obywatelskiego w promowanie tego niezbywalnego prawa wszystkich osób będą sprzyjać rozwojowi duchowemu narodu, promować różnorodność i chronić pluralizm religijny. Międzynarodowy Dzień Bóstwa zachęca do dialogu międzyreligijnego. Dzięki tej bogatej i koniecznej rozmowie, ignorancja zostaje nieodwołalnie obalona. Wspólne wysiłki tej inicjatywy mają na celu wspieranie globalnego wsparcia dla zapobiegania i ograniczania przemocy na tle religijnym i rasowym – takiej jak brutalny ekstremizm, przestępstwa z nienawiści i terroryzm, poprzez autentyczne zaangażowanie, edukację, partnerstwa, pracę naukową i praktykę. Są to niepodlegające negocjacjom cele, które każda osoba może promować i dążyć do ich osiągnięcia w życiu osobistym, społecznościach, regionach i narodach. Zapraszamy wszystkich do włączenia się w ten piękny i wzniosły dzień refleksji, kontemplacji, wspólnoty, służby, kultury, tożsamości i dialogu.

 „Rozwój gospodarczy, bezpieczeństwo i środowisko będą nadal stawiane przed wyzwaniami bez uprzedniego zajęcia się pokojowym łagodzeniem konfliktów religijnych i etnicznych” – powiedział Spencer McNairn, koordynator ds. Systemu Narodów Zjednoczonych. „Te zmiany rozkwitną, jeśli będziemy mogli podkreślać i współpracować w celu osiągnięcia fundamentalnej wolności religijnej – międzynarodowej jednostki, która ma moc motywowania, inspirowania i uzdrawiania”.

Pokonywanie podziałów społecznych i promowanie rozwiązywania konfliktów i budowania pokoju są głęboko zakorzenione w życiu i doświadczeniach założyciela i dyrektora generalnego ICERMediation, Amerykanina pochodzenia nigeryjskiego. Urodzony w następstwie wojny między Nigerią a Biafrą, dr Basil Ugorji postrzegał świat jako brutalny, naładowany politycznie krajobraz będący wynikiem napięć etniczno-religijnych, które wybuchły po uzyskaniu przez Nigerię niepodległości od Wielkiej Brytanii. Zaangażowany w poprawę wspólnych wartości, które sprzyjają wzajemnemu zrozumieniu, dr Ugorji dołączył do międzynarodowej katolickiej kongregacji religijnej z siedzibą w Niemczech na osiem lat, aż podjął heroiczną decyzję, by stać się narzędziem pokoju i poświęcić resztę swojego życia na krzewienie kultury pokoju między grupami etnicznymi, rasowymi i religijnymi na całym świecie oraz pomiędzy nimi. Dr Ugorji zawsze koncentrował się na boskiej naturze każdej osoby i uważa, że ​​jej rozpoznanie jest niezbędne do dążenia do światowego pokoju. Gdy systemowy rasizm nęka globalizujący się świat, cywile są bici za swój religijny, etniczny lub rasowy wygląd, a niereprezentatywne wartości religijne są skodyfikowane w prawie, dr Ugorji dostrzegł potrzebę ponownego rozwiązania tego kryzysu, podkreślając uznanie boskiej natury, która przepływa przez nas wszystkich.

Proszę o relacje w mediach skontaktuj się z nami

Share

Powiązane artykuły

Religie w Igboland: dywersyfikacja, znaczenie i przynależność

Religia jest jednym ze zjawisk społeczno-ekonomicznych o niezaprzeczalnym wpływie na ludzkość w każdym miejscu na świecie. Choć wydaje się to święte, religia jest ważna nie tylko dla zrozumienia istnienia jakiejkolwiek rdzennej ludności, ale ma także znaczenie polityczne w kontekście międzyetnicznym i rozwojowym. Istnieje mnóstwo historycznych i etnograficznych dowodów na różne przejawy i nomenklatury zjawiska religii. Naród Igbo w południowej Nigerii, po obu stronach rzeki Niger, to jedna z największych czarnych, przedsiębiorczych grup kulturowych w Afryce, charakteryzująca się niewątpliwym zapałem religijnym, który implikuje zrównoważony rozwój i interakcje międzyetniczne w ramach tradycyjnych granic. Jednak krajobraz religijny Igbolandu stale się zmienia. Do 1840 r. dominującą religią Igbo była rdzenna lub tradycyjna. Niecałe dwie dekady później, kiedy na tym obszarze rozpoczęła się chrześcijańska działalność misyjna, uwolniono nową siłę, która ostatecznie przekształciła rdzenny krajobraz religijny na tym obszarze. Chrześcijaństwo urosło i przyćmiło dominację tego ostatniego. Przed stuleciem chrześcijaństwa w Igbolandzie islam i inne mniej hegemoniczne wyznania powstały, aby konkurować z rdzennymi religiami Igbo i chrześcijaństwem. W artykule przedstawiono zróżnicowanie religijne i jego funkcjonalne znaczenie dla harmonijnego rozwoju Igbolandu. Dane czerpie z opublikowanych prac, wywiadów i artefaktów. Argumentuje, że w miarę pojawiania się nowych religii krajobraz religijny Igbo będzie w dalszym ciągu się różnicować i/lub dostosowywać, w celu zapewnienia inkluzywności lub wyłączności między istniejącymi i powstającymi religiami, aby przetrwać Igbo.

Share

Konwersja na islam i nacjonalizm etniczny w Malezji

Niniejsza praca stanowi część większego projektu badawczego, który koncentruje się na wzroście etnicznego nacjonalizmu malajskiego i supremacji w Malezji. Choć wzrost etnicznego nacjonalizmu malajskiego można przypisać różnym czynnikom, niniejszy artykuł skupia się szczególnie na prawie dotyczącym konwersji na islam w Malezji oraz na tym, czy wzmocniło ono poczucie etnicznej supremacji Malajów. Malezja jest krajem wieloetnicznym i wieloreligijnym, który uzyskał niepodległość w 1957 roku od Brytyjczyków. Malajowie, będący największą grupą etniczną, zawsze uważali religię islamu za nieodłączną część swojej tożsamości, która oddziela ich od innych grup etnicznych, które zostały sprowadzone do kraju podczas brytyjskich rządów kolonialnych. Chociaż islam jest religią oficjalną, Konstytucja zezwala na pokojowe praktykowanie innych religii przez Malezyjczyków niebędących Malajami, a mianowicie etnicznych Chińczyków i Hindusów. Jednakże prawo islamskie regulujące małżeństwa muzułmańskie w Malezji nakłada na niemuzułmanów obowiązek przejścia na islam, jeśli chcą poślubić muzułmanów. W tym artykule argumentuję, że islamskie prawo dotyczące konwersji zostało wykorzystane jako narzędzie do wzmocnienia poczucia etnicznego nacjonalizmu malajskiego w Malezji. Wstępne dane zebrano na podstawie wywiadów z malajskimi muzułmanami będącymi w związkach małżeńskich z osobami niebędącymi Malajami. Wyniki pokazały, że większość Malajów, z którymi przeprowadzono wywiady, uważa przejście na islam za konieczne, zgodnie z wymogami religii islamskiej i prawa stanowego. Ponadto nie widzą również powodu, dla którego osoby niebędące Malajami miałyby sprzeciwiać się przejściu na islam, ponieważ po ślubie dzieci będą automatycznie uznawane za Malajów zgodnie z Konstytucją, która również wiąże się ze statusem i przywilejami. Poglądy osób niebędących Malajami, które przeszły na islam, oparto na wywiadach wtórnych przeprowadzonych przez innych uczonych. Ponieważ bycie muzułmaninem wiąże się z byciem Malajem, wielu nie-Malajów, którzy się nawrócili, czuje się okradzionych z poczucia tożsamości religijnej i etnicznej oraz pod presją, aby przyjąć etniczną kulturę Malajów. Chociaż zmiana prawa konwersyjnego może być trudna, otwarty dialog międzywyznaniowy w szkołach i sektorach publicznych może być pierwszym krokiem do rozwiązania tego problemu.

Share