Religijno-etniczna odpowiedź na afrykańskie konflikty zbrojne

Abstrakcyjny:

Celem tego badania, zatytułowanego Reakcja religijno-etniczna na afrykańskie konflikty zbrojne, było zbadanie pierwotnej przyczyny i skutków afrykańskich konfliktów zbrojnych oraz pokazanie, w jaki sposób religia i pochodzenie etniczne mogą zyskać szansę na uzyskanie sprawnego punktu wejścia w budowanie pokoju przy wykorzystaniu dobrze ugruntowanych podstaw. mechanizmy zarządzania konfliktami. Z badania wynika, że ​​na kontynencie afrykańskim toczy się wiele konfliktów zbrojnych, w których kobiety i dzieci są w najbardziej niekorzystnej sytuacji. Konflikty te mają swoje źródło w organizacjach religijnych i etnicznych w wyniku nieporozumień teologicznych oraz niezadowolenia kulturowego i politycznego, a wszystkie one wymagają, między innymi, rozwiązań religijnych. Ponieważ ludzie są pozbawieni dostępu do wymiaru sprawiedliwości, pierwszą ofiarą staje się pokój. Podczas gdy przyjaciele i sąsiedzi stają się stałymi uchodźcami, jeśli nie wrogami, grupy bojówek pojawiają się pod parasolem bojowników o wolność i jeśli nie są kontrolowane, najprawdopodobniej uciekną się do działalności przestępczej. Badanie wykazało ponadto, że brak szacunku dla religii i człowieczeństwa utrudnił życie zarówno armii, jak i obywatelom kontynentu afrykańskiego. To sprawiło, że Afryka stała się w historii jednym z obszarów rozdartych wojną na świecie, w którym nie zapewniono rozwiązań etnicznych i religijnych. Przestępczość wobec kobiet i dzieci stale rośnie. Szacuje się, że poziom przemocy seksualnej jest wyższy i niewiele lub nic nie zrobiono, aby uleczyć ból spowodowany traumą wojenną i sytuacją powojenną. Z badania wynika, że ​​w wyniku konfliktów zbrojnych, niestabilności politycznej, chorób, przesiedleń wewnętrznych, masowych migracji i ruchu uchodźców, przemoc na kontynencie jest gorsza niż kiedykolwiek wcześniej. W badaniu zaleca się, aby władze religijne, w szczególności przywódcy chrześcijańscy i islamscy, a także przywódcy etniczni lub tradycyjni, połączyli ręce w celu prowadzenia dialogu, aby pomóc w zarządzaniu brutalnymi konfliktami w Afryce i ich ograniczaniu.

Przeczytaj lub pobierz cały artykuł:

Segujja, Badru Hasan (2015). Reakcja religijno-etniczna na afrykańskie konflikty zbrojne

Journal of Living Together, 2-3 (1), s. 141-157, 2015, ISSN: 2373-6615 (druk); 2373-6631 (online).

@Artykuł{Segujja2015
Tytuł = {Reakcja religijno-etniczna na afrykańskie konflikty zbrojne}
Autor = {Badru Hasan Segujja}
Adres URL = {https://icermediation.org/african-armed-conflikty/
ISSN = {2373-6615 (druk); 2373-6631 (online)}
Rok = {2015}
Data = {2015-12-18}
IssueTitle = {Rozwiązywanie konfliktów w oparciu o wiarę: odkrywanie wspólnych wartości w tradycjach religijnych Abrahama}
Dziennik = {Dziennik wspólnego życia}
objętość = {2-3}
liczba = {1}
Strony = {141-157}
Wydawca = {Międzynarodowe Centrum Mediacji Etno-Religijnych}
Adres = {Mount Vernon, Nowy Jork}
Wydanie = {2016}.

Share

Powiązane artykuły

Religie w Igboland: dywersyfikacja, znaczenie i przynależność

Religia jest jednym ze zjawisk społeczno-ekonomicznych o niezaprzeczalnym wpływie na ludzkość w każdym miejscu na świecie. Choć wydaje się to święte, religia jest ważna nie tylko dla zrozumienia istnienia jakiejkolwiek rdzennej ludności, ale ma także znaczenie polityczne w kontekście międzyetnicznym i rozwojowym. Istnieje mnóstwo historycznych i etnograficznych dowodów na różne przejawy i nomenklatury zjawiska religii. Naród Igbo w południowej Nigerii, po obu stronach rzeki Niger, to jedna z największych czarnych, przedsiębiorczych grup kulturowych w Afryce, charakteryzująca się niewątpliwym zapałem religijnym, który implikuje zrównoważony rozwój i interakcje międzyetniczne w ramach tradycyjnych granic. Jednak krajobraz religijny Igbolandu stale się zmienia. Do 1840 r. dominującą religią Igbo była rdzenna lub tradycyjna. Niecałe dwie dekady później, kiedy na tym obszarze rozpoczęła się chrześcijańska działalność misyjna, uwolniono nową siłę, która ostatecznie przekształciła rdzenny krajobraz religijny na tym obszarze. Chrześcijaństwo urosło i przyćmiło dominację tego ostatniego. Przed stuleciem chrześcijaństwa w Igbolandzie islam i inne mniej hegemoniczne wyznania powstały, aby konkurować z rdzennymi religiami Igbo i chrześcijaństwem. W artykule przedstawiono zróżnicowanie religijne i jego funkcjonalne znaczenie dla harmonijnego rozwoju Igbolandu. Dane czerpie z opublikowanych prac, wywiadów i artefaktów. Argumentuje, że w miarę pojawiania się nowych religii krajobraz religijny Igbo będzie w dalszym ciągu się różnicować i/lub dostosowywać, w celu zapewnienia inkluzywności lub wyłączności między istniejącymi i powstającymi religiami, aby przetrwać Igbo.

Share

Budowanie odpornych społeczności: mechanizmy odpowiedzialności skupione na dzieciach dla społeczności jazydzkiej po ludobójstwie (2014)

Niniejsze badanie koncentruje się na dwóch drogach, za pomocą których można wdrożyć mechanizmy odpowiedzialności w społeczności jazydzkiej po ludobójstwie: sądowej i pozasądowej. Sprawiedliwość okresu przejściowego to wyjątkowa pokryzysowa szansa na wsparcie transformacji społeczności oraz budowanie poczucia odporności i nadziei poprzez strategiczne, wielowymiarowe wsparcie. W tego typu procesach nie ma jednego uniwersalnego podejścia, a w niniejszym dokumencie uwzględniono wiele istotnych czynników w celu ustalenia podstaw skutecznego podejścia, które nie tylko pozwoli utrzymać członkom Islamskiego Państwa Iraku i Lewantu (ISIL) odpowiedzialności za swoje zbrodnie przeciwko ludzkości, lecz umożliwienie członkom jazydzkim, zwłaszcza dzieciom, odzyskania poczucia autonomii i bezpieczeństwa. Czyniąc to, badacze przedstawiają międzynarodowe standardy dotyczące obowiązków dzieci w zakresie praw człowieka, określając, które są istotne w kontekście irackim i kurdyjskim. Następnie, analizując wnioski wyciągnięte ze studiów przypadków dotyczących podobnych scenariuszy w Sierra Leone i Liberii, w badaniu zalecono interdyscyplinarne mechanizmy odpowiedzialności, które skupiają się na zachęcaniu dzieci do udziału i ochrony w kontekście jazydzkim. Określono konkretne możliwości, dzięki którym dzieci mogą i powinny uczestniczyć w zajęciach. Wywiady przeprowadzone w irackim Kurdystanie z siedmiorgiem dzieci, które przeżyły niewoli ISIL, pozwoliły uzyskać relacje z pierwszej ręki, aby poinformować o obecnych lukach w zaspokajaniu ich potrzeb po niewoli i doprowadziły do ​​stworzenia profili bojowników ISIL, łączących rzekomych sprawców z konkretnymi naruszeniami prawa międzynarodowego. Te świadectwa dają unikalny wgląd w doświadczenia młodych ocalałych Jazydów, a analizowane w szerszych kontekstach religijnych, społecznych i regionalnych zapewniają jasność w zakresie dalszych holistycznych kroków. Naukowcy mają nadzieję zwrócić uwagę na pilną potrzebę ustanowienia skutecznych mechanizmów sprawiedliwości okresu przejściowego dla społeczności jazydzkiej i wezwać konkretne podmioty, a także społeczność międzynarodową do wykorzystania jurysdykcji uniwersalnej i promowania utworzenia Komisji Prawdy i Pojednania (TRC) jako bezkarny sposób uhonorowania doświadczeń Jazydów, przy jednoczesnym poszanowaniu doświadczeń dziecka.

Share

Konwersja na islam i nacjonalizm etniczny w Malezji

Niniejsza praca stanowi część większego projektu badawczego, który koncentruje się na wzroście etnicznego nacjonalizmu malajskiego i supremacji w Malezji. Choć wzrost etnicznego nacjonalizmu malajskiego można przypisać różnym czynnikom, niniejszy artykuł skupia się szczególnie na prawie dotyczącym konwersji na islam w Malezji oraz na tym, czy wzmocniło ono poczucie etnicznej supremacji Malajów. Malezja jest krajem wieloetnicznym i wieloreligijnym, który uzyskał niepodległość w 1957 roku od Brytyjczyków. Malajowie, będący największą grupą etniczną, zawsze uważali religię islamu za nieodłączną część swojej tożsamości, która oddziela ich od innych grup etnicznych, które zostały sprowadzone do kraju podczas brytyjskich rządów kolonialnych. Chociaż islam jest religią oficjalną, Konstytucja zezwala na pokojowe praktykowanie innych religii przez Malezyjczyków niebędących Malajami, a mianowicie etnicznych Chińczyków i Hindusów. Jednakże prawo islamskie regulujące małżeństwa muzułmańskie w Malezji nakłada na niemuzułmanów obowiązek przejścia na islam, jeśli chcą poślubić muzułmanów. W tym artykule argumentuję, że islamskie prawo dotyczące konwersji zostało wykorzystane jako narzędzie do wzmocnienia poczucia etnicznego nacjonalizmu malajskiego w Malezji. Wstępne dane zebrano na podstawie wywiadów z malajskimi muzułmanami będącymi w związkach małżeńskich z osobami niebędącymi Malajami. Wyniki pokazały, że większość Malajów, z którymi przeprowadzono wywiady, uważa przejście na islam za konieczne, zgodnie z wymogami religii islamskiej i prawa stanowego. Ponadto nie widzą również powodu, dla którego osoby niebędące Malajami miałyby sprzeciwiać się przejściu na islam, ponieważ po ślubie dzieci będą automatycznie uznawane za Malajów zgodnie z Konstytucją, która również wiąże się ze statusem i przywilejami. Poglądy osób niebędących Malajami, które przeszły na islam, oparto na wywiadach wtórnych przeprowadzonych przez innych uczonych. Ponieważ bycie muzułmaninem wiąże się z byciem Malajem, wielu nie-Malajów, którzy się nawrócili, czuje się okradzionych z poczucia tożsamości religijnej i etnicznej oraz pod presją, aby przyjąć etniczną kulturę Malajów. Chociaż zmiana prawa konwersyjnego może być trudna, otwarty dialog międzywyznaniowy w szkołach i sektorach publicznych może być pierwszym krokiem do rozwiązania tego problemu.

Share