Świat terroru: kryzys dialogu wewnątrz wiary

Abstrakcyjny:

Niniejsze badanie dotyczące świata terroru i kryzysu dialogu wewnątrzwyznaniowego bada wpływ współczesnego terroryzmu religijnego i ustala, w jaki sposób można zastosować dialog wewnątrzwyznaniowy w zarządzaniu tym kryzysem, zanim będzie można znaleźć rozwiązanie polityczne. W badaniu zidentyfikowano wiele grup terrorystycznych utworzonych pod patronatem bojowników o wolność, które eskalują przemoc, powodując, że niewinni wyznawcy religii stają się ofiarami okoliczności. Z badania wynika również, że w wielu organizacjach wyznaniowych podjęto niewielkie wysiłki lub nie podjęto żadnych wysiłków w celu prowadzenia dialogu dotyczącego kwestii kontrowersyjnych, które skłaniają niektóre grupy religijne do podejmowania działań o charakterze terrorystycznym. W wielu przypadkach religijna rola polegająca na zasypywaniu różnic między ludźmi została wywrócona do góry nogami, ponieważ niektórzy przywódcy wyznaniowi przodują w podsycaniu przemocy w imię religii. Z badania wynika, że ​​poziom usprawiedliwiania terroryzmu w imię religii jest alarmujący. Znanymi przykładami są Boko Haram w północnej Nigerii i Armia Lorda Oporu Josepha Kony’ego od północnej Ugandy po region Wielkich Jezior w Afryce. Dlatego zachęca się organizacje wyznaniowe, aby opowiadały się za pokojem, ułatwiając dialog wewnątrzwyznaniowy. Z badania wynika, że ​​skoro akty terrorystyczne popełniane są przez kilka osób mających egoistyczne interesy, nie należy karać całej społeczności. Poprzez dialog świat terroru można przekształcić w świat pokoju. Transformacja wewnątrzwyznaniowa stanowi niezastąpiony fundament, na którym można osiągnąć dialog i transformację międzywyznaniową.

Przeczytaj lub pobierz cały artykuł:

Segujja, Badru Hasan (2017). Świat terroru: kryzys dialogu wewnątrzwyznaniowego

Journal of Living Together, 4-5 (1), s. 204-220, 2017, ISSN: 2373-6615 (druk); 2373-6631 (online).

@Artykuł{Segujja2017
Tytuł = {Świat terroru: kryzys dialogu wewnątrzwyznaniowego}
Autor = {Badru Hasan Segujja}
Adres URL = {https://icermediation.org/an-intra-faith-dialogue-crisis/}
ISSN = {2373-6615 (druk); 2373-6631 (online)}
Rok = {2017}
Data = {2017-12-18}
IssueTitle = {Życie razem w pokoju i harmonii}
Dziennik = {Dziennik wspólnego życia}
objętość = {4-5}
liczba = {1}
Strony = { 204-220}
Wydawca = {Międzynarodowe Centrum Mediacji Etno-Religijnych}
Adres = {Mount Vernon, Nowy Jork}
Wydanie = {2017}.

Share

Powiązane artykuły

Religie w Igboland: dywersyfikacja, znaczenie i przynależność

Religia jest jednym ze zjawisk społeczno-ekonomicznych o niezaprzeczalnym wpływie na ludzkość w każdym miejscu na świecie. Choć wydaje się to święte, religia jest ważna nie tylko dla zrozumienia istnienia jakiejkolwiek rdzennej ludności, ale ma także znaczenie polityczne w kontekście międzyetnicznym i rozwojowym. Istnieje mnóstwo historycznych i etnograficznych dowodów na różne przejawy i nomenklatury zjawiska religii. Naród Igbo w południowej Nigerii, po obu stronach rzeki Niger, to jedna z największych czarnych, przedsiębiorczych grup kulturowych w Afryce, charakteryzująca się niewątpliwym zapałem religijnym, który implikuje zrównoważony rozwój i interakcje międzyetniczne w ramach tradycyjnych granic. Jednak krajobraz religijny Igbolandu stale się zmienia. Do 1840 r. dominującą religią Igbo była rdzenna lub tradycyjna. Niecałe dwie dekady później, kiedy na tym obszarze rozpoczęła się chrześcijańska działalność misyjna, uwolniono nową siłę, która ostatecznie przekształciła rdzenny krajobraz religijny na tym obszarze. Chrześcijaństwo urosło i przyćmiło dominację tego ostatniego. Przed stuleciem chrześcijaństwa w Igbolandzie islam i inne mniej hegemoniczne wyznania powstały, aby konkurować z rdzennymi religiami Igbo i chrześcijaństwem. W artykule przedstawiono zróżnicowanie religijne i jego funkcjonalne znaczenie dla harmonijnego rozwoju Igbolandu. Dane czerpie z opublikowanych prac, wywiadów i artefaktów. Argumentuje, że w miarę pojawiania się nowych religii krajobraz religijny Igbo będzie w dalszym ciągu się różnicować i/lub dostosowywać, w celu zapewnienia inkluzywności lub wyłączności między istniejącymi i powstającymi religiami, aby przetrwać Igbo.

Share

Konwersja na islam i nacjonalizm etniczny w Malezji

Niniejsza praca stanowi część większego projektu badawczego, który koncentruje się na wzroście etnicznego nacjonalizmu malajskiego i supremacji w Malezji. Choć wzrost etnicznego nacjonalizmu malajskiego można przypisać różnym czynnikom, niniejszy artykuł skupia się szczególnie na prawie dotyczącym konwersji na islam w Malezji oraz na tym, czy wzmocniło ono poczucie etnicznej supremacji Malajów. Malezja jest krajem wieloetnicznym i wieloreligijnym, który uzyskał niepodległość w 1957 roku od Brytyjczyków. Malajowie, będący największą grupą etniczną, zawsze uważali religię islamu za nieodłączną część swojej tożsamości, która oddziela ich od innych grup etnicznych, które zostały sprowadzone do kraju podczas brytyjskich rządów kolonialnych. Chociaż islam jest religią oficjalną, Konstytucja zezwala na pokojowe praktykowanie innych religii przez Malezyjczyków niebędących Malajami, a mianowicie etnicznych Chińczyków i Hindusów. Jednakże prawo islamskie regulujące małżeństwa muzułmańskie w Malezji nakłada na niemuzułmanów obowiązek przejścia na islam, jeśli chcą poślubić muzułmanów. W tym artykule argumentuję, że islamskie prawo dotyczące konwersji zostało wykorzystane jako narzędzie do wzmocnienia poczucia etnicznego nacjonalizmu malajskiego w Malezji. Wstępne dane zebrano na podstawie wywiadów z malajskimi muzułmanami będącymi w związkach małżeńskich z osobami niebędącymi Malajami. Wyniki pokazały, że większość Malajów, z którymi przeprowadzono wywiady, uważa przejście na islam za konieczne, zgodnie z wymogami religii islamskiej i prawa stanowego. Ponadto nie widzą również powodu, dla którego osoby niebędące Malajami miałyby sprzeciwiać się przejściu na islam, ponieważ po ślubie dzieci będą automatycznie uznawane za Malajów zgodnie z Konstytucją, która również wiąże się ze statusem i przywilejami. Poglądy osób niebędących Malajami, które przeszły na islam, oparto na wywiadach wtórnych przeprowadzonych przez innych uczonych. Ponieważ bycie muzułmaninem wiąże się z byciem Malajem, wielu nie-Malajów, którzy się nawrócili, czuje się okradzionych z poczucia tożsamości religijnej i etnicznej oraz pod presją, aby przyjąć etniczną kulturę Malajów. Chociaż zmiana prawa konwersyjnego może być trudna, otwarty dialog międzywyznaniowy w szkołach i sektorach publicznych może być pierwszym krokiem do rozwiązania tego problemu.

Share