Radzenie sobie z historią i pamięcią zbiorową w rozwiązywaniu konfliktów

Cheryl Duckworth

Radzenie sobie z historią i pamięcią zbiorową w rozwiązywaniu konfliktów w radiu ICERM wyemitowano w sobotę, 25 czerwca 2016 r. o godzinie 2:XNUMX czasu wschodniego (Nowy Jork).

Cheryl Duckworth Posłuchaj talk show w radiu ICERM „Porozmawiajmy o tym”, aby uzyskać pouczającą dyskusję na temat „jak radzić sobie z historią i pamięcią zbiorową w rozwiązywaniu konfliktów” z dr Cheryl Lynn Duckworth, profesorem rozwiązywania konfliktów w Nova Uniwersytet Południowo-Wschodni w Fort Lauderdale na Florydzie, USA.

Wywiad/dyskusja skupia się na tym, „jak radzić sobie z historią i pamięcią zbiorową w rozwiązywaniu konfliktów”.  

Po doświadczeniu przerażającego lub traumatycznego zdarzenia, takiego jak „cztery skoordynowane ataki terrorystyczne, które miały miejsce w Stanach Zjednoczonych rankiem 11 września 2001 r., w wyniku których zginęło prawie 3,000 osób z 93 krajów, a tysiące zostało rannych”, według strona internetowa poświęcona pamięci o 9 września; lub ludobójstwo w Rwandzie w 11 r., podczas którego ekstremista Hutu zabił szacunkowo osiemset tysięcy do miliona Tutsi i umiarkowanych Hutu w ciągu stu dni, a także około stu tysięcy do dwustu pięćdziesięciu tysięcy kobiet, które zostały zgwałcone podczas te trzy miesiące ludobójstwa, a także tysiące ludzi, którzy odnieśli rany i miliony uchodźców zmuszonych do ucieczki, a także niewymierne straty w mieniu oraz urazy psychiczne i kryzysy zdrowotne, według Departamentu Informacji Publicznej ONZ, Outreach Program on the Ludobójstwo w Rwandzie i Organizacja Narodów Zjednoczonych; lub masakry Biafrans w Nigerii w latach 1994–1966 przed wojną między Nigerią a Biafrą i w jej trakcie, trzyletnią krwawą wojną, w wyniku której zginęło ponad milion ludzi, a także miliony cywilów, w tym dzieci i kobiet z głodu podczas wojny; po wystąpieniu takich traumatycznych wydarzeń decydenci zazwyczaj decydują, czy opowiedzieć i przekazać historię o tym, co się wydarzyło.

W przypadku 9 września panuje zgoda co do tego, że w szkołach w USA należy uczyć o 11 września. Ale pytanie, które przychodzi na myśl, brzmi: jaka narracja lub historia o tym, co się wydarzyło, jest przekazywana uczniom? A jak tej narracji uczy się w amerykańskich szkołach?

W przypadku ludobójstwa w Rwandzie polityka edukacyjna rządu Rwandy pod przewodnictwem Paula Kagame ma na celu „zniesienie klasyfikacji uczniów i nauczycieli według przynależności do Hutu, Tutsi lub Twa”, jak wynika z raportu kierowanego przez UNESCO, „ Nigdy więcej: Rekonstrukcja edukacji w Rwandzie, Anna Obura. Ponadto rząd Paula Kagame waha się, czy pozwolić na nauczanie w szkołach historii ludobójstwa w Rwandzie. 

Podobnie wielu Nigeryjczyków urodzonych po wojnie Nigeryjsko-Biafra, zwłaszcza ci z południowo-wschodniej części Nigerii, z ziemi Biafran, zadaje sobie pytanie, dlaczego nie uczono ich w szkole historii wojny Nigeryjsko-Biafra? Dlaczego opowieść o wojnie w Nigerii z Biafrą została ukryta przed opinią publiczną, w szkolnym programie nauczania?

Podchodząc do tego tematu z perspektywy edukacji pokojowej, wywiad skupia się na najważniejszych tematach poruszonych w książce dr Duckwortha: Nauczanie o terrorze: 9 września i pamięć zbiorowa w klasach w USAi stosuje wyciągnięte wnioski w kontekście międzynarodowym – zwłaszcza w odniesieniu do rekonstrukcji edukacyjnej ludobójstwa w Rwandzie po 1994 r. oraz nigeryjskiej polityki zapomnienia dotyczącej wojny domowej w Nigerii (znanej również jako wojna między Nigerią a Biafrą).

Nauczanie i badania dr Duckwortha koncentrują się na przekształcaniu społecznych, kulturowych, politycznych i ekonomicznych przyczyn wojen i przemocy. Regularnie wykłada i prowadzi warsztaty z zakresu pamięci historycznej, edukacji pokojowej, rozwiązywania konfliktów i jakościowych metod badawczych.

Wśród jej ostatnich publikacji znajdują się m.in Rozwiązywanie konfliktów i stypendium za zaangażowanieNauczanie o terrorze: 9 września i pamięć zbiorowa w klasach w USA, w którym przeanalizowano narrację, jaką dzisiejsi uczniowie otrzymują na temat wydarzeń z 9 września, oraz jej konsekwencje dla globalnego pokoju i konfliktów.

Dr Duckworth jest obecnie redaktorem naczelnym Dziennik studiów nad pokojem i konfliktami.

Share

Powiązane artykuły

Religie w Igboland: dywersyfikacja, znaczenie i przynależność

Religia jest jednym ze zjawisk społeczno-ekonomicznych o niezaprzeczalnym wpływie na ludzkość w każdym miejscu na świecie. Choć wydaje się to święte, religia jest ważna nie tylko dla zrozumienia istnienia jakiejkolwiek rdzennej ludności, ale ma także znaczenie polityczne w kontekście międzyetnicznym i rozwojowym. Istnieje mnóstwo historycznych i etnograficznych dowodów na różne przejawy i nomenklatury zjawiska religii. Naród Igbo w południowej Nigerii, po obu stronach rzeki Niger, to jedna z największych czarnych, przedsiębiorczych grup kulturowych w Afryce, charakteryzująca się niewątpliwym zapałem religijnym, który implikuje zrównoważony rozwój i interakcje międzyetniczne w ramach tradycyjnych granic. Jednak krajobraz religijny Igbolandu stale się zmienia. Do 1840 r. dominującą religią Igbo była rdzenna lub tradycyjna. Niecałe dwie dekady później, kiedy na tym obszarze rozpoczęła się chrześcijańska działalność misyjna, uwolniono nową siłę, która ostatecznie przekształciła rdzenny krajobraz religijny na tym obszarze. Chrześcijaństwo urosło i przyćmiło dominację tego ostatniego. Przed stuleciem chrześcijaństwa w Igbolandzie islam i inne mniej hegemoniczne wyznania powstały, aby konkurować z rdzennymi religiami Igbo i chrześcijaństwem. W artykule przedstawiono zróżnicowanie religijne i jego funkcjonalne znaczenie dla harmonijnego rozwoju Igbolandu. Dane czerpie z opublikowanych prac, wywiadów i artefaktów. Argumentuje, że w miarę pojawiania się nowych religii krajobraz religijny Igbo będzie w dalszym ciągu się różnicować i/lub dostosowywać, w celu zapewnienia inkluzywności lub wyłączności między istniejącymi i powstającymi religiami, aby przetrwać Igbo.

Share

Budowanie odpornych społeczności: mechanizmy odpowiedzialności skupione na dzieciach dla społeczności jazydzkiej po ludobójstwie (2014)

Niniejsze badanie koncentruje się na dwóch drogach, za pomocą których można wdrożyć mechanizmy odpowiedzialności w społeczności jazydzkiej po ludobójstwie: sądowej i pozasądowej. Sprawiedliwość okresu przejściowego to wyjątkowa pokryzysowa szansa na wsparcie transformacji społeczności oraz budowanie poczucia odporności i nadziei poprzez strategiczne, wielowymiarowe wsparcie. W tego typu procesach nie ma jednego uniwersalnego podejścia, a w niniejszym dokumencie uwzględniono wiele istotnych czynników w celu ustalenia podstaw skutecznego podejścia, które nie tylko pozwoli utrzymać członkom Islamskiego Państwa Iraku i Lewantu (ISIL) odpowiedzialności za swoje zbrodnie przeciwko ludzkości, lecz umożliwienie członkom jazydzkim, zwłaszcza dzieciom, odzyskania poczucia autonomii i bezpieczeństwa. Czyniąc to, badacze przedstawiają międzynarodowe standardy dotyczące obowiązków dzieci w zakresie praw człowieka, określając, które są istotne w kontekście irackim i kurdyjskim. Następnie, analizując wnioski wyciągnięte ze studiów przypadków dotyczących podobnych scenariuszy w Sierra Leone i Liberii, w badaniu zalecono interdyscyplinarne mechanizmy odpowiedzialności, które skupiają się na zachęcaniu dzieci do udziału i ochrony w kontekście jazydzkim. Określono konkretne możliwości, dzięki którym dzieci mogą i powinny uczestniczyć w zajęciach. Wywiady przeprowadzone w irackim Kurdystanie z siedmiorgiem dzieci, które przeżyły niewoli ISIL, pozwoliły uzyskać relacje z pierwszej ręki, aby poinformować o obecnych lukach w zaspokajaniu ich potrzeb po niewoli i doprowadziły do ​​stworzenia profili bojowników ISIL, łączących rzekomych sprawców z konkretnymi naruszeniami prawa międzynarodowego. Te świadectwa dają unikalny wgląd w doświadczenia młodych ocalałych Jazydów, a analizowane w szerszych kontekstach religijnych, społecznych i regionalnych zapewniają jasność w zakresie dalszych holistycznych kroków. Naukowcy mają nadzieję zwrócić uwagę na pilną potrzebę ustanowienia skutecznych mechanizmów sprawiedliwości okresu przejściowego dla społeczności jazydzkiej i wezwać konkretne podmioty, a także społeczność międzynarodową do wykorzystania jurysdykcji uniwersalnej i promowania utworzenia Komisji Prawdy i Pojednania (TRC) jako bezkarny sposób uhonorowania doświadczeń Jazydów, przy jednoczesnym poszanowaniu doświadczeń dziecka.

Share