Prezes i dyrektor generalny ICERM, Basil Ugorji, dołączył do świata, aby uczcić imama i pastora z północnej Nigerii

Basil Ugorji z imamem Muhammadem Ashafą i pastorem Jamesem Wuye

Prezes i dyrektor generalny ICRM, Basil Ugorji, dołączył do świata na California State University w Sacramento 23 kwietnia 2016 r., aby uhonorować imama Muhammada Ashafę i pastora Jamesa Wuye z Międzywyznaniowego Centrum Mediacji w Kaduna w północnej Nigerii. Są przywódcami religijnymi wyznającymi dwie różne ideologie religijne – islam i chrześcijaństwo. Są jednak zaangażowani we wspólny projekt na rzecz pokoju i harmonii. Wydarzenie to miało miejsce podczas 25. uroczystej gali rozdania nagród pokojowych.

21 kwietnia 2016 r., dwa dni przed kolacją z nagrodami, Basil Ugorji przedstawił referat na temat konfliktu etniczno-religijnego w Nigerii: analiza fazy pierwszej na 25. dorocznej konferencji poświęconej Afryce i diasporze, zorganizowanej przez Centrum ds. Pokoju w Afryce i rozwiązywania konfliktów Uniwersytetu Kalifornijskiego , Sacramento.

Basil powiedział uczestnikom tej konferencji, że wspólna praca imama Muhammada Ashafy i pastora Jamesa Wuye z Międzywyznaniowego Centrum Mediacji w Kaduna w Nigerii jest potwierdzeniem celu Doroczna międzynarodowa konferencja 2016 na temat rozwiązywania konfliktów etnicznych i religijnych oraz budowania pokoju odbędzie się w dniach 2-3 listopada 2016 roku w Nowym Jorku. Tematem jest „Jeden Bóg w trzech wyznaniach:
Odkrywanie wspólnych wartości w judaizmie, chrześcijaństwie i islamie”.

Tematyka i działania konferencji 2016 są bardzo potrzebne społeczności zajmującej się rozwiązywaniem konfliktów, grupom wyznaniowym, decydentom i ogółowi społeczeństwa, zwłaszcza w tym czasie, gdy nagłówki mediów są nasycone negatywnymi poglądami na temat religii i wpływu religijnego ekstremizmu i terroryzmu na bezpieczeństwo narodowe i pokojowe współistnienie.

Konferencja ta posłuży jako odpowiednia platforma do pokazania zakresu, w jakim przywódcy religijni i aktorzy wyznaniowi z tradycji religijnych Abrahama — judaizmu, chrześcijaństwa i islamu — współpracują ze sobą, aby krzewić kulturę pokoju na świecie.

Share

Powiązane artykuły

Religie w Igboland: dywersyfikacja, znaczenie i przynależność

Religia jest jednym ze zjawisk społeczno-ekonomicznych o niezaprzeczalnym wpływie na ludzkość w każdym miejscu na świecie. Choć wydaje się to święte, religia jest ważna nie tylko dla zrozumienia istnienia jakiejkolwiek rdzennej ludności, ale ma także znaczenie polityczne w kontekście międzyetnicznym i rozwojowym. Istnieje mnóstwo historycznych i etnograficznych dowodów na różne przejawy i nomenklatury zjawiska religii. Naród Igbo w południowej Nigerii, po obu stronach rzeki Niger, to jedna z największych czarnych, przedsiębiorczych grup kulturowych w Afryce, charakteryzująca się niewątpliwym zapałem religijnym, który implikuje zrównoważony rozwój i interakcje międzyetniczne w ramach tradycyjnych granic. Jednak krajobraz religijny Igbolandu stale się zmienia. Do 1840 r. dominującą religią Igbo była rdzenna lub tradycyjna. Niecałe dwie dekady później, kiedy na tym obszarze rozpoczęła się chrześcijańska działalność misyjna, uwolniono nową siłę, która ostatecznie przekształciła rdzenny krajobraz religijny na tym obszarze. Chrześcijaństwo urosło i przyćmiło dominację tego ostatniego. Przed stuleciem chrześcijaństwa w Igbolandzie islam i inne mniej hegemoniczne wyznania powstały, aby konkurować z rdzennymi religiami Igbo i chrześcijaństwem. W artykule przedstawiono zróżnicowanie religijne i jego funkcjonalne znaczenie dla harmonijnego rozwoju Igbolandu. Dane czerpie z opublikowanych prac, wywiadów i artefaktów. Argumentuje, że w miarę pojawiania się nowych religii krajobraz religijny Igbo będzie w dalszym ciągu się różnicować i/lub dostosowywać, w celu zapewnienia inkluzywności lub wyłączności między istniejącymi i powstającymi religiami, aby przetrwać Igbo.

Share

Konwersja na islam i nacjonalizm etniczny w Malezji

Niniejsza praca stanowi część większego projektu badawczego, który koncentruje się na wzroście etnicznego nacjonalizmu malajskiego i supremacji w Malezji. Choć wzrost etnicznego nacjonalizmu malajskiego można przypisać różnym czynnikom, niniejszy artykuł skupia się szczególnie na prawie dotyczącym konwersji na islam w Malezji oraz na tym, czy wzmocniło ono poczucie etnicznej supremacji Malajów. Malezja jest krajem wieloetnicznym i wieloreligijnym, który uzyskał niepodległość w 1957 roku od Brytyjczyków. Malajowie, będący największą grupą etniczną, zawsze uważali religię islamu za nieodłączną część swojej tożsamości, która oddziela ich od innych grup etnicznych, które zostały sprowadzone do kraju podczas brytyjskich rządów kolonialnych. Chociaż islam jest religią oficjalną, Konstytucja zezwala na pokojowe praktykowanie innych religii przez Malezyjczyków niebędących Malajami, a mianowicie etnicznych Chińczyków i Hindusów. Jednakże prawo islamskie regulujące małżeństwa muzułmańskie w Malezji nakłada na niemuzułmanów obowiązek przejścia na islam, jeśli chcą poślubić muzułmanów. W tym artykule argumentuję, że islamskie prawo dotyczące konwersji zostało wykorzystane jako narzędzie do wzmocnienia poczucia etnicznego nacjonalizmu malajskiego w Malezji. Wstępne dane zebrano na podstawie wywiadów z malajskimi muzułmanami będącymi w związkach małżeńskich z osobami niebędącymi Malajami. Wyniki pokazały, że większość Malajów, z którymi przeprowadzono wywiady, uważa przejście na islam za konieczne, zgodnie z wymogami religii islamskiej i prawa stanowego. Ponadto nie widzą również powodu, dla którego osoby niebędące Malajami miałyby sprzeciwiać się przejściu na islam, ponieważ po ślubie dzieci będą automatycznie uznawane za Malajów zgodnie z Konstytucją, która również wiąże się ze statusem i przywilejami. Poglądy osób niebędących Malajami, które przeszły na islam, oparto na wywiadach wtórnych przeprowadzonych przez innych uczonych. Ponieważ bycie muzułmaninem wiąże się z byciem Malajem, wielu nie-Malajów, którzy się nawrócili, czuje się okradzionych z poczucia tożsamości religijnej i etnicznej oraz pod presją, aby przyjąć etniczną kulturę Malajów. Chociaż zmiana prawa konwersyjnego może być trudna, otwarty dialog międzywyznaniowy w szkołach i sektorach publicznych może być pierwszym krokiem do rozwiązania tego problemu.

Share