Rdzenne alternatywy paradygmatu dla globalnych kryzysów: zderzenie światopoglądów

Jamesa Fenelona

Rdzenne paradygmaty Alternatywy dla globalnych kryzysów: kiedy światopoglądy zderzają się w radiu ICERM, wyemitowanym w sobotę, 16 lipca 2016 r. o godzinie 2:XNUMX czasu wschodniego (Nowy Jork).

Wykład inauguracyjny: Seria wykładów letnich 2016

Posłuchaj wykładu inaugurującego cykl wykładów letnich 2016. 

Skórka:  „Rdzenne alternatywy dla globalnych kryzysów: kiedy zderzają się światopoglądy”

Jamesa Fenelona Dostojny gość: Jamesa FenelonaDoktor, dyrektor ds Centrum Studiów nad Ludnością Tubylczą i profesor socjologii na California State University w San Bernardino.

Doktor James Fenelon jest profesorem socjologii (doktorat, Northwestern; licencjat, Loyola Marymount; studia magisterskie, Harvard i School for International Training), po opublikowaniu Kulturobójstwo, opór i przetrwanie Lakotów (Sioux Naród); liczne rozdziały i artykuły w książkach oraz redagował specjalne numery czasopism.

Jest Lakota/Dakota ze Standing Rock, prowadził zajęcia na arenie międzynarodowej, z rdzenną ludnością na całym świecie i z grupami miejskimi.

Jego najnowsza książka (z Thomasem D. Hallem) Ludność tubylcza i globalizacja, wykorzystuje analizę systemów światowych w odniesieniu do rdzennej dominacji kulturowej i globalnej stratyfikacji.

James uczy stosunków rasowych/etnicznych, socjologii miast, ruchów społecznych, kwestii rdzennych, socjologii politycznej, suwerenności, a swoje życie zawodowe poświęca wspieraniu walk o sprawiedliwość społeczną.

Aby dowiedzieć się więcej na ten temat, przeczytaj prezentację dr Jamesa Fenelona na temat „Rdzenne paradygmaty i zmiany klimatyczne: kiedy zderzają się światopoglądy".

Share

Powiązane artykuły

Religie w Igboland: dywersyfikacja, znaczenie i przynależność

Religia jest jednym ze zjawisk społeczno-ekonomicznych o niezaprzeczalnym wpływie na ludzkość w każdym miejscu na świecie. Choć wydaje się to święte, religia jest ważna nie tylko dla zrozumienia istnienia jakiejkolwiek rdzennej ludności, ale ma także znaczenie polityczne w kontekście międzyetnicznym i rozwojowym. Istnieje mnóstwo historycznych i etnograficznych dowodów na różne przejawy i nomenklatury zjawiska religii. Naród Igbo w południowej Nigerii, po obu stronach rzeki Niger, to jedna z największych czarnych, przedsiębiorczych grup kulturowych w Afryce, charakteryzująca się niewątpliwym zapałem religijnym, który implikuje zrównoważony rozwój i interakcje międzyetniczne w ramach tradycyjnych granic. Jednak krajobraz religijny Igbolandu stale się zmienia. Do 1840 r. dominującą religią Igbo była rdzenna lub tradycyjna. Niecałe dwie dekady później, kiedy na tym obszarze rozpoczęła się chrześcijańska działalność misyjna, uwolniono nową siłę, która ostatecznie przekształciła rdzenny krajobraz religijny na tym obszarze. Chrześcijaństwo urosło i przyćmiło dominację tego ostatniego. Przed stuleciem chrześcijaństwa w Igbolandzie islam i inne mniej hegemoniczne wyznania powstały, aby konkurować z rdzennymi religiami Igbo i chrześcijaństwem. W artykule przedstawiono zróżnicowanie religijne i jego funkcjonalne znaczenie dla harmonijnego rozwoju Igbolandu. Dane czerpie z opublikowanych prac, wywiadów i artefaktów. Argumentuje, że w miarę pojawiania się nowych religii krajobraz religijny Igbo będzie w dalszym ciągu się różnicować i/lub dostosowywać, w celu zapewnienia inkluzywności lub wyłączności między istniejącymi i powstającymi religiami, aby przetrwać Igbo.

Share

Konwersja na islam i nacjonalizm etniczny w Malezji

Niniejsza praca stanowi część większego projektu badawczego, który koncentruje się na wzroście etnicznego nacjonalizmu malajskiego i supremacji w Malezji. Choć wzrost etnicznego nacjonalizmu malajskiego można przypisać różnym czynnikom, niniejszy artykuł skupia się szczególnie na prawie dotyczącym konwersji na islam w Malezji oraz na tym, czy wzmocniło ono poczucie etnicznej supremacji Malajów. Malezja jest krajem wieloetnicznym i wieloreligijnym, który uzyskał niepodległość w 1957 roku od Brytyjczyków. Malajowie, będący największą grupą etniczną, zawsze uważali religię islamu za nieodłączną część swojej tożsamości, która oddziela ich od innych grup etnicznych, które zostały sprowadzone do kraju podczas brytyjskich rządów kolonialnych. Chociaż islam jest religią oficjalną, Konstytucja zezwala na pokojowe praktykowanie innych religii przez Malezyjczyków niebędących Malajami, a mianowicie etnicznych Chińczyków i Hindusów. Jednakże prawo islamskie regulujące małżeństwa muzułmańskie w Malezji nakłada na niemuzułmanów obowiązek przejścia na islam, jeśli chcą poślubić muzułmanów. W tym artykule argumentuję, że islamskie prawo dotyczące konwersji zostało wykorzystane jako narzędzie do wzmocnienia poczucia etnicznego nacjonalizmu malajskiego w Malezji. Wstępne dane zebrano na podstawie wywiadów z malajskimi muzułmanami będącymi w związkach małżeńskich z osobami niebędącymi Malajami. Wyniki pokazały, że większość Malajów, z którymi przeprowadzono wywiady, uważa przejście na islam za konieczne, zgodnie z wymogami religii islamskiej i prawa stanowego. Ponadto nie widzą również powodu, dla którego osoby niebędące Malajami miałyby sprzeciwiać się przejściu na islam, ponieważ po ślubie dzieci będą automatycznie uznawane za Malajów zgodnie z Konstytucją, która również wiąże się ze statusem i przywilejami. Poglądy osób niebędących Malajami, które przeszły na islam, oparto na wywiadach wtórnych przeprowadzonych przez innych uczonych. Ponieważ bycie muzułmaninem wiąże się z byciem Malajem, wielu nie-Malajów, którzy się nawrócili, czuje się okradzionych z poczucia tożsamości religijnej i etnicznej oraz pod presją, aby przyjąć etniczną kulturę Malajów. Chociaż zmiana prawa konwersyjnego może być trudna, otwarty dialog międzywyznaniowy w szkołach i sektorach publicznych może być pierwszym krokiem do rozwiązania tego problemu.

Share