Sprawiedliwość dla Deborah Yakubu: studentka college'u zlinczowana przez muzułmański tłum w Sokoto w Nigerii

Debora Jakuba
Nigeria cię zawiodła, Deborah Yakubu. Reszta świata nie będzie milczeć. Ci, którzy wczoraj ukamienowali Cię na śmierć i spalili Twoje ciało w Shehu Shagari College of Education Sokoto, gdzie studiowałeś, aby służyć Nigerii jako nauczyciel, muszą zostać pociągnięci do odpowiedzialności. 

W tej sprawie nie chcemy zachować neutralności i milczenia. 

Najgorsza zbrodnia popełniona na człowieku wydarzyła się na naszych oczach, a wielu o tym nie wie. Ci, którzy słyszeli, są albo zdezorientowani, albo milczą. Nie. Milczenie jest współudziałem. Nie możemy tego przełknąć i udawać, że w Nigerii nic się nie wydarzyło. Wiadomość o tym linczu powinna wywołać ogólnoświatowe oburzenie, a my musimy protestować na ulicach i domagać się sprawiedliwości dla Deborah Yakubu.

Przepełnieni oburzeniem stworzyliśmy Strona na Facebooku koordynowanie międzynarodowego aktywizmu i mobilizacji na cześć pani Deborah Yakubu, studentki ekonomii domowej na poziomie 200, która została okrutnie ukamienowana i spalona na śmierć przez muzułmańskich ekstremistów w Shehu Shagari College of Education Sokoto w Nigerii. Zapraszamy wszystkich do włączenia się w to dzieło. Podziel się na ten temat informacjami, które posiadasz na temat makabrycznego zabójstwa Deborah Yakubu Strona na Facebooku i okaż wsparcie zamieszczając wirtualne zapalone świeczki. Sytuacja się zmienia i jesteśmy gotowi dopilnować, aby śmierć Deborah Yakubu nigdy nie poszła na marne. #sprawiedliwośćfordeborahyakubu  
Deborah Yakubu 2

Pani Deborah Yakubu, chrześcijanka, studentka Shehu Shagari College of Education Sokoto Nigeria, została najpierw ukamienowana, a następnie spalona przez muzułmańskich ekstremistów, aż zamieniła się w popiół. Oto jej grzech: chciała skupić się na zadaniach szkolnych (grupowych), zamiast angażować się w dyskusję na temat proroka Mahometa i islamu. Część jej muzułmańskich kolegów z klasy odebrała jej komentarz w grupie na WhatsAppie jako bluźnierstwo przeciwko prorokowi Mahometowi. I tyle. Była ścigana przez grupę ekstremistycznych muzułmańskich studentów i spalona. Filmy z jej ostatniej chwili, gdy zamieniała się w popiół, są niepokojące i nie będziemy ich udostępniać, aby uhonorować ją i jej delikatnego ducha. Jesteśmy głęboko poruszeni tym barbarzyńskim wydarzeniem. 

Share

Powiązane artykuły

Religie w Igboland: dywersyfikacja, znaczenie i przynależność

Religia jest jednym ze zjawisk społeczno-ekonomicznych o niezaprzeczalnym wpływie na ludzkość w każdym miejscu na świecie. Choć wydaje się to święte, religia jest ważna nie tylko dla zrozumienia istnienia jakiejkolwiek rdzennej ludności, ale ma także znaczenie polityczne w kontekście międzyetnicznym i rozwojowym. Istnieje mnóstwo historycznych i etnograficznych dowodów na różne przejawy i nomenklatury zjawiska religii. Naród Igbo w południowej Nigerii, po obu stronach rzeki Niger, to jedna z największych czarnych, przedsiębiorczych grup kulturowych w Afryce, charakteryzująca się niewątpliwym zapałem religijnym, który implikuje zrównoważony rozwój i interakcje międzyetniczne w ramach tradycyjnych granic. Jednak krajobraz religijny Igbolandu stale się zmienia. Do 1840 r. dominującą religią Igbo była rdzenna lub tradycyjna. Niecałe dwie dekady później, kiedy na tym obszarze rozpoczęła się chrześcijańska działalność misyjna, uwolniono nową siłę, która ostatecznie przekształciła rdzenny krajobraz religijny na tym obszarze. Chrześcijaństwo urosło i przyćmiło dominację tego ostatniego. Przed stuleciem chrześcijaństwa w Igbolandzie islam i inne mniej hegemoniczne wyznania powstały, aby konkurować z rdzennymi religiami Igbo i chrześcijaństwem. W artykule przedstawiono zróżnicowanie religijne i jego funkcjonalne znaczenie dla harmonijnego rozwoju Igbolandu. Dane czerpie z opublikowanych prac, wywiadów i artefaktów. Argumentuje, że w miarę pojawiania się nowych religii krajobraz religijny Igbo będzie w dalszym ciągu się różnicować i/lub dostosowywać, w celu zapewnienia inkluzywności lub wyłączności między istniejącymi i powstającymi religiami, aby przetrwać Igbo.

Share

Konwersja na islam i nacjonalizm etniczny w Malezji

Niniejsza praca stanowi część większego projektu badawczego, który koncentruje się na wzroście etnicznego nacjonalizmu malajskiego i supremacji w Malezji. Choć wzrost etnicznego nacjonalizmu malajskiego można przypisać różnym czynnikom, niniejszy artykuł skupia się szczególnie na prawie dotyczącym konwersji na islam w Malezji oraz na tym, czy wzmocniło ono poczucie etnicznej supremacji Malajów. Malezja jest krajem wieloetnicznym i wieloreligijnym, który uzyskał niepodległość w 1957 roku od Brytyjczyków. Malajowie, będący największą grupą etniczną, zawsze uważali religię islamu za nieodłączną część swojej tożsamości, która oddziela ich od innych grup etnicznych, które zostały sprowadzone do kraju podczas brytyjskich rządów kolonialnych. Chociaż islam jest religią oficjalną, Konstytucja zezwala na pokojowe praktykowanie innych religii przez Malezyjczyków niebędących Malajami, a mianowicie etnicznych Chińczyków i Hindusów. Jednakże prawo islamskie regulujące małżeństwa muzułmańskie w Malezji nakłada na niemuzułmanów obowiązek przejścia na islam, jeśli chcą poślubić muzułmanów. W tym artykule argumentuję, że islamskie prawo dotyczące konwersji zostało wykorzystane jako narzędzie do wzmocnienia poczucia etnicznego nacjonalizmu malajskiego w Malezji. Wstępne dane zebrano na podstawie wywiadów z malajskimi muzułmanami będącymi w związkach małżeńskich z osobami niebędącymi Malajami. Wyniki pokazały, że większość Malajów, z którymi przeprowadzono wywiady, uważa przejście na islam za konieczne, zgodnie z wymogami religii islamskiej i prawa stanowego. Ponadto nie widzą również powodu, dla którego osoby niebędące Malajami miałyby sprzeciwiać się przejściu na islam, ponieważ po ślubie dzieci będą automatycznie uznawane za Malajów zgodnie z Konstytucją, która również wiąże się ze statusem i przywilejami. Poglądy osób niebędących Malajami, które przeszły na islam, oparto na wywiadach wtórnych przeprowadzonych przez innych uczonych. Ponieważ bycie muzułmaninem wiąże się z byciem Malajem, wielu nie-Malajów, którzy się nawrócili, czuje się okradzionych z poczucia tożsamości religijnej i etnicznej oraz pod presją, aby przyjąć etniczną kulturę Malajów. Chociaż zmiana prawa konwersyjnego może być trudna, otwarty dialog międzywyznaniowy w szkołach i sektorach publicznych może być pierwszym krokiem do rozwiązania tego problemu.

Share