Dialektyka wojny i pokoju: alternatywne reżimy wojny i pokoju Pokota

Abstrakcyjny:

Przez długi czas interwencje konfliktowe kierowane przez osoby z zewnątrz, mające na celu rozwiązanie gwałtownych konfliktów między społecznościami leżącymi pomiędzy północną Kenią a wschodnią Ugandą i między nimi, były mniej niż zadowalające i udało im się osiągnąć jedynie tymczasowe zawieszenie broni i krótkie epizody względnego spokoju. Biorąc pod uwagę tak utrzymujące się niepowodzenia tych wysiłków, w niniejszym badaniu starano się ustalić, czy system kulturowy ludu Pokot (i jej sąsiadów) jest odpowiedzialny za uczynienie tych wysiłków nieskutecznymi. W badaniu przyjęto podejście jakościowe, wykorzystując wywiady i dyskusje w grupach fokusowych jako metody gromadzenia danych. Badanie wykazało, że system pokoleniowy ludu Pokot (i sąsiadujących z nim skupisk Ateker), który wytwarza trwające od stu lat naprzemienne reżimy wojny i pokoju, jest odpowiedzialny za niekończące się międzyetniczne najazdy bydła. Po drugie, interwencje w konfliktach prowadzone przez osoby z zewnątrz w ciągu ostatnich dziesięcioleci zakończyły się niepowodzeniem z powodu niewystarczającego zrozumienia kontekstu (systemu pokoleniowego i konfliktu), postrzegania konfliktu jako pod wpływem czynników spoza kontekstu pasterzy oraz braku skutecznych interwencji w konfliktach nieodłącznie związanych z duszpasterskie systemy kulturowe. Aby zwiększyć szanse powodzenia wysiłków pokojowych wśród tych społeczności, podmioty pokojowe muszą w większym stopniu przyjrzeć się systemom kulturowym w celu znalezienia podstaw podtrzymujących konflikt w określonym otoczeniu etnicznym i międzyetnicznym, aby wprowadzić innowacje istotne kulturowo i skuteczne interwencje w konfliktach. Konieczne są dalsze badania w celu ustalenia, czy społeczności te posiadają mechanizmy przyspieszające procesy przekazywania władzy reżimowi pokojowemu.

Przeczytaj lub pobierz cały artykuł:

Kochomay, Samuel; Akotir, Jackson (2019). Dialektyka wojny i pokoju: alternatywne reżimy wojny i pokoju Pokota

Journal of Living Together, 6 (1), s. 188-200, 2019, ISSN: 2373-6615 (druk); 2373-6631 (online).

@Artykuł{Kochomay2019
Tytuł = {Dialektyka wojny i pokoju: Alternatywne reżimy wojny i pokoju Pokota}
Autor = {Samuel Kochomay i Jackson Akotir}
Adres URL = {https://icermediation.org/regimes-of-war-and-peace/
ISSN = {2373-6615 (druk); 2373-6631 (online)}
Rok = {2019}
Data = {2019-12-18}
Dziennik = {Dziennik wspólnego życia}
Głośność = {6}
liczba = {1}
Strony = {188-200}
Wydawca = {Międzynarodowe Centrum Mediacji Etno-Religijnych}
Adres = {Mount Vernon, Nowy Jork}
Wydanie = {2019}.

Share

Powiązane artykuły

Religie w Igboland: dywersyfikacja, znaczenie i przynależność

Religia jest jednym ze zjawisk społeczno-ekonomicznych o niezaprzeczalnym wpływie na ludzkość w każdym miejscu na świecie. Choć wydaje się to święte, religia jest ważna nie tylko dla zrozumienia istnienia jakiejkolwiek rdzennej ludności, ale ma także znaczenie polityczne w kontekście międzyetnicznym i rozwojowym. Istnieje mnóstwo historycznych i etnograficznych dowodów na różne przejawy i nomenklatury zjawiska religii. Naród Igbo w południowej Nigerii, po obu stronach rzeki Niger, to jedna z największych czarnych, przedsiębiorczych grup kulturowych w Afryce, charakteryzująca się niewątpliwym zapałem religijnym, który implikuje zrównoważony rozwój i interakcje międzyetniczne w ramach tradycyjnych granic. Jednak krajobraz religijny Igbolandu stale się zmienia. Do 1840 r. dominującą religią Igbo była rdzenna lub tradycyjna. Niecałe dwie dekady później, kiedy na tym obszarze rozpoczęła się chrześcijańska działalność misyjna, uwolniono nową siłę, która ostatecznie przekształciła rdzenny krajobraz religijny na tym obszarze. Chrześcijaństwo urosło i przyćmiło dominację tego ostatniego. Przed stuleciem chrześcijaństwa w Igbolandzie islam i inne mniej hegemoniczne wyznania powstały, aby konkurować z rdzennymi religiami Igbo i chrześcijaństwem. W artykule przedstawiono zróżnicowanie religijne i jego funkcjonalne znaczenie dla harmonijnego rozwoju Igbolandu. Dane czerpie z opublikowanych prac, wywiadów i artefaktów. Argumentuje, że w miarę pojawiania się nowych religii krajobraz religijny Igbo będzie w dalszym ciągu się różnicować i/lub dostosowywać, w celu zapewnienia inkluzywności lub wyłączności między istniejącymi i powstającymi religiami, aby przetrwać Igbo.

Share

Konwersja na islam i nacjonalizm etniczny w Malezji

Niniejsza praca stanowi część większego projektu badawczego, który koncentruje się na wzroście etnicznego nacjonalizmu malajskiego i supremacji w Malezji. Choć wzrost etnicznego nacjonalizmu malajskiego można przypisać różnym czynnikom, niniejszy artykuł skupia się szczególnie na prawie dotyczącym konwersji na islam w Malezji oraz na tym, czy wzmocniło ono poczucie etnicznej supremacji Malajów. Malezja jest krajem wieloetnicznym i wieloreligijnym, który uzyskał niepodległość w 1957 roku od Brytyjczyków. Malajowie, będący największą grupą etniczną, zawsze uważali religię islamu za nieodłączną część swojej tożsamości, która oddziela ich od innych grup etnicznych, które zostały sprowadzone do kraju podczas brytyjskich rządów kolonialnych. Chociaż islam jest religią oficjalną, Konstytucja zezwala na pokojowe praktykowanie innych religii przez Malezyjczyków niebędących Malajami, a mianowicie etnicznych Chińczyków i Hindusów. Jednakże prawo islamskie regulujące małżeństwa muzułmańskie w Malezji nakłada na niemuzułmanów obowiązek przejścia na islam, jeśli chcą poślubić muzułmanów. W tym artykule argumentuję, że islamskie prawo dotyczące konwersji zostało wykorzystane jako narzędzie do wzmocnienia poczucia etnicznego nacjonalizmu malajskiego w Malezji. Wstępne dane zebrano na podstawie wywiadów z malajskimi muzułmanami będącymi w związkach małżeńskich z osobami niebędącymi Malajami. Wyniki pokazały, że większość Malajów, z którymi przeprowadzono wywiady, uważa przejście na islam za konieczne, zgodnie z wymogami religii islamskiej i prawa stanowego. Ponadto nie widzą również powodu, dla którego osoby niebędące Malajami miałyby sprzeciwiać się przejściu na islam, ponieważ po ślubie dzieci będą automatycznie uznawane za Malajów zgodnie z Konstytucją, która również wiąże się ze statusem i przywilejami. Poglądy osób niebędących Malajami, które przeszły na islam, oparto na wywiadach wtórnych przeprowadzonych przez innych uczonych. Ponieważ bycie muzułmaninem wiąże się z byciem Malajem, wielu nie-Malajów, którzy się nawrócili, czuje się okradzionych z poczucia tożsamości religijnej i etnicznej oraz pod presją, aby przyjąć etniczną kulturę Malajów. Chociaż zmiana prawa konwersyjnego może być trudna, otwarty dialog międzywyznaniowy w szkołach i sektorach publicznych może być pierwszym krokiem do rozwiązania tego problemu.

Share