Niewłaściwe drzwi. Niewłaściwa podłoga

 

Co się stało? Tło historyczne konfliktu

Konflikt dotyczy Bothama Jeana, 26-letniego biznesmena, który ukończył Harding University w Arkansas. Pochodzi z Saint Lucia i pracował w firmie konsultingowej, a także działał w swoim rodzinnym kościele jako instruktor studiów biblijnych i członek chóru. Amber Guyger, 31-letnia funkcjonariuszka policji w Dallas, zatrudniona od 4 lat i posiadająca długą historię związaną z Dallas.

W dniu 8 września 2018 r. funkcjonariuszka Amber Guyger wróciła do domu z 12–15-godzinnej zmiany. Po powrocie do domu, który uważała za swój dom, zauważyła, że ​​drzwi nie są całkowicie zamknięte i od razu pomyślała, że ​​została okradziona. Działając ze strachu, oddała dwa strzały ze swojej broni palnej i zastrzeliła Bothama Jeana, zabijając go. Amber Guyger skontaktowała się z policją po zastrzeleniu Bothama Jeana i według niej właśnie wtedy zdała sobie sprawę, że znalazła się w niewłaściwym mieszkaniu. Przesłuchana przez policję oświadczyła, że ​​widziała w swoim mieszkaniu mężczyznę znajdującego się między nimi zaledwie 30 stóp odległości, a ponieważ nie reagował on na jej polecenia w odpowiednim czasie, broniła się. Botham Jean zmarł w szpitalu i według źródeł Amber, próbując uratować życie Bothama, zastosowała bardzo niewiele technik resuscytacji krążeniowo-oddechowej.

Następnie Amber Guyger mogła składać zeznania na posiedzeniu jawnym. Za morderstwo groziło jej od 5 do 99 lat więzienia. Wywiązała się dyskusja na temat: czy Doktryna zamkowa or Postawić na swoim obowiązywały przepisy, ale ponieważ Amber weszła do niewłaściwego mieszkania, nie wspierała już działań popełnionych wobec Bothama Jeana. Poparli potencjalną reakcję, gdyby do zdarzenia doszło odwrotnie, co oznaczałoby, że B. Botham zastrzeliłby Amber za wejście do jego mieszkania.

Na sali sądowej ostatniego dnia procesu o morderstwo brat Bothama Jeana, Brandt, bardzo mocno uściskał Amber i wybaczył jej zabicie jego brata. Przytoczył Boga i powiedział, że ma nadzieję, że Amber pójdzie do Boga za wszystkie złe rzeczy, które mogła zrobić. Stwierdził, że chce dla Amber jak najlepiej, bo tego chciałby Botham. Zasugerował, aby oddała swoje życie Chrystusowi i zapytał Sędziego, czy może uściskać Amber. Sędzia na to pozwolił. Następnie sędzia dał Amber Biblię i również ją przytulił. Społeczność nie była zadowolona, ​​że ​​prawo wobec Amber zostało złagodzone, a matka Botham Jean zauważyła, że ​​ma nadzieję, że Amber poświęci kolejne 10 lat na zastanowienie się nad sobą i zmianę swojego życia.

Wzajemne historie — jak każda osoba rozumie sytuację i dlaczego

Brandt Jean (brat Bothama)

Pozycja: Moja religia pozwala mi przebaczyć ci pomimo tego, co zrobiłeś wobec mojego brata.

Zainteresowania:

Bezpieczeństwo/ochrona: Nie czuję się bezpiecznie i to mógł być każdy, nawet ja. Byli świadkowie, którzy widzieli, co przydarzyło się mojemu bratu, i uwiecznili część zdarzenia na nagraniu. Jestem wdzięczny, że mogli nagrać i przemawiać w imieniu mojego brata.

Tożsamość/szacunek: Choć jestem z tego powodu smutny i zraniony, szanuję fakt, że mój brat nie chciałby, żebym żywił złe uczucia do tej kobiety z powodu jej wad. Muszę nadal szanować i podążać za Słowem Bożym. Mój brat i ja jesteśmy ludźmi Chrystusa i nadal będziemy kochać i szanować wszystkich naszych braci i siostry w Chrystusie.

Rozwój/Przebaczenie: Ponieważ nie mogę odzyskać brata, mogę podążać za moją religią, starając się osiągnąć pokój. To wydarzenie jest dla niej pouczającym doświadczeniem i pozwala jej znaleźć czas na autorefleksję; doprowadzi to do zminimalizowania ponownego wystąpienia podobnych przypadków.

Amber Guyger – Oficer

Pozycja: Bałem się. Pomyślałem, że to intruz.

Zainteresowania:

Bezpieczeństwo/ochrona: Jako funkcjonariusz policji jesteśmy szkoleni do obrony. Ponieważ nasze apartamenty mają ten sam układ, trudno jest dostrzec szczegóły, które sugerowałyby, że to mieszkanie nie jest moje. W mieszkaniu było ciemno. Mój klucz też zadziałał. Sprawny klucz oznacza, że ​​używam właściwej kombinacji zamka i klucza.

Tożsamość/szacunek: Ogólnie rzecz biorąc, rola funkcjonariusza policji jest negatywna. Często pojawiają się zastraszające komunikaty i działania, które symbolizują brak zaufania obywateli do tej dziedziny. Ponieważ jest to element mojej tożsamości, zawsze zachowuję ostrożność.

Wzrost/Przebaczenie: Dziękuję stronom za uściski i rzeczy, które mi dały i które planuję przemyśleć. Mam krótszy wyrok i będę mógł usiąść z tym, co zrobiłem i rozważyć zmiany, które można wprowadzić w przyszłości, czy otrzymam pozwolenie na inne stanowisko w organach ścigania.

Projekt mediacji: studium przypadku mediacji opracowany przez Shayna N. Peterson, 2019

Share

Powiązane artykuły

Religie w Igboland: dywersyfikacja, znaczenie i przynależność

Religia jest jednym ze zjawisk społeczno-ekonomicznych o niezaprzeczalnym wpływie na ludzkość w każdym miejscu na świecie. Choć wydaje się to święte, religia jest ważna nie tylko dla zrozumienia istnienia jakiejkolwiek rdzennej ludności, ale ma także znaczenie polityczne w kontekście międzyetnicznym i rozwojowym. Istnieje mnóstwo historycznych i etnograficznych dowodów na różne przejawy i nomenklatury zjawiska religii. Naród Igbo w południowej Nigerii, po obu stronach rzeki Niger, to jedna z największych czarnych, przedsiębiorczych grup kulturowych w Afryce, charakteryzująca się niewątpliwym zapałem religijnym, który implikuje zrównoważony rozwój i interakcje międzyetniczne w ramach tradycyjnych granic. Jednak krajobraz religijny Igbolandu stale się zmienia. Do 1840 r. dominującą religią Igbo była rdzenna lub tradycyjna. Niecałe dwie dekady później, kiedy na tym obszarze rozpoczęła się chrześcijańska działalność misyjna, uwolniono nową siłę, która ostatecznie przekształciła rdzenny krajobraz religijny na tym obszarze. Chrześcijaństwo urosło i przyćmiło dominację tego ostatniego. Przed stuleciem chrześcijaństwa w Igbolandzie islam i inne mniej hegemoniczne wyznania powstały, aby konkurować z rdzennymi religiami Igbo i chrześcijaństwem. W artykule przedstawiono zróżnicowanie religijne i jego funkcjonalne znaczenie dla harmonijnego rozwoju Igbolandu. Dane czerpie z opublikowanych prac, wywiadów i artefaktów. Argumentuje, że w miarę pojawiania się nowych religii krajobraz religijny Igbo będzie w dalszym ciągu się różnicować i/lub dostosowywać, w celu zapewnienia inkluzywności lub wyłączności między istniejącymi i powstającymi religiami, aby przetrwać Igbo.

Share

Konwersja na islam i nacjonalizm etniczny w Malezji

Niniejsza praca stanowi część większego projektu badawczego, który koncentruje się na wzroście etnicznego nacjonalizmu malajskiego i supremacji w Malezji. Choć wzrost etnicznego nacjonalizmu malajskiego można przypisać różnym czynnikom, niniejszy artykuł skupia się szczególnie na prawie dotyczącym konwersji na islam w Malezji oraz na tym, czy wzmocniło ono poczucie etnicznej supremacji Malajów. Malezja jest krajem wieloetnicznym i wieloreligijnym, który uzyskał niepodległość w 1957 roku od Brytyjczyków. Malajowie, będący największą grupą etniczną, zawsze uważali religię islamu za nieodłączną część swojej tożsamości, która oddziela ich od innych grup etnicznych, które zostały sprowadzone do kraju podczas brytyjskich rządów kolonialnych. Chociaż islam jest religią oficjalną, Konstytucja zezwala na pokojowe praktykowanie innych religii przez Malezyjczyków niebędących Malajami, a mianowicie etnicznych Chińczyków i Hindusów. Jednakże prawo islamskie regulujące małżeństwa muzułmańskie w Malezji nakłada na niemuzułmanów obowiązek przejścia na islam, jeśli chcą poślubić muzułmanów. W tym artykule argumentuję, że islamskie prawo dotyczące konwersji zostało wykorzystane jako narzędzie do wzmocnienia poczucia etnicznego nacjonalizmu malajskiego w Malezji. Wstępne dane zebrano na podstawie wywiadów z malajskimi muzułmanami będącymi w związkach małżeńskich z osobami niebędącymi Malajami. Wyniki pokazały, że większość Malajów, z którymi przeprowadzono wywiady, uważa przejście na islam za konieczne, zgodnie z wymogami religii islamskiej i prawa stanowego. Ponadto nie widzą również powodu, dla którego osoby niebędące Malajami miałyby sprzeciwiać się przejściu na islam, ponieważ po ślubie dzieci będą automatycznie uznawane za Malajów zgodnie z Konstytucją, która również wiąże się ze statusem i przywilejami. Poglądy osób niebędących Malajami, które przeszły na islam, oparto na wywiadach wtórnych przeprowadzonych przez innych uczonych. Ponieważ bycie muzułmaninem wiąże się z byciem Malajem, wielu nie-Malajów, którzy się nawrócili, czuje się okradzionych z poczucia tożsamości religijnej i etnicznej oraz pod presją, aby przyjąć etniczną kulturę Malajów. Chociaż zmiana prawa konwersyjnego może być trudna, otwarty dialog międzywyznaniowy w szkołach i sektorach publicznych może być pierwszym krokiem do rozwiązania tego problemu.

Share