Pilna odpowiedź na zagrożenia dla pokoju i bezpieczeństwa w Nigerii

Prof. Ernest Uwazie

Prof. Ernest Uwazie, dyrektor wykonawczy, Centrum Afrykańskiego Pokoju i Rozwiązywania Konfliktów, California State University, Sacramento, Kalifornia, przemawia na konferencji ICERMediation w 2018 r. w Queens College, City University of New York.

Drodzy Partnerzy Pokojowi w Nigerii i wszyscy:

W obliczu niepokojących obrazów i wiadomości o przemocy oraz zrozumiałych wyrazów oburzenia w mediach społecznościowych, a także, niestety, pewnego zamieszania lub plotek, głosy pokoju i przesłania w Nigerii muszą wznosić się głośniej lub najgłośniej w:

  • Potępienie wszelkich form przemocy i powtórzenie równej wartości życia każdego i całej ludzkości, niezależnie od religii, pochodzenia etnicznego czy regionu – bo jutro mogę to być ja;
  • Opracowanie środków deeskalacji konfliktu, które obejmują również funkcje oszczędzania twarzy i budowania zaufania;
  • Dokładny przegląd i analiza wojskowych zasad zaangażowania – które chronią prawa człowieka, chronią społeczność i uwzględniają rażące naruszenia;
  • Zapewnienie pomocy humanitarnej ofiarom przemocy i usług psychospołecznych społecznościom dotkniętym traumą;
  • Apeluje do człowieczeństwa „piechoty” i personelu bezpieczeństwa na ulicach – o rzeczywiste utrzymanie prawa i porządku oraz ochronę życia i mienia;
  • Zaangażowanie młodzieży na rzecz pokojowego współistnienia, praw człowieka i sprawiedliwych rządów w demokracji, zwłaszcza przez instytucje edukacyjne i odpowiednie organizacje pozarządowe;
  • Nieustające wysiłki na rzecz pokoju poprzez dialog i konstruktywne zaangażowanie pełne szacunku – na poziomie makro i mikro.

Być może nie przywrócimy setek istnień ludzkich, które już utraciliśmy lub wysiedlono, ale moglibyśmy zapobiec utracie tysięcy istnień ludzkich w najbliższej przyszłości dzięki naszym donośnym głosom pokoju i niestosowania przemocy za pośrednictwem naszego przesłania pokojowego.

Peace,

Prof. Ernest Uwazie, Dyrektor Wykonawczy, Centrum Afrykańskiego Pokoju i Rozwiązywania Konfliktów, Kalifornijski Uniwersytet Stanowy, Sacramento, Kalifornia, USA

Bazyli Ugorji, prezes i dyrektor generalny Międzynarodowego Centrum Mediacji Etno-Religijnej, Nowy Jork, USA

I wiele innych #RuntoNigeria z Ruchem Gałązki Oliwnej Partnerzy, organizatorzy, działacze na rzecz pokoju i orędownicy pokoju.

Share

Powiązane artykuły

Religie w Igboland: dywersyfikacja, znaczenie i przynależność

Religia jest jednym ze zjawisk społeczno-ekonomicznych o niezaprzeczalnym wpływie na ludzkość w każdym miejscu na świecie. Choć wydaje się to święte, religia jest ważna nie tylko dla zrozumienia istnienia jakiejkolwiek rdzennej ludności, ale ma także znaczenie polityczne w kontekście międzyetnicznym i rozwojowym. Istnieje mnóstwo historycznych i etnograficznych dowodów na różne przejawy i nomenklatury zjawiska religii. Naród Igbo w południowej Nigerii, po obu stronach rzeki Niger, to jedna z największych czarnych, przedsiębiorczych grup kulturowych w Afryce, charakteryzująca się niewątpliwym zapałem religijnym, który implikuje zrównoważony rozwój i interakcje międzyetniczne w ramach tradycyjnych granic. Jednak krajobraz religijny Igbolandu stale się zmienia. Do 1840 r. dominującą religią Igbo była rdzenna lub tradycyjna. Niecałe dwie dekady później, kiedy na tym obszarze rozpoczęła się chrześcijańska działalność misyjna, uwolniono nową siłę, która ostatecznie przekształciła rdzenny krajobraz religijny na tym obszarze. Chrześcijaństwo urosło i przyćmiło dominację tego ostatniego. Przed stuleciem chrześcijaństwa w Igbolandzie islam i inne mniej hegemoniczne wyznania powstały, aby konkurować z rdzennymi religiami Igbo i chrześcijaństwem. W artykule przedstawiono zróżnicowanie religijne i jego funkcjonalne znaczenie dla harmonijnego rozwoju Igbolandu. Dane czerpie z opublikowanych prac, wywiadów i artefaktów. Argumentuje, że w miarę pojawiania się nowych religii krajobraz religijny Igbo będzie w dalszym ciągu się różnicować i/lub dostosowywać, w celu zapewnienia inkluzywności lub wyłączności między istniejącymi i powstającymi religiami, aby przetrwać Igbo.

Share

Konwersja na islam i nacjonalizm etniczny w Malezji

Niniejsza praca stanowi część większego projektu badawczego, który koncentruje się na wzroście etnicznego nacjonalizmu malajskiego i supremacji w Malezji. Choć wzrost etnicznego nacjonalizmu malajskiego można przypisać różnym czynnikom, niniejszy artykuł skupia się szczególnie na prawie dotyczącym konwersji na islam w Malezji oraz na tym, czy wzmocniło ono poczucie etnicznej supremacji Malajów. Malezja jest krajem wieloetnicznym i wieloreligijnym, który uzyskał niepodległość w 1957 roku od Brytyjczyków. Malajowie, będący największą grupą etniczną, zawsze uważali religię islamu za nieodłączną część swojej tożsamości, która oddziela ich od innych grup etnicznych, które zostały sprowadzone do kraju podczas brytyjskich rządów kolonialnych. Chociaż islam jest religią oficjalną, Konstytucja zezwala na pokojowe praktykowanie innych religii przez Malezyjczyków niebędących Malajami, a mianowicie etnicznych Chińczyków i Hindusów. Jednakże prawo islamskie regulujące małżeństwa muzułmańskie w Malezji nakłada na niemuzułmanów obowiązek przejścia na islam, jeśli chcą poślubić muzułmanów. W tym artykule argumentuję, że islamskie prawo dotyczące konwersji zostało wykorzystane jako narzędzie do wzmocnienia poczucia etnicznego nacjonalizmu malajskiego w Malezji. Wstępne dane zebrano na podstawie wywiadów z malajskimi muzułmanami będącymi w związkach małżeńskich z osobami niebędącymi Malajami. Wyniki pokazały, że większość Malajów, z którymi przeprowadzono wywiady, uważa przejście na islam za konieczne, zgodnie z wymogami religii islamskiej i prawa stanowego. Ponadto nie widzą również powodu, dla którego osoby niebędące Malajami miałyby sprzeciwiać się przejściu na islam, ponieważ po ślubie dzieci będą automatycznie uznawane za Malajów zgodnie z Konstytucją, która również wiąże się ze statusem i przywilejami. Poglądy osób niebędących Malajami, które przeszły na islam, oparto na wywiadach wtórnych przeprowadzonych przez innych uczonych. Ponieważ bycie muzułmaninem wiąże się z byciem Malajem, wielu nie-Malajów, którzy się nawrócili, czuje się okradzionych z poczucia tożsamości religijnej i etnicznej oraz pod presją, aby przyjąć etniczną kulturę Malajów. Chociaż zmiana prawa konwersyjnego może być trudna, otwarty dialog międzywyznaniowy w szkołach i sektorach publicznych może być pierwszym krokiem do rozwiązania tego problemu.

Share