Wietnam i Stany Zjednoczone: pojednanie z odległej i gorzkiej wojny

Bruce'a McKinney'a

Wietnam i Stany Zjednoczone: Pojednanie z odległej i gorzkiej wojny w radiu ICERM wyemitowano w sobotę, 20 sierpnia 2016 r. o godzinie 2:XNUMX czasu wschodniego (Nowy Jork).

Letnia seria wykładów 2016

Skórka: „Wietnam i Stany Zjednoczone: pojednanie po odległej i gorzkiej wojnie”

Bruce'a McKinney'a

Wykładowca gościnny: Dr Bruce C. McKinney, profesor na Wydziale Studiów nad Komunikacją, University of North Carolina Wilmington.

Streszczenie:

Kiedy amerykańskie zaangażowanie w Wietnamie zakończyło się w 1975 roku, oba kraje miały gorzkie rany po długiej wojnie z niszczycielskimi kosztami ludzkimi i finansowymi. Dopiero w 1995 r. oba kraje nawiązały stosunki dyplomatyczne, a podpisanie dwustronnej umowy handlowej z 2000 r. otworzyło drogę do stosunków gospodarczych. Jednak rany po wojnie między Stanami Zjednoczonymi a Wietnamem utrzymują się, w tym pytania o zaginionych amerykańskich MIA / jeńców wojennych oraz skażenie agentem Orange w Wietnamie. Dodatkowo Stany Zjednoczone dostrzegają wiele problemów związanych z łamaniem praw człowieka w Wietnamie, co wciąż powoduje tarcia w stosunkach między dwoma dawnymi wrogami. Wreszcie, kwestia prawdziwego pogodzenia kwestii wojennych może nie leży między USA a Wietnamem, ale w granicach Wietnamu – między tymi, którzy walczyli za zwycięzców, a tymi, którzy walczyli za przegraną sprawę i zostali skazani w trybie doraźnym na ciężkie i często śmiertelne warunki obozów reedukacyjnych.

Kliknij, aby przeczytać transkrypcję wykładu

Dr Bruce C. McKinney, profesor nauk o komunikacji, ukończył szkołę średnią w Ipswich w stanie Massachusetts. Uzyskał tytuł licencjata z psychologii na Uniwersytecie New Hampshire oraz tytuł magistra i doktora. w komunikacji głosowej z The Pennsylvania State University. Prowadzi kursy z zakresu koncepcji w badaniach nad komunikacją, mediacjami, teorią komunikacji i negocjacjami. Profesor McKinney prowadzi również kursy podyplomowe z zarządzania konfliktami w ramach studiów magisterskich z zarządzania konfliktami na Wydziale Spraw Publicznych i Międzynarodowych.

Profesor McKinney wykładał w Wietnamie dla Cleverlearn, Royal Education i Vietnam National University w Hanoi. Studiował wietnamskie postrzeganie edukacji komunikacyjnej, public relations i zarządzania konfliktami. Oprócz nauczania pracował w Dowództwie Operacji Specjalnych Korpusu Piechoty Morskiej Stanów Zjednoczonych w Stone Bay w Północnej Karolinie. Obecnie współpracuje z Wilmington, Karolina Północna, Departamentem Policji i Departamentem Szeryfa Kraju Nowego Hanoweru nad budowaniem lepszych relacji między obywatelami a organami ścigania w Wilmington, Karolina Północna. Jego publikacje obejmują artykuły o Wietnamie w Asian Profile, Public Relations Quarterly, The Canadian Journal of Peace Research i The Carolinas Communication Annual. Publikował także artykuły w Communication Quarterly, Communication Education, Communication Research Reports, The Journal of Business and Technical Communication, Mediation Quarterly oraz Journal of Conflict Resolution. Jego najnowsza publikacja to „Vietnam and the United States: Reconciliation from a Distant and Bitter War” opublikowana w międzynarodowym czasopiśmie Asian Profile. McKinney jest żonaty z Le Thi Hong Trang, którego poznał podczas nauczania w Ho Chi Minh City. Wykładał także na James Madison University (Wirginia) i Angelo State University (Teksas). McKinney wykładał na UNCW w latach 1990-1999 i wrócił do UNCW w 2005 roku.

Share

Powiązane artykuły

Religie w Igboland: dywersyfikacja, znaczenie i przynależność

Religia jest jednym ze zjawisk społeczno-ekonomicznych o niezaprzeczalnym wpływie na ludzkość w każdym miejscu na świecie. Choć wydaje się to święte, religia jest ważna nie tylko dla zrozumienia istnienia jakiejkolwiek rdzennej ludności, ale ma także znaczenie polityczne w kontekście międzyetnicznym i rozwojowym. Istnieje mnóstwo historycznych i etnograficznych dowodów na różne przejawy i nomenklatury zjawiska religii. Naród Igbo w południowej Nigerii, po obu stronach rzeki Niger, to jedna z największych czarnych, przedsiębiorczych grup kulturowych w Afryce, charakteryzująca się niewątpliwym zapałem religijnym, który implikuje zrównoważony rozwój i interakcje międzyetniczne w ramach tradycyjnych granic. Jednak krajobraz religijny Igbolandu stale się zmienia. Do 1840 r. dominującą religią Igbo była rdzenna lub tradycyjna. Niecałe dwie dekady później, kiedy na tym obszarze rozpoczęła się chrześcijańska działalność misyjna, uwolniono nową siłę, która ostatecznie przekształciła rdzenny krajobraz religijny na tym obszarze. Chrześcijaństwo urosło i przyćmiło dominację tego ostatniego. Przed stuleciem chrześcijaństwa w Igbolandzie islam i inne mniej hegemoniczne wyznania powstały, aby konkurować z rdzennymi religiami Igbo i chrześcijaństwem. W artykule przedstawiono zróżnicowanie religijne i jego funkcjonalne znaczenie dla harmonijnego rozwoju Igbolandu. Dane czerpie z opublikowanych prac, wywiadów i artefaktów. Argumentuje, że w miarę pojawiania się nowych religii krajobraz religijny Igbo będzie w dalszym ciągu się różnicować i/lub dostosowywać, w celu zapewnienia inkluzywności lub wyłączności między istniejącymi i powstającymi religiami, aby przetrwać Igbo.

Share

Konwersja na islam i nacjonalizm etniczny w Malezji

Niniejsza praca stanowi część większego projektu badawczego, który koncentruje się na wzroście etnicznego nacjonalizmu malajskiego i supremacji w Malezji. Choć wzrost etnicznego nacjonalizmu malajskiego można przypisać różnym czynnikom, niniejszy artykuł skupia się szczególnie na prawie dotyczącym konwersji na islam w Malezji oraz na tym, czy wzmocniło ono poczucie etnicznej supremacji Malajów. Malezja jest krajem wieloetnicznym i wieloreligijnym, który uzyskał niepodległość w 1957 roku od Brytyjczyków. Malajowie, będący największą grupą etniczną, zawsze uważali religię islamu za nieodłączną część swojej tożsamości, która oddziela ich od innych grup etnicznych, które zostały sprowadzone do kraju podczas brytyjskich rządów kolonialnych. Chociaż islam jest religią oficjalną, Konstytucja zezwala na pokojowe praktykowanie innych religii przez Malezyjczyków niebędących Malajami, a mianowicie etnicznych Chińczyków i Hindusów. Jednakże prawo islamskie regulujące małżeństwa muzułmańskie w Malezji nakłada na niemuzułmanów obowiązek przejścia na islam, jeśli chcą poślubić muzułmanów. W tym artykule argumentuję, że islamskie prawo dotyczące konwersji zostało wykorzystane jako narzędzie do wzmocnienia poczucia etnicznego nacjonalizmu malajskiego w Malezji. Wstępne dane zebrano na podstawie wywiadów z malajskimi muzułmanami będącymi w związkach małżeńskich z osobami niebędącymi Malajami. Wyniki pokazały, że większość Malajów, z którymi przeprowadzono wywiady, uważa przejście na islam za konieczne, zgodnie z wymogami religii islamskiej i prawa stanowego. Ponadto nie widzą również powodu, dla którego osoby niebędące Malajami miałyby sprzeciwiać się przejściu na islam, ponieważ po ślubie dzieci będą automatycznie uznawane za Malajów zgodnie z Konstytucją, która również wiąże się ze statusem i przywilejami. Poglądy osób niebędących Malajami, które przeszły na islam, oparto na wywiadach wtórnych przeprowadzonych przez innych uczonych. Ponieważ bycie muzułmaninem wiąże się z byciem Malajem, wielu nie-Malajów, którzy się nawrócili, czuje się okradzionych z poczucia tożsamości religijnej i etnicznej oraz pod presją, aby przyjąć etniczną kulturę Malajów. Chociaż zmiana prawa konwersyjnego może być trudna, otwarty dialog międzywyznaniowy w szkołach i sektorach publicznych może być pierwszym krokiem do rozwiązania tego problemu.

Share