د عقیدې او توکم په اړه د ناامنه استعارو ننګونه: د اغیزمنې ډیپلوماسۍ، پراختیا او دفاع د ودې لپاره یوه ستراتیژي
انتزاعي
دا کلیدي وینا هڅه کوي هغه ناامنه استعارونه ننګوي چې د عقیدې او توکم په اړه زموږ په خبرو اترو کې د اغیزمنې ډیپلوماسۍ، پراختیا او دفاع لپاره د یوې لارې په توګه کارول شوي او دوام لري. دا اړینه ده ځکه چې استعار یوازې "ډیر ښکلي وینا" ندي. د استعارو ځواک د دوی په وړتیا پورې تړلی دی چې نوي تجربې جذب کړي ترڅو د تجربې نوې او خلاصې ډومین ته اجازه ورکړي چې د پخوانیو او ډیر کنکریټ شرایطو سره پوه شي، او د پالیسۍ جوړولو لپاره د اساس او توجیه په توګه کار وکړي. له همدې امله موږ باید د هغو استعارو څخه ویره ولرو چې زموږ د عقیدې او توکم په اړه په خبرو کې اسعار شوي دي. موږ یو ځل بیا اورو چې زموږ اړیکې څنګه د ډاروین بقا منعکس کوي. که موږ دا ځانګړتیا ومنو، موږ به په سمه توګه د ټولو انساني اړیکو د وحشیانه او غیر تمدن په توګه منع کړو چې هیڅوک یې باید ونه زغمي. له همدې امله موږ باید هغه استعارونه رد کړو چې مذهبي او توکمیزو اړیکو ته په بده رڼا کې اچوي او دا ډول دښمني، بې پروا او بالاخره خود غرضه چلند هڅوي.
پېژندنه
د جون په 16، 2015 کې د نیویارک په ښار کې د ټرمپ ټاور کې د خپلې وینا په ترڅ کې د متحده ایالاتو د ولسمشرۍ لپاره د خپل کمپاین اعلان وکړ، د جمهوري غوښتونکو کاندید ډونالډ ټرمپ وویل چې "کله چې مکسیکو خپل خلک لیږي، دوی غوره نه استوي. دوی تاسو نه لیږئ، دوی تاسو ته داسې خلک لیږي چې ډیرې ستونزې لري او دوی دا ستونزې راوړي. دوی مخدره توکي راوړي، دوی جرم راوړي. دوی جنسي تیری کوي او ځینې، زه فکر کوم، ښه خلک دي، مګر زه د سرحدي ساتونکو سره خبرې کوم او دوی موږ ته وایي چې موږ څه ترلاسه کوو" (کون، 2015). د CNN سیاسي مبصر سیلي کوهن استدلال کوي چې دا ډول "موږ په مقابل کې - دوی" استعاره "نه یوازې په حقیقت کې ګونګه بلکې ویشونکي او خطرناکه ده" (کون، 2015). هغه زیاتوي چې "د ټرمپ په جوړښت کې، دا یوازې مکسیکویان ندي چې بد دي - دوی ټول جنسي تیري کونکي او د مخدره توکو مالکان دي، ټرمپ پرته له کوم حقیقت څخه ادعا کوي چې دا اساس لري - مګر مکسیکو هیواد هم بد دی، په قصدي ډول "هغه خلک" لیږلي چې "هغه ستونزې" لري" (Kohn, 2015).
د 20 کال د سپتمبر د 2015 د یکشنبې په سهار د NBC د میټ دی پریس کوربه چک ټوډ سره په مرکه کې، د سپینې ماڼۍ بل جمهوري غوښتونکي نوماند، بین کارسن وویل: "زه به دا ونه وایم چې موږ یو مسلمان د دې ملت مشري په غاړه اخلو. . زه په بشپړ ډول له دې سره موافق نه یم" (پینګیلي، 2015). ټوډ بیا ترې وپوښتل: "نو ایا ته په دې باور دي چې اسلام له اساسي قانون سره سمون لري؟" کارسن ځواب ورکړ: "نه، زه نه، زه نه کوم" (پینګیلي، 2015). لکه مارتین پینګلي، د ګارډین په نیویارک کې د (بریتانیا) خبریال، موږ ته یادونه کوي، "د متحده ایالاتو د اساسي قانون شپږمه ماده وايي: هیڅ مذهبي ازموینې ته اړتیا نشته چې د متحده ایالاتو لاندې کوم دفتر یا عامه باور ته د وړتیا په توګه" او "په اساسي قانون کې لومړی تعدیل پیل کیږي. : کانګرس به د مذهب د تاسیس په اړه هیڅ قانون نه رامینځته کړي، یا د هغې وړیا تمرین منع کړي ..." (پینګیلي، 2015).
پداسې حال کې چې کارسن د نژاد پرستۍ څخه د غافل کیدو له امله بخښل کیدی شي هغه د یو ځوان افریقایي امریکایی په توګه برداشت کړی و او دا چې په امریکا کې د افریقیانو اکثریت غلامان وو او په دې توګه دا خورا ممکنه ده چې د هغه پلرونه مسلمانان وو، مګر هغه نشي کولی. بخښنه غواړئ چې نه پوهیږو چې څنګه د توماس جیفرسن قرآن او اسلام د دین او د ډیموکراسۍ سره د اسلام د یووالي په اړه د امریکا د بنسټ ایښودونکو نظرونو په جوړولو کې مرسته وکړه او له همدې امله د امریکا اساسي قانون د دې حقیقت په پام کې نیولو سره چې هغه یو عصبي سرجن دی او ډیر ښه لوستل. لکه څنګه چې ډینس اې سپیلبرګ، د آسټین په ټیکساس پوهنتون کې د اسلامي تاریخ او مینځني ختیځ مطالعاتو پروفیسور، د بې ساري تجربو په کارولو سره د ځمکنیو څیړنو پر بنسټ په خپل خورا معتبر کتاب کې څرګندوي. د توماس جیفرسن قرآن: اسلام او بنسټ ایښودونکي (2014)، اسلام د مذهبي ازادۍ په اړه د امریکا د بنسټ ایښودونکو پلرونو د نظرونو په جوړولو کې مهم رول لوبولی دی.
سپیلبرګ دا کیسه بیانوي چې څنګه په 1765 کې - د خپلواکۍ د اعالمیې له لیکلو څخه 11 کاله مخکې، توماس جیفرسن یو قرآن وپیرلو، کوم چې د اسلام سره د هغه د ژوند د لیوالتیا پیل و، او د منځني ختیځ د تاریخ په اړه یې ډیری کتابونه اخیستل. ژبې، او سفر، د اسلام په اړه کافي یادښتونه اخیستل ځکه چې دا د انګلیسي عام قانون سره تړاو لري. هغې یادونه وکړه چې جیفرسن هڅه کوله چې په اسلام پوه شي ځکه چې په 1776 کې هغه د خپل نوي هیواد د راتلونکي اتباعو په توګه مسلمانان تصور کړل. هغې یادونه وکړه چې ځینې بنسټ ایښودونکي، جیفرسن د دوی په منځ کې تر ټولو مخکښ، د روښانتیا نظرونه د مسلمانانو د زغم په اړه د روښانتیا مفکورې ته واړول ترڅو په امریکا کې د حکومتدارۍ لپاره یو خالص قیاس دلیل و. په دې توګه، مسلمانان د یوې دورې د جوړولو لپاره د افسانوي اساس په توګه راڅرګند شول، په ځانګړي ډول د امریکا مذهبي کثرتیت چې د حقیقي حقیقي کاتولیک او یهودي اقلیتونو کې به هم شامل وي. هغې زیاته کړه چې د مسلمانانو د شاملولو په اړه عامه شخړه چې د جیفرسن ځینې سیاسي دښمنان به یې د هغه د ژوند تر پایه بې عزته کړي، د بنسټ ایښودونکو په راتلونکي حساب کې د پروټیسټان ملت رامینځته کولو لپاره پریکړه کونکی راڅرګند شو، لکه څنګه چې دوی ممکن وي. ترسره شوی په حقیقت کې، لکه څنګه چې د کارسن په څیر د ځینو امریکایانو په منځ کې د اسلام په اړه شکونه شتون لري او د امریکایی مسلمانو اتباعو شمیر په ملیونونو کې وده کوي، د سپیلبرګ د بنسټ ایښودونکو د دې افراطي مفکورې افشا کول تر بل هر وخت ډیر اړین دي. د هغې کتاب د هغو نظریاتو د پوهیدو لپاره مهم دی چې د متحده ایالاتو په رامینځته کیدو کې شتون درلود او د اوسني او راتلونکي نسلونو لپاره د دوی بنسټیز اغیزې.
سربیره پردې، لکه څنګه چې موږ د اسلام په اړه زموږ په ځینو کتابونو کې په ډاګه کوو (بنګوره، 2003؛ بنګورا، 2004؛ بنګورا، 2005a؛ بنګورا، 2005b؛ بنګورا، 2011؛ او بنګورا او النوع، 2011)، اسلامي ډیموکراسي د غربي ډیموکراسۍ، د ډیموکراسۍ، ډیموکراسۍ، پارټیسټیزم، لیبریزم، لابراتوار مفکورې سره مطابقت لري. د راشدینو خلافت، د منځني پیړیو په اسلامي نړۍ کې لا دمخه شتون درلود. د مثال په توګه، په د سولې اسلامي سرچینېموږ یادونه کوو چې لوی مسلمان فیلسوف الفارابي، د ابو نصر ابن الفارخ الفارابي (870-980) زیږیدلی، چې د "دویم ماسټر" په نوم هم پیژندل شوی (لکه څنګه چې ارسطو اکثرا د "لومړی ماسټر" په نوم یادیږي)، د افلاطون په پرتله د یو مثالي اسلامي دولت نظریه وړاندې کړه. جمهوریهکه څه هم هغه د افلاطون له نظره وتلی و چې مثالي دولت باید د فیلسوف پاچا لخوا اداره شي او د هغه پر ځای یې د پیغمبر (ص) وړاندیز وکړ چې له الله / خدای (SWT) سره مستقیم اړیکه لري. الفارابي د پیغمبر په غیاب کې ډیموکراسي د مثالي دولت تر ټولو نژدي ګڼله او د راشدینو خلافت ته یې په اسلامي تاریخ کې یوه بیلګه یاده کړه. هغه د اسلامي ډيموکراسۍ درې اساسي ځانګړنې په ګوته کړې: (۱) د خلکو لخوا ټاکل شوی مشر. (ب) شريعت، چې د اړتیا په صورت کې د حاکم فقهاوو لخوا رد کیدی شي باید- واجب، مندوب- د جواز وړ، مباه- بې پروا، حرام- حرام، او مکروه- بې رحمه؛ او تمرین کولو ته ژمن دی (3) د نظارد مشورې یوه ځانګړې بڼه چې د رسول الله صلی الله علیه وسلم لخوا ترسره کیږي. موږ اضافه کوو چې د الفارابي افکار د توماس اکیناس، ژان ژاک روسو، ایمانویل کانټ او ځینو مسلمانو فیلسوفانو په کارونو کې څرګند دي چې د هغه پیروي کوي (بنګورا، 2004: 104-124).
موږ هم په یاد ولرئ د سولې اسلامي سرچینې ستر مسلمان فقیه او سیاسي ساینس پوه ابو الحسن علي ابن محمد بن حبیب الموردي (972-1058) درې اساسي اصول بیان کړي چې د اسلامي سیاسي نظام بنسټ دی: (1) توحید- دا عقیده چې الله (ج) د ځمکې پر مخ د هر څه خالق، پالونکی او مالک دی؛ (۲) رساله- هغه وسیله چې د الله سبحانه وتعالی قانون نازل او ترلاسه کیږي؛ او (3) خليفه یا نمایندګي – انسان دلته په ځمکه کې د الله سبحانه وتعالی استازی دی. هغه د اسلامي ډموکراسۍ جوړښت په لاندې ډول بیانوي: (الف) اجرایوي څانګه چې د فقهې څخه جوړه ده امير، (ب) مقننه څانګه یا مشورتي شورا چې پکې شامل دي د نظار، او (ج) قضایی څانګه چې پکې شامل دي کواډي څوک چې تشریح کوي شريعت. هغه د دولت لپاره لاندې څلور لارښود اصول هم وړاندې کوي: (۱) د اسلامي دولت موخه د داسې ټولنې جوړول دي چې په قرآن او سنتو کې مطرح شوي دي. (۲) دولت باید دغه قانون پلي کړي شريعت د دولت د اساسي قانون په توګه؛ (۳) حاکمیت د خلکو په لاس کې دی، خلک کولی شي هر ډول دولت چې د پخوانیو دوو اصولو سره سم او د وخت او چاپیریال له شرایطو سره سم پلان او جوړ کړي؛ (3) د دولت هر ډول بڼه باید د خلکو د نمایندګۍ د اصولو پر بنسټ وي، ځکه چې حاکمیت د خلکو پورې اړه لري (Bangura, 4: 2004-143).
موږ نور په ګوته کوو د سولې اسلامي سرچینې له الفارابي څخه زر کاله وروسته علامه محمد اقبال (۱۸۷۷-۱۹۳۸) د اسلامي خلافت لومړنۍ بڼه له ډیموکراسۍ سره برابره وبلله. په دې استدلال سره چې اسلام د مسلمانو ټولنو د اقتصادي او دیموکراتیک سازمان لپاره "جومات" لري، اقبال د اسلام د اصلي پاکوالي د بیا پیلولو په توګه د مشهور ټاکل شوي مقننه مجلسونو د ادارې غوښتنه وکړه (بنګوره، 1877: 1938-2004).
په حقیقت کې، دا چې عقیده او توکم زموږ په نړۍ کې لوی سیاسي او انساني خطاګانې دي په سختۍ سره د شخړې موضوع ده. ملي دولت د مذهبي او توکمیزو شخړو یوه ځانګړې ډګر دی. دولتي حکومتونه اکثرا هڅه کوي چې د انفرادي مذهبي او توکمیزو ډلو هیلې له پامه غورځوي او فشار راوړي، یا د واکمنو اشرافو ارزښتونه مسلط کړي. په ځواب کې، مذهبي او توکمیز ګروپونه د دولت څخه د استازیتوب او ګډون څخه نیولې د بشري حقونو او خپلواکۍ د ساتنې پورې غوښتنې کوي. قومي او مذهبي تحرکات مختلف ډولونه لري چې له سیاسي ګوندونو څخه نیولې تر تاوتریخوالی پورې اړه لري (د دې په اړه د لا زیاتو معلوماتو لپاره، سید او بنګورا، 1991-1992 وګورئ).
نړیوالې اړیکې د هیوادونو د تاریخي برلاسۍ څخه د پیچلي نظم په لور بدلون ته دوام ورکوي چیرې چې قومي او مذهبي ډلې د نفوذ لپاره سیالي کوي. معاصر نړیوال سیسټم په ورته وخت کې د ملت دولتونو نړیوال سیسټم په پرتله ډیر متضاد او ډیر کاسموپولیټان دی چې موږ یې شاته پریږدو. د بېلګې په توګه، په داسې حال کې چې په لوېدیځه اروپا کې په کلتوري لحاظ متنوع خلک سره یو ځای کېږي، په افریقا او ختیځه اروپا کې د کلتور او ژبې اړیکې د سیمه ییزو دولتي لیکو سره په ټکر کې دي (د دې په اړه د لا زیاتو معلوماتو لپاره، سید او بنګورا، 1991-1992 وګورئ).
د عقیدې او توکمیز مسلو په اړه د سیالیو په پام کې نیولو سره، د موضوع یو استعاري ژبپوهنه تحلیل اړین دی ځکه چې، لکه څنګه چې زه په بل ځای کې څرګندوم، استعار یوازې "ډیر انځوریز وینا" نه دي (بنګورا، 2007: 61؛ 2002: 202). د استعارو ځواک، لکه څنګه چې انیتا وینډین مشاهده کوي، د دوی په وړتیا پورې اړه لري چې نوي تجربې جذب کړي ترڅو د تجربو نوې او خلاصې ډومین ته اجازه ورکړي چې د پخوانیو او ډیر کنکریټ شرایطو سره سم پوه شي، او د اساس او توجیه په توګه خدمت وکړي. پالیسي جوړول (1999:223). همدارنګه، لکه څنګه چې جورج لاکوف او مارک جانسن وویل،
هغه مفکورې چې زموږ فکر اداره کوي یوازې د عقل مسله نه ده. دوی زموږ ورځنی فعالیت هم اداره کوي، تر ټولو غیر معمولي توضیحاتو پورې. زموږ مفکورې هغه څه جوړوي چې موږ یې درک کوو، موږ څنګه د نړۍ شاوخوا ګرځي، او موږ څنګه له نورو خلکو سره اړیکه لرو. په دې توګه زموږ تصوراتي سیسټم زموږ د ورځني واقعیتونو په تعریف کې مرکزي رول لوبوي. که موږ په سمه توګه دا وړاندیز وکړو چې زموږ مفکوره سیسټم په لویه کچه استعاره ده، نو هغه طریقه چې موږ فکر کوو، هغه څه چې موږ یې تجربه کوو، او موږ هره ورځ ترسره کوو د استعار موضوع ده (1980: 3).
د مخکیني اقتباس په رڼا کې، موږ باید د هغو استعارو څخه ویره ولرو چې زموږ د عقیدې او توکم په اړه زموږ په خبرو کې اسعار شوي دي. موږ یو ځل بیا اورو چې زموږ اړیکې څنګه د ډاروین بقا منعکس کوي. که موږ دا ځانګړتیا ومنو، موږ به په سمه توګه د ټولو ټولنیزو اړیکو د وحشیانه او غیر تمدن په توګه منع کړو چې هیڅ ټولنه یې باید ونه زغمي. په حقیقت کې، د بشري حقونو مدافعینو په اغیزمنه توګه یوازې دا ډول توضیحات د دوی د چلند د هڅولو لپاره کارولي دي.
له همدې امله موږ باید هغه استعارونه رد کړو چې زموږ اړیکې په خرابه رڼا کې اچوي او دا ډول دښمني، بې پرواه او بالاخره، خود غرضه چلند هڅوي. له دې څخه ځینې خورا خام دي او د هغه څه لپاره چې لیدل کیږي ژر انفجار کوي، مګر نور خورا پیچلي دي او زموږ د اوسني فکري پروسو په هر جوړښت کې جوړ شوي دي. ځینې یې په یوه شعار کې لنډولی شي؛ نور نومونه هم نه لري. ځینې داسې بریښي چې هیڅ ډول استعاره نه وي، په ځانګړې توګه د لالچ په اهمیت باندې غیرمستقیم تاکید، او ځینې داسې ښکاري چې زموږ د تصور په اساس د افرادو په توګه دروغ دي، لکه څنګه چې کوم بدیل مفهوم باید د انفرادي ضد وي، یا بدتر وي.
له همدې امله دلته تر پوښښ لاندې لویه پوښتنه خورا سمه ده: زموږ د عقیدې او توکم په اړه په بحثونو کې کوم ډول استعارے شتون لري؟ که څه هم، د دې پوښتنې له ځوابولو مخکې، دا معنی لري چې د استعاراتي ژبپوهنې طرزالعمل په اړه یو لنډ بحث وړاندې کړو، ځکه چې دا هغه طریقه ده چې د تعقیب لپاره یې د تحلیل اساس دی.
د استعاري ژبني چلند
لکه څنګه چې ما زموږ د کتاب عنوان کې ویلي نا امنه استعارهاستعارات د وینا ارقام دي (د بیلګې په توګه د کلمو کارول په څرګند او انځوریز ډول د روښانه پرتله کولو او مشابهت وړاندیز کولو لپاره) د ځانګړو شیانو یا ځانګړو کړنو تر مینځ د ورته ورته والي پراساس (بنګورا، 2002: 1). د ډیویډ کریسټال په وینا، لاندې څلور ډوله استعار پیژندل شوي (1992:249):
- دودیز استعارې هغه څه دي چې زموږ د تجربې د ورځني پوهې برخه جوړوي، او پرته له هڅې پروسس کیږي، لکه "د دلیل تار له لاسه ورکول."
- شاعرانه استعارې د ورځني استعارو پراخول یا یوځای کول، په ځانګړې توګه د ادبي موخو لپاره - او دا څنګه اصطلاح په دودیز ډول د شعر په شرایطو کې پوهیږي.
- مفکورې استعاره د ویناوالو په ذهنونو کې هغه دندې دي چې په ښکاره ډول د دوی د فکر پروسې حالت کوي - د بیلګې په توګه، دا مفکوره چې "استدلال جنګ دی" د داسې بیان شوي استعارو لاندې راځي لکه "ما د هغه په نظرونو برید وکړ."
- مخلوط استعاره په یوه جمله کې د غیر متناسب یا غیر متناسب استعارو د ترکیب لپاره کارول کیږي، لکه "دا د امکاناتو سره امیندواره وریجن ساحه ده."
پداسې حال کې چې د کریسټال کټګوري د ژبني سیمانټیک له نظره خورا ګټوره ده (د دودیزیت ، ژبې او هغه څه په اړه چې دا ورته اشاره کوي) ، د ژبپوهنې پراګماتیک له لید څخه (د دودیزیت ، وینا کونکي ، وضعیت ترمینځ د پولیډیک اړیکې تمرکز ، او اوریدونکی)، په هرصورت، سټیفن لیونسن لاندې وړاندیز کوي "د استعارو درې اړخیزه طبقه بندي" (1983: 152-153):
- نومیالی استعارې هغه دي چې د BE(x, y) بڼه لري لکه "Iago is an eel." د دوی د پوهیدو لپاره، اوریدونکی / لوستونکی باید د دې وړتیا ولري چې ورته ورته ورته جوړ کړي.
- وړاندوینه استعاره هغه دي چې مفکوره بڼه لري G(x) یا G(x, y) لکه "موالیمو مزروی مخ په وړاندې روان دی." د دوی د پوهیدو لپاره، اوریدونکی / لوستونکی باید یو ورته پیچلي مثال جوړ کړي.
- احساساتي استعارې هغه دي چې تصوري بڼه لري G(y) د وجود په واسطه پیژندل شوی ناڅاپه شاوخوا خبرو ته کله چې په لفظي ډول تعبیر کیږي.
یو استعاري بدلون بیا معمولا د یوې کلمې په واسطه څرګندیږي چې د کانکریټ معنی لري یو ډیر خلاص احساس اخلي. د مثال په توګه، لکه څنګه چې براین وینسټین په ګوته کوي،
د هغه څه تر مینځ د ناڅاپي ورته والي رامینځته کولو سره چې پیژندل شوي او پیژندل شوي ، لکه د موټرو یا ماشین په څیر ، او هغه څه چې پیچلي او حیرانونکي دي ، د امریکایی ټولنې په څیر ، اوریدونکي حیرانوي ، لیږد ته اړ کیږي او شاید قانع کیږي. دوی د یادولو وسیله هم ترلاسه کوي - د کیچ یوه جمله چې پیچلې ستونزې تشریح کوي (1983: 8).
په حقیقت کې، د استعارو په مینځلو سره، مشران او اشراف کولی شي نظرونه او احساسات رامینځته کړي، په ځانګړې توګه کله چې خلک په نړۍ کې د تضادونو او ستونزو په اړه اندیښمن وي. په داسې وختونو کې، لکه څنګه چې د 11 کال د سپټمبر په 2001 په نیویارک کې د نړیوال سوداګریز مرکز او په واشنګټن ډي سي کې پنټاګون باندې د بریدونو سمدستي وروسته بیلګه ده، خلک د ساده توضیحاتو او لارښوونو په لټه کې دي: د مثال په توګه، "د سپتمبر د 11 برید کونکي، 2001 د امریکا څخه د هغه د شتمنۍ له امله نفرت کوي، ځکه چې امریکایان ښه خلک دي، او دا چې امریکا باید په هر ځای کې ترهګر بمبار کړي چې دوی د تاریخ څخه مخکې وخت ته ځي" (بنګورا، 2002: 2).
د موری اډیلمن په وینا "داخلي او بهرنۍ جذبې د افسانو او استعارو د ټاکل شوي لړۍ سره تړاو رامینځته کوي کوم چې د سیاسي نړۍ مفکورې رامینځته کوي" (1971: 67). له یوې خوا، اډیلمن مشاهده کوي، استعارونه د جګړې د ناغوښتل شوي حقایقو د پټولو لپاره کارول کیږي چې دا د "ډیموکراسۍ لپاره مبارزه" بولي یا د تیري او نوي استعمار ته د "موجودیت" په توګه اشاره کوي. له بلې خوا، اډیلمن زیاتوي، استعار د سیاسي غورځنګ غړو ته د "ترهګرو" په توګه په ګوته کولو سره د خلکو د ویرولو او غوسه کولو لپاره کارول کیږي (1971: 65-74).
په حقیقت کې، د ژبې او سوله ایز یا غیر سوله ایز چلند ترمنځ اړیکه دومره څرګنده ده چې موږ یې په اړه فکر نه کوو. هرڅوک موافق دي، د براین وینسټین په وینا، دا ژبه د انساني ټولنې او خپلمنځي اړیکو په بنسټ کې ده - چې دا د تمدن اساس جوړوي. وینسټین استدلال کوي چې د مخابراتو له دې میتود پرته ، هیڅ رهبر نشي کولی هغه سرچینو ته امر وکړي چې د کورنۍ او ګاونډ څخه هاخوا د سیاسي سیسټم رامینځته کولو لپاره اړین دي. هغه زیاته کړه، په داسې حال کې چې موږ دا منو چې د رایه ورکوونکو د قانع کولو لپاره د کلمو د چلولو وړتیا یوه طریقه ده چې خلک د واک ترلاسه کولو او ساتلو لپاره کاروي، او دا چې موږ د وینا او لیکلو مهارتونه د ډالیو په توګه تعریف کوو، په هرصورت، موږ نه کوو. ژبه د یو جلا فکتور په توګه پیژني، لکه مالیه، کوم چې په واک کې د مشرانو لخوا یا د ښځو او نارینه وو لخوا چې د واک ګټلو یا نفوذ کولو لیوالتیا لري د شعوري انتخابونو تابع وي. هغه زیاتوي چې موږ ژبه په شکل یا سرمایه کې نه ګورو چې د اندازه کولو وړ ګټې ترلاسه کوي هغه چا ته چې دا لري (وینسټین 1983: 3). د ژبې او سوله ایز چلند په اړه بل مهم اړخ دا دی چې د وینسټین په تعقیب،
د ډله ایزو ګټو د پوره کولو، د یوې ایډیال سره سم د ټولنې د جوړولو، د ستونزو حل کولو، او په متحرک نړۍ کې د نورو ټولنو سره د همکارۍ لپاره د پریکړې کولو پروسه د سیاست په زړه کې ده. د پانګې جمع کول او پانګونه معمولا د اقتصادي پروسې برخه ده، مګر کله چې د پانګې خاوندان د نورو په وړاندې د نفوذ او ځواک کارولو لپاره کاروي، دا سیاسي ډګر ته ننوځي. په دې توګه، که دا وښودل شي چې ژبه د پالیسي پریکړو موضوع ده او همدارنګه د ملکیتونو ګټې اخیستنې موضوع ده، د ژبې د مطالعې لپاره قضیه کیدی شي د یو متغیر په توګه د واک، شتمنۍ دروازې پرانیستې یا تړل کیږي. او په ټولنو کې وقار او د ټولنو ترمنځ د جګړې او سولې سره مرسته کول (1983: 3).
څرنګه چې خلک د ژبې د ډولونو ترمنځ د شعوري انتخاب په توګه استعار کاروي چې د پام وړ کلتوري، اقتصادي، سیاسي، رواني او ټولنیزې پایلې لري، په ځانګړې توګه کله چې د ژبې مهارتونه په مساوي توګه ویشل شوي وي، د معلوماتو تحلیل برخې لوی هدف چې وروسته تعقیب کیږي دا ښودل دي. هغه استعارے چې زموږ په خبرو کې د عقیدې او توکم په اړه کارول شوي دي مختلف اهداف لري. بیا وروستۍ پوښتنه دا ده: څنګه کولی شي استعار په سیسټمیک ډول په خبرو اترو کې وپیژندل شي؟ دې پوښتنې ته د ځواب لپاره، د ژبپوهنې په ډګر کې د استعارو د تحلیل لپاره د وسایلو په اړه د لیونسن مقاله خورا ګټوره ده.
لیوینسن د دریو تیوریو په اړه بحث کوي چې د ژبپوهنې په ډګر کې د استعارو تحلیل لاندې نیولی دی. لومړۍ نظریه ده د پرتله کولو تیوري کوم چې، د لیوینسن په وینا، وایي چې "استعارونه د ورته والی د فشار یا حذف شوي وړاندوینې سره ورته والیونه دي" (1983: 148). دوهمه نظریه ده د تعامل تیوري کوم چې، د لیوینسن په تعقیب، وړاندیز کوي چې "استعار د ژبني بیانونو ځانګړي استعمالونه دي چیرې چې یو 'استعاراتي' بیان (یا تمرکز) په بل 'لفظي' بیان (یا چوکاټ)، داسې چې د تمرکز معنی سره اړیکه لري او بدلونونه د چوکاټاو برعکس" (2983: 148). دریمه تیوري ده د ارتباط تیوري کوم چې، لکه څنګه چې لیونسن وایي، "د یو بشپړ ادراکي ډومین نقشه کول په بل کې شامل دي، چې د موندلو یا ډیری اړیکو اجازه ورکوي" (1983: 159). د دې دریو پوستونو څخه، لیونسن موندلی د ارتباط تیوري تر ټولو ګټور وي ځکه چې دا "د استعارو د مختلفو پیژندل شویو ملکیتونو لپاره د محاسبې فضیلت لري: د 'غیر وړاندیزي' طبیعت، یا د استعارو وارداتو نسبي ناڅرګندتیا، د خلاصو اصطلاحاتو لپاره د کانکریټ بدیل تمایل، او هغه مختلف درجې چې استعارات بریالي کیدی شي: 1983 (160). لیونسن بیا په متن کې د استعارو پیژندلو لپاره د لاندې دریو مرحلو کارولو وړاندیز کوي: (1) "د دې لپاره حساب چې څنګه د ژبې کوم ټراپ یا غیر لفظي کارول پیژندل کیږي"؛ (2) "پوه شئ چې استعارات د نورو ټراپونو څخه څنګه توپیر لري؛" (3) "یوځل چې پیژندل شوي، د استعارو تفسیر باید زموږ د عمومي وړتیا په ځانګړتیاوو تکیه وکړي چې په عین حال کې استدلال وکړي" (1983: 161).
د ایمان په اړه استعارې
د ابراهیمي اتصال د یوه زده کونکي په توګه، دا زما لپاره اړینه ده چې دا برخه د هغه څه سره پیل کړم چې په مقدس تورات، مقدس انجیل او قران کریم کې د ژبې په اړه ویل شوي. لاندې مثالونه دي، د هرې ابراهیمي څانګې څخه یو، په وحی کې د ډیری اصولو څخه:
مقدس تورات، زبور 34: 14: "خپله ژبه د بدۍ څخه وساتئ، او خپل شونډې د دروغو خبرو څخه وساتئ."
مقدس انجیل، متلونه 18:21: "مرګ او ژوند د ژبې په واک کې دي؛ او هغه څوک چې د دې سره مینه لري د هغې میوه به وخوري.
د قرآن کریم سورت النور ۲۴:۲۴ په هغه ورځ چې د دوی ژبې، لاسونه او پښې به د دوی په عملونو ګواهي ورکړي.
له مخکینیو اصولو څخه دا په ډاګه کیږي چې ژبه یو مجرم کیدی شي چیرې چې یوه یا څو کلمه کولی شي د خورا حساس اشخاصو ، ډلو یا ټولنو وقار ته زیان ورسوي. په حقیقت کې، د ټول عمر په اوږدو کې، د ژبې ساتل، د کوچنیو سپکاوی څخه پورته پاتې کیدل، د صبر او لویوالي تمرین کول د ویجاړیو مخه نیولې ده.
دلته پاتې بحث زموږ په کتاب کې د "دین او روحانیت" تر عنوان لاندې د جورج ایس کون د فصل پراساس دی، نا امنه استعاره (2002) په کوم کې چې هغه وايي چې کله مارټین لوتر کینګ، جونیر د 1960 لسیزې په لومړیو کې د مدني حقونو مبارزه پیل کړه، هغه مذهبي استعارونه او جملې وکارولې، نه دا چې د هغه مشهور "زه یو خوب لرم" وینا چې په ګامونو کې وړاندې شوې وه یادونه وکړه. د ۱۹۶۳ کال د اګست په ۲۸ مه په واشنګټن ډي سي کې د لنکن یادگار، د دې لپاره چې تور پوستي خلک وهڅوي چې د نژادي ړندې امریکا په اړه هیله مند پاتې شي. په 28 لسیزه کې د مدني حقونو د غورځنګ په اوج کې، تور پوستانو اکثرا لاسونه نیولي او سندرې یې ویلې، "موږ به بریالي شو،" یو مذهبي استعاره چې دوی یې د آزادۍ لپاره د دوی د مبارزې په اوږدو کې متحد کړي. مهاتما ګاندي د برتانوي واکمنۍ په وړاندې د هنديانو د راټولولو لپاره "ستیاګره" یا "حقیقت ته غاړه کیښودل" او "مدني نافرماني" کارولې. د نه منلو وړ توپیرونو په وړاندې او ډیری وختونه د لوی خطرونو په وړاندې، د عصري ازادۍ په مبارزه کې ډیری فعالینو د ملاتړ کولو لپاره مذهبي جملو او ژبې ته لاره هواره کړې (کون، 1963: 1960).
افراطیانو هم د خپلو شخصي اجنډاوو د پرمخ بیولو لپاره استعارې او اصطلاحات کارولي دي. اسامه بن لادن په معاصر اسلامي تاریخ کې ځان د یو مهم شخصیت په توګه رامینځته کړ، د لویدیځ روحیه یې راټیټه کړه، د مسلمان نوم یې نه یاداوه، د بیاناتو او مذهبي استعارو په کارولو سره. همدا ډول بن لادن یو ځل د ۱۹۹۶ کال د اکټوبر او نوامبر په ګڼو کې خپلو پلویانو ته د نصیحت کولو لپاره خپله وینا وکاروله. ندا الاسلام ("د اسلام بلنه")، په اسټرالیا کې یوه وسله وال-اسلامي مجله خپره کړه:
هغه څه چې د اسلامي نړۍ په وړاندې د یهودو او عیسویانو په دې سخت کمپاین کې بې له شکه شتون لري، هغه څه چې مخکې یې هیڅکله نه وو لیدل شوي، دا دي چې مسلمانان باید د تبلیغاتي فعالیتونو له لارې، په نظامي، اقتصادي توګه د دښمن د شاتګ لپاره ټول ممکنه ځواک چمتو کړي. ، او نورې ټولې سیمې…. (کون، 2002: 122).
د بن لادن خبرې ساده ښکاریدې خو څو کاله وروسته یې په معنوي او فکري لحاظ ستونزمنې شوې. د دې کلمو په واسطه، بن لادن او د هغه پلویانو ژوند او ملکیتونه ویجاړ کړل. د نامتو "مقدس جنګیالیو" لپاره، څوک چې د مرګ لپاره ژوند کوي، دا الهام بخښونکي لاسته راوړنې دي (کون، 2002: 122).
امریکایانو هم هڅه کړې چې د اصطلاحاتو او مذهبي استعارو درک کړي. ځینې په سوله ایز او غیر سوله ایز وخت کې د استعارو کارولو لپاره مبارزه کوي. کله چې د 20 کال د سپتمبر په 2001 په یوه خبري کنفرانس کې د دفاع وزیر ډونالډ رمزفیلډ څخه وغوښتل شول چې د متحده ایالاتو د جګړې ډول تشریح کړي، هغه د کلمو او جملو څخه ډډه وکړه. مګر د متحده ایالاتو ولسمشر، جورج ډبلیو بوش، د 2001 کال له بریدونو وروسته د امریکایانو د تسلیت او ځواکمنولو لپاره د بیاناتو او مذهبي استعارو سره مخ شو (کون، 2002: 122).
مذهبي استعارو په تیرو او نن ورځ په فکري خبرو اترو کې مهم رول لوبولی دی. مذهبي استعارونه د ناپیژندل شوي ژبې په پوهیدو کې مرسته کوي او له دودیزو حدودو څخه لرې ژبه پراخه کوي. دوی بیاناتي توجیهات وړاندې کوي چې د غوره غوره شوي دلیلونو په پرتله خورا معتبر دي. سره له دې، د کره کارونې او مناسب وخت پرته، مذهبي استعارونه کیدای شي پخوانۍ غلط فهم شوي پدیده راوباسي، یا یې د نورو مغشوشولو لپاره د وسیلې په توګه وکاروي. مذهبي استعارې لکه "صليبي جګړه،" "جهاد" او "ښه په مقابل کې بد"، د ولسمشر جورج ډبلیو بوش او اسامه بن لادن لخوا د یو بل د کړنو د تشریح کولو لپاره کارول شوي چې د 11 کال د سپټمبر د 2001 په متحده ایالاتو باندې د بریدونو په ترڅ کې د اشخاصو، مذهبونو هڅول. ډلې او ټولنې چې اړخونه واخلي (کون، 2002: 122).
مهارت لرونکي استعاري جوړښتونه، په مذهبي اشارو بډایه، د مسلمانانو او عیسویانو دواړو زړونو او ذهنونو ته د ننوتلو لپاره خورا لوی ځواک لري او هغه څوک به ژوندي پاتې شي چې دوی یې جوړ کړي (کون، 2002: 122). صوفیانه روایت اکثرا ادعا کوي چې مذهبي استعارات په هیڅ ډول د تشریح ځواک نلري (کون، 2002: 123). په حقیقت کې، دا منتقدین او دودونه اوس په دې پوه شوي چې ژبه د ټولنې په ویجاړولو او یو مذهب د بل په مقابل کې د مینځلو لپاره څومره لیرې کیدی شي (کون، 2002: 123).
په متحده ایالاتو کې د سپتمبر د 11، 2001 ناورین بریدونو د استعارو د پوهیدو لپاره ډیری نوې لارې پرانیستې؛ مګر دا یقینا لومړی ځل نه و چې ټولنه د ناامنه مذهبي استعارو په ځواک پوهیدو کې لاس لري. د بېلګې په توګه، امریکایان لا تر اوسه په دې نه دي پوه شوي چې د مجاهدینو یا "مقدس جنګیالیو"، جهاد یا "مقدس جنګ" په څیر د کلمو یا استعارو ویلو څنګه د طالبانو سره واک ته رسولو کې مرسته وکړه. دا ډول استعارو اسامه بن لادن ته دا توان ورکړ چې د لویدیځ ضد جذبه رامینځته کړي او څو لسیزې دمخه په متحده ایالاتو باندې د مخامخ برید له لارې شهرت ترلاسه کړي. اشخاصو دا مذهبي استعارې د تاوتریخوالی د هڅولو لپاره د مذهبي افراطیانو سره د یوځای کولو لپاره د کتلست په توګه کارولي دي (کون، 2002: 123).
لکه څنګه چې د ایران ولسمشر محمد خاتمي نصیحت وکړ، "نړۍ په ټولنیز او سیاسي ډګرونو کې د ناهیليزم د فعال شکل شاهده ده چې د انسان د وجود جوړښت ته ګواښ دی. د فعال ناهیلیزم دا نوې بڼه مختلف نومونه اخلي، او دا خورا غمجنه او بدبختانه ده چې ځینې نومونه د مذهب او ځان اعلان شوي روحانیت سره ورته والی لري "(کون، 2002: 123). د سپتمبر د 11، 2001 ناورین پیښو راهیسې ډیری خلک د دې پوښتنو په اړه حیران شوي دي (کون، 2002: 123):
- کومه مذهبي ژبه دومره هوښیاره او ځواکمنه کیدی شي چې یو څوک د نورو د تباه کولو لپاره خپل ژوند قرباني کړي؟
- آیا دې استعارو په ریښتیا هم ځوان مذهبي پیروان د قاتلانو په توګه اغیزمن کړي او پروګرام کړي؟
- ایا دا ناامنه استعارات هم غیر فعال یا جوړونکي کیدی شي؟
که استعارات د معلوم او نامعلوم تر منځ د واټن په له منځه وړلو کې مرسته کولای شي، اشخاص، مبصرین او همدارنګه سیاسي مشران باید له هغو څخه په داسې ډول کار واخلي چې د تشنج مخه ونیول شي او د مفاهیمو اړیکه ټینګه شي. د نامعلومو اوریدونکو لخوا د غلط تفسیر احتمال په پام کې نیولو کې پاتې راتلل، مذهبي استعارے کولی شي غیر متوقع پایلې رامینځته کړي. په نیویارک او واشنګټن ډي سي کې د بریدونو په پایله کې کارول شوي لومړني استعارونه لکه "صلیبي جګړې" ډیری عربان د نارامۍ احساس کوي. د پیښو د چوکاټ لپاره د دې ډول ناامنه مذهبي استعارو کارول ناپاک او نامناسب وو. د "صلیبی" کلمه په 11 کې د سپیڅلي ځمکې څخه د پیغمبر محمد (ص) د پیروانو د شړلو لپاره د لومړي اروپا عیسویانو هڅې کې مذهبي ریښې لري.th پیړۍ. دا اصطالح د دې وړتیا درلوده چې د پیړیو پخوانی بغاوت بیا رغوي چې مسلمانان په مقدس خاوره کې د دوی د کمپاین لپاره د عیسویانو په وړاندې احساس کوي. لکه څنګه چې سټیون رنسیمن د صلیبیانو د تاریخ په پایله کې یادونه کوي، صلیبي جګړه یوه "ترخوونکې او ویجاړونکې پیښه" وه او "مقدس جنګ پخپله د خدای په نوم د نه زغم له اوږد عمل پرته بل څه نه و، کوم چې د مقدساتو خلاف دی. روح." د صلیبي جګړې کلمه د سیاستوالو او اشخاصو دواړو له خوا د تاریخ په اړه د دوی د ناپوهۍ او د خپلو سیاسي اهدافو د لوړولو له امله د مثبت جوړښت سره مخ شوې ده (کون، 2002: 124).
د ارتباطي موخو لپاره د استعارو کارول په ښکاره ډول یو مهم ادغام فعالیت لري. دوی د عامه پالیسۍ د بیا ډیزاین کولو د متفاوت وسیلو تر مینځ ضمني پل هم چمتو کوي. مګر دا هغه وخت دی چې د داسې استعارو کارول کیږي چې د لیدونکو لپاره خورا مهم وي. د عقیدې په دې برخه کې بیلابیل استعارونه چې بحث شوي په خپل ځان کې په داخلي توګه ناامنه نه دي، مګر په هغه وخت کې چې دوی کارول شوي فشارونه او غلط تعبیرونه. دا استعارات هم حساس دي ځکه چې د دوی ریښې د پیړیو دمخه د عیسویت او اسلام ترمنځ شخړه کې موندل کیدی شي. د حکومت لخوا د یوې ځانګړې پالیسۍ یا عمل لپاره د خلکو ملاتړ ترلاسه کولو لپاره په داسې استعارو تکیه کول په غیر انعکاس ډول په ابتدايي ډول د استعارو د کلاسیکي معنی او شرایطو غلط مفهوم له خطر سره مخ کوي (کون، 2002: 135).
د ولسمشر بوش او بن لادن لخوا په 2001 کې د یو بل د کړنو د انځورولو لپاره ناامنه مذهبي استعارونه په لویدیځ او اسلامي نړۍ دواړو کې نسبتا سخت وضعیت رامینځته کړی. په یقین سره، ډیری امریکایان په دې باور وو چې د بوش اداره په ښه نیت سره عمل کوي او د ملت غوره ګټې تعقیبوي ترڅو یو "بد دښمن" وځپي چې د امریکا د ازادۍ د بې ثباته کولو اراده لري. په همدې دلیل، په مختلفو هیوادونو کې ډیری مسلمانان په دې باور وو چې د متحده ایالاتو په وړاندې د بن لادن تروریستي عملونه د توجیه وړ دي، ځکه چې متحده ایالات د اسلام په وړاندې تعصب لري. پوښتنه دا ده چې آیا امریکایان او مسلمانان د هغه انځور اغیزې په بشپړه توګه درک کړي چې دوی یې انځوروي او د دواړو خواوو د عملونو منطق (کون، 2002: 135).
په هرصورت، د متحده ایالاتو د حکومت لخوا د سپټمبر د 11، 2001 پیښو استعاري توضیحاتو یو امریکایي لیدونکي وهڅول چې بیانات جدي ونیسي او په افغانستان کې د تیري پوځي اقدام ملاتړ وکړي. د مذهبي استعارو نامناسب کارونې هم ځینې ناراضه امریکایان هڅولي چې د مینځني ختیځ په خلکو برید وکړي. د قانون پلي کونکي چارواکي د عرب او ختیځ آسیا هیوادونو څخه د خلکو په نژادي پروفایل کې ښکیل دي. په اسلامي نړۍ کې ځینو هم د متحده ایالاتو او د هغې د متحدینو په وړاندې د ډیرو تروریستي بریدونو ملاتړ کاوه ځکه چې د "جهاد" اصطلاح څنګه کارول کیده. د متحده ایالاتو د اقداماتو په بیانولو سره چې هغه کسان چې په واشنګټن، DC او نیویارک کې یې بریدونه ترسره کړي د "صلیبي جګړې" په توګه عدالت ته راوستل، مفهوم یو داسې انځور رامینځته کړی چې د استعار د متکبرانه کارونې لخوا شکل شوی (کون، 2002: ۱۳۶).
په دې کې هیڅ شک نشته چې د ۲۰۰۱ کال د سپتمبر د ۱۱ نیټې اعمال د اسلامي شریعت له مخې له اخلاقي او قانوني پلوه غلط وو؛ که څه هم، که استعار په سمه توګه ونه کارول شي، دوی کولی شي منفي انځورونه او یادونه راوباسي. دا انځورونه بیا د افراطیانو لخوا د نورو پټو فعالیتونو د ترسره کولو لپاره کارول کیږي. د "صلیبي" او "جهاد" په څیر د استعارو کلاسیک معنی او نظریاتو ته په کتلو سره، یو څوک به پوه شي چې دوی د شرایطو څخه ایستل شوي دي. ډیری دا استعارې په داسې وخت کې کارول کیږي چې په لویدیځ او اسلامي نړۍ کې اشخاص د بې عدالتۍ له توپان سره مخ وو. البته، اشخاصو د خپلو سیاسي ګټو لپاره د خپلو لیدونکو د هڅولو او هڅولو لپاره بحران کارولی دی. د ملي بحران په صورت کې انفرادي مشران باید په پام کې ونیسي چې د سیاسي ګټو لپاره د مذهبي استعارو هر ډول نامناسب کارول په ټولنه کې ډیرې پایلې لري (کون، 11: 2001).
د توکم په اړه استعار
لاندې بحث زموږ په کتاب کې د عبدالله احمد الخلیفه د "قومي اړیکو" په سرلیک کې دی. نا امنه استعاره (2002)، په کوم کې چې هغه موږ ته وایي چې توکمیز اړیکې د سړې جګړې وروسته دوره کې یوه مهمه مسله شوه ځکه چې ډیری داخلي شخړې، چې اوس په ټوله نړۍ کې د تاو تریخوالي شخړو لوی شکل ګڼل کیږي، د توکمیزو عواملو پر بنسټ والړ دي. دا عوامل څنګه د داخلي شخړو لامل کیدی شي؟ (الخلیفه، ۲۰۰۲:۸۳).
قومي عوامل په دوو لارو داخلي شخړو ته لار هوارولای شي. لومړی، توکمیز اکثریت د توکمیزو لږکیو په وړاندې کلتوري تبعیض کاروي. کلتوري تبعیض کې کیدای شي غیر مساوي تعلیمي فرصتونه، د لږکیو ژبو کارولو او تدریس په اړه قانوني او سیاسي خنډونه، او د مذهبي ازادۍ محدودیتونه شامل وي. په ځینو مواردو کې، د لږکیو نفوس د یوځای کولو لپاره سخت اقدامات د پروګرامونو سره یوځای د نورو توکمونو لوی شمیر اقلیتونو ته راوستل د کلتوري نسل وژنې یوه بڼه ده (الخلیفه، 2002: 83).
دویمه لاره د ډله ایزو تاریخونو او د ځان او نورو په اړه د ګروپ انګیرنې کارول دي. دا حتمي ده چې ډیری ډلې د نورو په وړاندې د یو ډول یا بل ډول جرمونو لپاره چې په لرې یا وروستیو وختونو کې ترسره شوي قانوني شکایتونه لري. ځینې "لرغوني نفرتونه" قانوني تاریخي اډې لري. په هرصورت، دا هم ریښتیا ده چې ډلې د خپلو تاریخونو سپینولو او ویاړ کولو ته لیوالتیا لري، یا ګاونډیان، یا د سیالانو او مخالفانو شیطان کوي (الخلیفه، 2002: 83).
دا توکمیز افسانې په ځانګړې توګه ستونزمنې دي که چیرې سیالي ډلې د یو بل عکس العمل ولري، چې ډیری وختونه داسې وي. د بېلګې په توګه، له یوې خوا، سربیان ځانونه د اروپا د "زړور مدافعینو" په توګه ګوري او کروات د "فاشیست، نسل وژنې غچ" په توګه ګوري. له بلې خوا کروشیایان ځانونه د سربیا د "استبدادي یرغل" د "زړور قربانیانو" په توګه ګوري. کله چې په نږدې کې دوه ډلې د یو بل په اړه په متقابل ډول ځانګړي، د اور اچوونکي احساسونه ولري، د دواړو خواوو لږ تر لږه انګیزه د ژورو باورونو تصدیق کوي او د غچ اخیستونکي غبرګون لپاره توجیه وړاندې کوي. په دې شرایطو کې، د جګړې مخنیوی سخت دی او حتی محدودول یې سخت دي، یوځل پیل شوي (الخلیفه، 2002: 83-84).
د سیاسي مشرانو لخوا د عامه بیانونو او ډله ایزو رسنیو له لارې د توکمیزو ډلو ترمینځ د تاو تریخوالي او نفرت د ودې لپاره ډیری ناامنه استعارونه کارول کیږي. برسېره پر دې، دا استعاره د قومي شخړې په ټولو پړاوونو کې کارول کیدی شي چې د یوې شخړې لپاره د ډلو چمتو کولو سره پیل کیږي تر هغه چې د سیاسي جوړجاړي په لور حرکت وکړي. په هرصورت، دا ویل کیدی شي چې د داسې شخړو یا لانجو په وخت کې په قومي اړیکو کې د ناامنه استعارو درې کټګورۍ شتون لري (الخلیفه، 2002: 84).
کټه ګورۍ 1 په قومي شخړو کې د تاوتریخوالي د زیاتولو او د وضعیت خرابولو لپاره د منفي اصطلاحاتو کارول شامل دي. دا اصطلاحات د یو بل سره په شخړه کې د اړخونو لخوا کارول کیدی شي (الخلیفه، 2002: 84):
انتقام: په شخړه کې د A ګروپ لخوا غچ اخیستل به د B ګروپ لخوا د غچ اخیستنې سره مقابله وکړي، او د غچ اخیستنې دواړه عملونه کیدای شي دواړه ډلې د تاوتریخوالي او غچ د نه ختمیدونکي دورې لامل شي. برسېره پردې، د غچ اخیستنې عمل ممکن د هغه عمل لپاره وي چې د یوې توکمې ډلې لخوا د دوی ترمنځ د اړیکو په تاریخ کې د بل په وړاندې ترسره کیږي. د کوسوو په قضیه کې، د مثال په توګه، په 1989 کې، سلوبودان میلوسویک له سربانو سره ژمنه وکړه چې د کوسوو البانیایانو څخه به د 600 کاله دمخه د ترکیې اردو ته د جګړې له لاسه ورکولو غچ واخلي. دا څرګنده وه چې میلوسوویچ د کوسوو البانیانو په وړاندې د جګړې لپاره د سربانو چمتو کولو لپاره د "غچ اخیستنې" استعاره کارولې (الخلیفه، 2002: 84).
تروریزم: د "ترهګرۍ" د نړیوال تعریف په اړه د اجماع نشتوالی د توکمیزو شخړو کې ښکیلو توکمیزو ډلو ته فرصت ورکوي چې ادعا وکړي چې د دوی دښمنان "ترهګر" دي او د دوی د غچ اخیستنې عملونه یو ډول "تروریزم" دی. د مثال په توګه، د منځني ختیځ په شخړه کې، اسراییلي چارواکي فلسطینیان ځانمرګي بریدګر "ترهګر" بولي، په داسې حال کې چې فلسطینیان ځانونه "ترهګر" بولي.مجاهدین" او د دوی عمل لکه "جهاد" د اشغالګرو ځواکونو په وړاندې - اسراییل. له بلې خوا، د فلسطین سیاسي او مذهبي مشرانو ویل چې د اسراییلو لومړی وزیر ایریل شارون یو "ترهګر" دی او دا چې اسراییلي سرتیري "ترهګر" دي (الخلیفه، 2002: 84-85).
ناامني: د "ناامني" یا "امنیت نشتوالی" اصطلاحات معمولا د توکمیزو ډلو لخوا په توکمیزو شخړو کې کارول کیږي ترڅو د جګړې لپاره د چمتووالي په مرحله کې د خپلو ملیشو جوړولو لپاره د دوی اراده توجیه کړي. د 7 کال د مارچ په 2001 د اسراییلو لومړي وزیر ایریل شارون د اسراییلو کنیسټ کې په خپله افتتاحیه وینا کې اته ځله د "امنیت" اصطلاح یادونه وکړه. د فلسطین خلک په دې پوهیدل چې په وینا کې کارول شوي ژبه او اصطلاحات د هڅونې لپاره وو (الخلیفه، 2002: 85).
کټه ګورۍ 2 هغه اصطلاحات شامل دي چې مثبت طبیعت لري، مګر د تیري د هڅولو او توجیه کولو لپاره په منفي ډول کارول کیدی شي (الخلیفه، 2002: 85).
مقدس ځایونه: دا پخپله یوه غیر سوله ایز اصطلاح نه ده، مګر دا د ویجاړونکو موخو د ترلاسه کولو لپاره کارول کیدی شي، لکه د ادعا کولو له لارې د تیري عمل توجیه کول چې هدف یې د سپیڅلو ځایونو ساتنه ده. په 1993 کې، یو 16th- د هند په شمالي ښار ایودیا کې د پیړۍ جومات - بابري جومات - د هندو فعالانو د سیاسي تنظیم شوي ډلې لخوا ویجاړ شو، چې غوښتل یې په هماغه ځای کې د رام مندر جوړ کړي. دا وحشتناکه پیښه په ټول هیواد کې د ټولنیز تاوتریخوالی او بلواوو سره تعقیب شوه، په کوم کې چې 2,000 یا ډیر خلک - دواړه هندوان او مسلمانان؛ په هرصورت، مسلمان قربانیان د هندوانو څخه ډیر وو (الخلیفه، 2002: 85).
خود ارادیت او خپلواکي: د یوې توکمیزې ډلې د آزادۍ او خپلواکۍ لاره کیدای شي خونړۍ وي او د ډیری خلکو ژوند لګښت ولري، لکه څنګه چې په ختیځ تیمور کې وه. له 1975 څخه تر 1999 پورې، په ختیځ تیمور کې د مقاومت غورځنګونو د ځان بسیاینې او خپلواکۍ شعار پورته کړ، چې د 200,000 ختیځ تیموریانو ژوند یې واخیست (الخلیفه، 2002: 85).
د ځان دفاع: د ملګرو ملتونو د منشور د 61 مادې له مخې، "په اوسني منشور کې هیڅ شی نشي کولی د انفرادي یا ډله ایزو ځان د دفاع اصلي حق زیانمن کړي که چیرې د ملګرو ملتونو د یو غړي په وړاندې وسله وال برید ترسره شي ..." له همدې امله، د ملګرو ملتونو منشور د غړو هیوادونو حق خوندي کوي چې د بل غړي لخوا د تیري په وړاندې د ځان دفاع وکړي. بیا هم، سره له دې چې دا اصطلاح د دولتونو لخوا کارول محدوده ده، دا د اسراییلو لخوا د فلسطیني سیمو په وړاندې د خپلو پوځي عملیاتو توجیه کولو لپاره کارول کیده چې تر اوسه د نړیوالې ټولنې لخوا د دولت په توګه پیژندل شوي ندي (الخلیفه، 2002: 85- ۸۶).
کټه ګورۍ 3 د هغو اصطلاحاتو څخه جوړه ده چې د توکمیزو شخړو ویجاړونکي پایلې بیانوي لکه نسل وژنه، توکمیز پاکول او د کرکې جرمونه (الخلیفه، 2002: 86).
نسل وژنه: ملګري ملتونه دا اصطلاح د یو داسې عمل په توګه تعریفوي چې د وژنې، جدي برید، لوږې، او د ماشومانو په موخه د هغو اقداماتو څخه عبارت دي چې "په ټوله یا برخه کې د یوې ملي، توکمیز، نژادي یا مذهبي ډلې د ویجاړولو اراده لري." د ملګرو ملتونو لخوا لومړی کار هغه وخت و چې د هغې عمومي منشي امنیت شورا ته راپور ورکړ چې په روانډا کې د توتسي اقلیت په وړاندې د هوتو اکثریت لخوا د تاوتریخوالي کړنې د اکتوبر په 1، 1994 کې نسل وژنه ګڼل کیږي (الخلیفه، 2002: 86) .
قومي تصفیه: توکمیز پاکول د ترهګرۍ، جنسي تیري او وژنې په کارولو سره د یوې توکمیزې ډلې د خاورې د پاکولو یا پاکولو هڅې په توګه تعریف شوي ترڅو اوسیدونکي قانع کړي چې پریږدي. د "توکمیز پاکولو" اصطلاح په 1992 کې په پخوانۍ یوګوسلاویا کې د جګړې سره نړیوال لغت ته ننوتله. بیا هم دا په پراخه کچه د عمومي اسامبلې او امنیت شورا پریکړه لیکونو او د ځانګړي راپور ورکوونکو اسنادو کې کارول کیږي (الخلیفه، 2002: 86). یوه پیړۍ دمخه، یونان او ترکیې په زړه پورې ډول د دوی د توکمیز پاکولو لپاره "د نفوس تبادله" ته اشاره وکړه.
کرکه (تعصب) جرمونه: کرکه یا تعصب جرمونه هغه چلندونه دي چې د دولت لخوا تعریف شوي غیرقانوني وي او د جزایی مجازاتو تابع وي، که دوی د لیدل شوي توپیرونو له امله یو فرد یا ډلې ته زیان ورسوي یا معنی ولري. د نفرت جرمونه چې د هندوانو لخوا په هند کې د مسلمانانو په وړاندې دوام لري د ښه مثال په توګه خدمت کولی شي (الخلیفه، 2002: 86).
په شاتګ کې، د قومي شخړو د زیاتوالي او د نا امنه استعارو د استخراج ترمنځ اړیکه د مخنیوي او د شخړو د مخنیوي په هڅو کې کارول کیدی شي. په پایله کې، نړیواله ټولنه کولی شي د مختلفو توکمیزو ډلو ترمنځ د ناامنه استعارو د کارولو د څارنې څخه ګټه پورته کړي ترڅو د مداخلې لپاره دقیق وخت وټاکي ترڅو د توکمیزو شخړو د رامینځته کیدو مخه ونیسي. د مثال په توګه، د کوسوو په قضیه کې، نړیوالې ټولنې کولی شي د ولسمشر میلوسیویک روښانه اراده په 1998 کې د کوسوو البانیایانو په وړاندې د تاوتریخوالی د ترسره کولو لپاره د هغه د وینا څخه چې په 1989 کې یې کړې وه اټکل کړی و. یقینا، په ډیری مواردو کې، نړیواله ټولنه کولی شي د جګړې له پیل څخه ډیر وخت مخکې مداخله وکړي او د ویجاړونکو او ویجاړونکو پایلو څخه مخنیوی وکړي.
دا مفکوره په دریو انګیرنو ولاړه ده. لومړی دا چې د نړیوالې ټولنې غړي په هماهنګۍ عمل کوي، چې تل داسې نه وي. د ښودلو لپاره، د کوسوو په قضیه کې، که څه هم ملګرو ملتونو د تاوتریخوالی له مینځه وړلو دمخه د مداخلې لیوالتیا درلوده، د روسیې لخوا مخنیوی شوی. دوهم دا چې لوی دولتونه په قومي شخړو کې د مداخلې لیوالتیا لري. دا یوازې په ځینو مواردو کې پلي کیدی شي. د بېلګې په توګه، د روانډا په قضیه کې، د لویو دولتونو د لېوالتیا نشتوالی د دې لامل شو چې په جګړه کې د نړیوالې ټولنې مداخله وځنډول شي. دریم دا چې نړیواله ټولنه تل د جګړې د زیاتیدو د مخنیوي اراده لري. بیا هم، په حیرانتیا سره، په ځینو مواردو کې، د تاوتریخوالی زیاتوالی د جګړې پای ته رسولو لپاره د دریمې ډلې هڅې هڅوي (الخلیفه، 2002: 100).
پایله
له مخکنیو بحثونو څخه څرګندیږي چې د عقیدې او توکم په اړه زموږ خبرې د ګډوډ او جنجالي منظرو په څیر ښکاري. او د نړیوالو اړیکو له پیل راهیسې، د جګړې لیکې په بې توپیره توګه د هغه شخړو په یو متقابل ویب پاڼه کې ضرب شوي چې نن ورځ یې لرو. په حقیقت کې، د عقیدې او توکم په اړه بحثونه د ګټو او باورونو له مخې ویشل شوي دي. زموږ په رګونو کې، احساسات پړسیدلي، د سر ټکان، لید ګډوډ، او دلیل ګډوډ کوي. د دښمنۍ په روان کې ډوب شوي، ذهنونه یې سازشونه کړي، ژبې یې پرې کړي او لاسونه یې د اصولو او شکایتونو په خاطر مات شوي دي.
ډیموکراسي باید د دښمنۍ او شخړو څخه کار واخلي، لکه څنګه چې یو اغیزمن انجن په کار کې د تاوتریخوالی چاودنو څخه کار اخلي. په ښکاره ډول، د شاوخوا تګ لپاره ډیری شخړې او مخالفتونه شتون لري. په حقیقت کې د غیر غربیانو، غربیانو، ښځو، نارینه وو، بډایو او بې وزلو له خوا تر سره شوي شکایتونه، که څه هم پخوانۍ او ځینې بې بنسټه دي، زموږ اړیکې یو له بل سره تعریفوي. "افریقی" د سلګونو کلونو اروپایی او امریکایی ظلمونو، جبر، خپګان او جبر پرته څه شی دی؟ د بډایه خلکو له بې رحمۍ، بد چلند او اشرافیت پرته "غریب" څه شی دی؟ هره ډله خپل دریځ او جوهر د خپل مخالف د بې پروایۍ او لیوالتیا پورې اړه لري.
نړیوال اقتصادي سیسټم د ملیاردونو ډالرو ملي شتمنیو سره د دښمنۍ او سیالۍ لپاره زموږ د لیوالتیا کارولو لپاره ډیر څه کوي. مګر د اقتصادي بریالیتوب سره سره، زموږ د اقتصادي انجن ضمني محصولات خورا ځورونکي او خطرناک دي چې سترګې پټې کړي. زموږ اقتصادي نظام داسې ښکاري چې په لفظي ډول پراخ ټولنیز تضادونه تیر کړي لکه څنګه چې کارل مارکس به د مادي شتمنۍ د حقیقي یا هیله لرونکي ملکیت سره طبقاتي مخالفت ووایی. زموږ د ستونزې ریښه دا حقیقت دی چې موږ د یو بل لپاره د اتحادیې نازک احساس د هغې د مخکیني په توګه د ځان ګټې لري. زموږ د ټولنیز سازمان او زموږ د لوی تمدن بنسټ د ځان ګټې دي، چیرې چې موږ هر یو ته د غوره ګټو د ترلاسه کولو لپاره کافي وسایل شتون نلري. د ټولنیز همغږي د یقیني کولو لپاره، د دې حقیقت څخه اخیستل باید دا وي چې موږ ټول باید هڅه وکړو چې یو بل ته اړتیا ولرو. مګر زموږ څخه ډیری به د یو بل په وړتیاو ، انرژي او خلاقیت باندې زموږ متقابل انحصار کم کړي ، او زموږ د مختلف لیدونو بې ثباته انبارونه هڅوي.
تاریخ په مکرر ډول ښودلې چې موږ به اجازه ورنکړو چې د انسان متقابل انحصار زموږ مختلف توپیرونه مات کړي او موږ د یوې انساني کورنۍ په توګه سره وتړو. د دې پرځای چې زموږ یو بل پورې تړلي ومنو، زموږ څخه ځینې یې غوره کړي چې نور مجبور کړي چې بې شکره تسلیم شي. ډیر وخت دمخه ، غلامانو افریقایانو د اروپا او امریکایی غلامانو بادارانو لپاره د ځمکې د فضل د کرلو او راټولولو لپاره نه ستړي کیدونکي کار وکړ. د غلامانو د غوښتنو او غوښتنو څخه، د اجباري قوانینو، ممنوعاتو، عقیدې او مذهب په ملاتړ، یو ټولنیز اقتصادي سیسټم د دښمنۍ او ظلم څخه رامینځته شوی، نه دا چې خلک یو بل ته اړتیا لري.
دا یوازې طبیعي ده چې زموږ په مینځ کې یو ژور خپګان رامینځته شوی ، چې زموږ د ناتوانۍ له امله رامینځته شوی چې د یو بل سره د عضوي بشپړې لازمي ټوټې په توګه معامله کوو. د دې دښتو تر منځ بهېدل د شکايتونو سيند دی. شاید په طبیعي توګه ځواکمن نه وي، مګر د سختو بیاناتو او ظالمانه انکارونو قهرجنې زلزلې زموږ شکایتونه په چټکتیا بدل کړي دي. اوس یو تاوتریخجن جریان موږ د لوی سقوط په لور لټکوي او چیغې وهي.
زموږ په کلتوري او ایډیالوژیکي مخالفت کې د ناکامیو د ارزولو توان نلري، لیبرالانو، محافظه کارانو او په هر اړخ او کیفیت کې افراطیانو حتی زموږ تر ټولو سوله ایز او بې علاقه خلک دې ته اړ کړي چې اړخ واخلي. په هرځای کې د جګړو د پراخې اندازې او شدت په اړه خپه شوی، حتی زموږ په منځ کې خورا معقول او جوړ شوی هم موندلی چې هیڅ بې طرفه ځمکه شتون نلري چې ودریږي. حتی زموږ په منځ کې پادریان باید اړخونه واخلي، ځکه چې هر تبعه په جګړه کې د ګډون لپاره مجبور او جذب شوی دی.
ماخذونه
الخلیفه عبدالله احمد. 2002. قومي اړیکې. په AK بنګورا کې، ایډ. نا امنه استعاره. لنکن، NE: د لیکوالانو کلب پریس.
بنګوره، عبدالکریم. 2011a. کیبورډ جهاد: د اسلام په اړه د غلطو مفکورو او غلطو توضیحاتو د سمولو هڅه. سان ډیاګو، CA: کوګنیلا پریس.
بنګوره، عبدالکریم. 2007. په سیرا لیون کې د فساد پوهه او مبارزه: یوه استعاره ژبنۍ تګلاره. د دریمې نړۍ مطالعاتو ژورنال 24، 1: 59-72.
بنګوره، عبدالکریم (م.) 2005a. د اسلامي سولې نمونې. Dubuque، IA: کینډل/هنټ خپرونکي شرکت.
بنګوره، عبدالکریم (م.) 2005a. د اسلام یوه پیژندنه: یو ټولنپوهنه. Dubuque، IA: کینډل/هنټ خپرونکي شرکت.
بنګوره، عبدالکریم (م.) ۲۰۰۴. د سولې اسلامي سرچینې. بوسټن، MA: پیرسن.
بنګوره، عبدالکریم. ۲۰۰۳. قرآن کریم او معاصر مسائل. لنکن ، NE: iUniverse.
بنګوره، عبدالکریم، ایډ. ۲۰۰۲. نا امنه استعاره. لنکن، NE: د لیکوالانو کلب پریس.
بنګوره، عبدالکریم او علانود النوح. ۲۰۱۱. اسلامي تمدن، دوستي، مساوات او ارامي.. سان ډیاګو، CA: کوګنیلا.
کرسټال، ډیویډ. ۱۹۹۲. د ژبو او ژبو یو انسایکلوپیډیک قاموس. کیمبرج، MA: بلیک ویل خپرونکي.
ډیټمر، جیسن. ۲۰۱۲. کیپټن امریکا او نشنلست سپر هیرو: استعارات، داستانونه، او جیوپولیټیک. فلاډیلفیا، PA: د مندر پوهنتون پریس.
اډیلمن، موری. ۱۹۷۱. سیاست د سمبولیک عمل په توګه: ډله ایز هوش او خاموشي. شیکاګو. IL: مارخم د غربت مونوګراف لړۍ په اړه د څیړنې انسټیټیوټ لپاره.
کوهن، سیلی. د جون 18، 2015. د مکسیکو په اړه د ټرمپ قهرجنې څرګندونې. CNN. له http://www.cnn.com/22/2015/2015/opinions/kohn-donald-trump-announcement/ څخه د سپتمبر په 06، 17 کې اخیستل شوی
کون، جورج ایس. 2002. دین او روحانیت. په AK بنګورا کې، ایډ. نا امنه استعاره. لنکن، NE: د لیکوالانو کلب پریس.
لاکوف، جورج او مارک جانسن. ۱۹۸۰. هغه استعارونه چې موږ یې ژوند کوو. شیکاګو، IL: د شیکاګو پوهنتون پریس.
لیونسن، سټیفن. ۱۹۸۳ ز. پراګماتیک. کیمبرج ، انګلستان: د کیمبرج پوهنتون پریس.
پینګلي، مارتین. 20 سپتمبر 2015. بین کارسن وايي هیڅ مسلمان باید هیڅکله د امریکا ولسمشر نشي. د ګارډین (برطانیه). له http://www.theguardian.com/us-news/22/sep/2015/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama څخه د سپتمبر په 2015، 20 کې اخیستل شوی
وویل، عبدالعزیز او عبدالکریم بنګورا. ۱۹۹۱-۱۹۹۲. قومي او سوله ایزې اړیکې. د سولې بیاکتنه 3، 4: 24-27.
سپیلبرګ، ډینس A. 2014. د توماس جیفرسن قرآن: اسلام او بنسټ ایښودونکي. نیویارک، نیویارک: د وینټیج بیا چاپ نسخه.
وینسټین، براین. ۱۹۸۳ ز. مدني ژبه. نیویارک، نیویارک: Longman, Inc.
وینډین، انیتا. 1999، د سولې تعریف: د سولې څیړنې څخه لید. په C. Schäffner او A. Wenden، eds. ژبه او سوله. امستردام، هالنډ: د هاروډ اکادمیک خپرونکي.
د ليکوال په اړه
عبدالکریم بنګوره په امریکایی پوهنتون کې د نړیوالو خدماتو په ښوونځي کې د نړیوالې سولې په مرکز کې د ابراهیمي ارتباطاتو او اسلامي سولې مطالعاتو څیړونکی او د افریقایي انسټیټیوټ رییس ، ټول په واشنګټن DC کې؛ په مسکو کې د پلیخانوف روسی پوهنتون کې د څیړنې میتودولوژي بهرنی لوستونکی؛ په پاکستان کې د پیښور په پوهنتون کې د سولې او شخړو مطالعاتو کې د نړیوال سمر ښوونځي لپاره د سولې پرانیستونکی پروفیسور؛ او د ډومینیکن جمهوریت په سانتو ډومینګو ایست کې د سینټرو کلتوري ګوانین نړیوال رییس او سلاکار. هغه په سیاسي علومو، پرمختیایي اقتصاد، ژبپوهنه، کمپیوټر ساینس او ریاضي کې پنځه پی ایچ ډي لري. هغه د 86 کتابونو او د 600 څخه زیاتو علمي مقالو لیکوال دی. د 50 څخه د ډیرو معتبرو علمي او د ټولنې خدمت جایزې ګټونکي، د بنګورا ترټولو وروستي جایزه د هغه لپاره د سیسل بی کري کتاب جایزه ده. افریقایي ریاضي: له هډوکو څخه کمپیوټر ته, کوم چې د افریقی امریکایی بریالیتوب بنسټ د کتاب کمیټې لخوا هم د 21 خورا مهم کتابونو په توګه غوره شوی چې د ساینس، ټیکنالوژۍ، انجنیري او ریاضیاتو (STEM) په برخه کې د افريقا امریکایانو لخوا لیکل شوی؛ د دیوپیان انسټیټیوټ د علمی پرمختګ لپاره د مریم مات کا ری جایزه د هغه مقالې لپاره چې عنوان یې دی "د افریقا په مورنۍ ژبه کې د کورنی ریاضیاتو" لپاره خپور شو. د پان افریقی مطالعاتو ژورنال; د "نړیوالې ټولنې لپاره د پام وړ او ارزښتناک خدمت" لپاره د متحده ایالاتو د کانګرس ځانګړې جایزه؛ د توکمیز - مذهبي منځګړیتوب نړیوال مرکز جایزه د توکمیز او مذهبي شخړو د حل او د سولې رامینځته کولو او د جګړې په سیمو کې د سولې او د شخړو د حل په اړه د هغه د علمي کار لپاره؛ د مسکو حکومت د څو کلتوري پالیسي او انسجام همکارۍ جایزه د سوله ایز بین المللي او بین المللي اړیکو په اړه د هغه د کار ساینسي او عملي ماهیت لپاره؛ او د رونالډ E. McNair شرټ د ستوري څیړنې میتودولوژیست لپاره چې په مسلکي توګه راجع شوي ژورنالونو او کتابونو کې خپاره شوي اکاډمیک څانګو کې ترټولو لوی شمیر څیړونکي پوهان ته لارښوونه کړې او دوه کاله یې په پرله پسې ډول تر ټولو غوره کاغذ جایزې ګټلې - 2015 او 2016. بنګورا په شاوخوا یو درجن افریقی او شپږ اروپایی ژبو روانی دی، او په عربي، عبراني او هیروګلیفیکونو کې د هغه د مهارت لوړولو لپاره مطالعه کوي. هغه د ډیرو علمی سازمانونو غړی هم دی، د دریمې نړۍ د مطالعاتو د ټولنې د ولسمشر او بیا د ملګرو ملتونو د سفیر په توګه دنده ترسره کړې، او د افریقا اتحادیې د سولې او امنیت شورا ځانګړی استازی دی.
