Complexidade em ação: diálogo inter-religioso e pacificação na Birmânia e em Nova York
Introdução
É crucial para a comunidade de resolução de conflitos entender a interação dos muitos fatores que convergem para produzir conflito entre e dentro das comunidades de fé. A análise simplista sobre o papel da religião é contraproducente.
Nos EUA, essa análise falha se reflete no discurso da mídia sobre o ISIS e suas perseguições às minorias religiosas. Também pode ser visto nas audiências politizadas (mais recentemente em junho de 2016), dando aos pseudo-especialistas a oportunidade de falar perante os legisladores nacionais. Estudos como “Fear Inc.”[1] continuam a demonstrar como a direita política vem expandindo uma rede de think tanks para promover tal “expertise” na mídia e nos círculos políticos, chegando até mesmo às Nações Unidas.
O discurso público está cada vez mais contaminado por visões reacionárias e xenófobas, não apenas na Europa e nos EUA, mas também em outras partes do mundo. Por exemplo, no sul e leste da Ásia, a islamofobia tornou-se uma força política particularmente destrutiva em Mianmar/Birmânia, Sri Lanka e Índia. É importante que os pesquisadores não privilegiem a experiência “ocidental” de conflito, controvérsia ou religião; é igualmente importante não privilegiar as três religiões abraâmicas em detrimento de outras tradições religiosas que também podem ser sequestradas por nacionalistas ou outros interesses políticos.
Com a ameaça contínua real e percebida de conflito e terror, a securitização do discurso público e da política pública pode levar a uma visão distorcida do impacto da ideologia religiosa. Alguns mediadores podem subscrever consciente ou inconscientemente as noções de um choque de civilizações ou uma oposição essencial entre o secular e o racional, por um lado, e o religioso e o irracional, por outro.
Sem recorrer às confusões e falsos binários do discurso de segurança popular, como podemos examinar os sistemas de crenças – tanto dos outros como os nossos – para entender o papel dos valores “religiosos” no enquadramento de percepções, comunicação e processo de pacificação?
Como co-fundador do Flushing Interfaith Council, com anos de trabalho de justiça social em parcerias inter-religiosas de base, proponho examinar diversos modelos de engajamento inter-religioso na cidade de Nova York. Como Diretor de Programas da ONU para a Força-Tarefa da Birmânia, proponho investigar se esses modelos podem ser transferidos para outros contextos culturais, especificamente na Birmânia e no sul da Ásia.
Complexidade em ação: diálogo inter-religioso e pacificação na Birmânia e em Nova York
O discurso público está cada vez mais contaminado por visões reacionárias e xenófobas, não apenas na Europa e nos EUA, mas também em muitas outras partes do mundo. No exemplo a ser discutido neste artigo, no sudeste da Ásia, a islamofobia tornou-se uma força particularmente destrutiva em Mianmar/Birmânia. Lá, um virulento movimento islamofóbico liderado por monges budistas extremistas em associação com elementos da antiga ditadura militar tornou a minoria muçulmana Rohingya apátrida e transformada em bode expiatório.
Por três anos, trabalhei para a Força-Tarefa da Birmânia como Diretor de Programas da ONU e de Nova York. A Força-Tarefa da Birmânia é uma iniciativa muçulmana americana de direitos humanos que defende os direitos humanos dos rohingyas perseguidos por meio da mobilização de membros da comunidade, envolvendo-se em extenso trabalho de mídia e reuniões com formuladores de políticas.[2] Este artigo é uma tentativa de compreender o estado atual do envolvimento inter-religioso na Birmânia e avaliar seu potencial para criar uma paz justa.
Com a instalação em abril de 2016 de um novo governo birmanês liderado pela Conselheira de Estado Aung San Suu Kyi, há de fato novas esperanças para uma eventual reforma política. No entanto, até outubro de 2016, não houve medidas concretas para devolver quaisquer direitos civis a 1 milhão de rohingyas, que continuam proibidos de viajar dentro da Birmânia, receber educação, formar livremente uma família sem interferência burocrática ou voto. (Akbar, 2016) Centenas de milhares de homens, mulheres e crianças foram deslocados para campos de deslocados internos e de refugiados. Presidida pelo ex-secretário-geral da ONU Kofi Annan, uma Comissão Consultiva foi convocada em agosto de 2016 para examinar essa “situação complexa”, como Daw Suu Kyi a chama, mas a Comissão não inclui membros Rohingya. Enquanto isso, o processo de paz nacional foi convocado para resolver outros conflitos étnicos sérios e de longo prazo em todo o país – mas não inclui a minoria Rohingya. (Myint 2016)
Considerando a Birmânia em particular, quando o pluralismo está sob cerco, como as relações inter-religiosas são afetadas no nível local? Quando o governo começa a dar sinais de democratização, que tendências surgem? Quais comunidades assumem a liderança na transformação de conflitos? O diálogo inter-religioso é canalizado para a construção da paz ou também existem outros modelos de construção de confiança e colaboração?
Uma observação sobre perspectiva: minha formação como muçulmano americano na cidade de Nova York afeta a maneira como entendo e enquadro essas questões. A islamofobia teve um efeito infeliz no discurso político e na mídia nos EUA pós 9 de setembro. Com ameaças contínuas reais e percebidas de conflito e terror, a securitização do discurso público e da política pública pode levar a uma avaliação distorcida do impacto da ideologia religiosa. Mas em vez de uma causa – o Islã – muitos fatores sociais e culturais convergem para produzir conflito entre e dentro das comunidades de fé. A análise simplista sobre o papel dos ensinamentos religiosos é contraproducente, seja no que diz respeito ao Islã, ao Budismo ou a qualquer outra religião. (Jerryson, 11)
Neste breve artigo, proponho começar examinando as tendências atuais no envolvimento inter-religioso birmanês, seguido de uma breve olhada nos modelos de base do envolvimento inter-religioso na cidade de Nova York, oferecidos como um quadro de comparação e reflexão.
Como atualmente existem poucos dados quantificáveis disponíveis da Birmânia, este estudo preliminar é baseado principalmente em conversas com diversos colegas corroboradas por artigos e relatórios online. Ambos representando e engajados com as comunidades birmanesas em dificuldades, esses homens e mulheres estão silenciosamente construindo as fundações de uma futura casa de paz, no sentido mais inclusivo.
Batistas na Birmânia: Duzentos Anos de Companheirismo
Em 1813, os batistas americanos Adoniram e Ann Judson se tornaram os primeiros missionários ocidentais a se estabelecer e causar impacto na Birmânia. Adoniram também compilou um dicionário da língua birmanesa e traduziu a Bíblia. Apesar da doença, prisão, guerra e falta de interesse entre a maioria budista, durante um período de quarenta anos, os Judsons conseguiram estabelecer uma presença batista duradoura na Birmânia. Trinta anos após a morte de Adoniram, a Birmânia tinha 63 igrejas cristãs, 163 missionários e mais de 7,000 convertidos batizados. Myanmar agora tem o terceiro maior número de batistas no mundo, depois dos EUA e da Índia.
Os Judsons declararam que pretendiam “pregar o evangelho, não o anti-budismo”. No entanto, a maior parte do crescimento de seu rebanho veio de tribos animistas, e não da maioria budista. Em particular, os convertidos vieram do povo Karen, uma minoria perseguida com várias tradições antigas que pareciam ecoar o Antigo Testamento. Suas tradições oraculares os prepararam para aceitar um messias vindo com um ensinamento para salvá-los.[3]
O legado de Judson vive nas relações inter-religiosas birmanesas. Hoje, na Birmânia, o Centro de Pesquisa Judson no Seminário Teológico de Mianmar serve como uma plataforma para diversos estudiosos, líderes religiosos e estudantes de teologia “para desenvolver diálogo e ações para abordar questões atuais para a melhoria de nossa sociedade”. Desde 2003, o JRC convocou uma série de fóruns reunindo budistas, muçulmanos, hindus e cristãos, “para construir amizade, compreensão mútua, confiança mútua e cooperação mútua”. (Notícias e Atividades, site)
Os fóruns muitas vezes também tinham um aspecto prático. Por exemplo, em 2014, o Centro organizou um treinamento para preparar 19 ativistas multirreligiosos para serem jornalistas ou servirem de fonte para agências de mídia. E em 28 de agosto de 2015, mais de 160 professores e alunos participaram de um Diálogo Acadêmico entre a ITBMU (Universidade Missionária Budista Internacional Theravada) e o MIT (Instituto de Teologia de Myanmar) sobre o tema “Uma Avaliação Crítica da Reconciliação das perspectivas budista e cristã”. Este Diálogo é o terceiro de uma série destinada a aprofundar o entendimento mútuo entre as comunidades.
Para a maior parte do 20th A Birmânia do século XX seguiu o modelo educacional que o governo colonial britânico havia instalado e administrado até a independência em 1948. Durante as décadas seguintes, um sistema educacional amplamente nacionalizado e empobrecido alienou alguns birmaneses ao depreciar identidades étnicas, mas conseguiu resistir, especialmente para grupos de elite. No entanto, após o Movimento pela Democracia de 1988, o sistema educacional nacional foi amplamente destruído durante longos períodos de repressão estudantil. Durante a década de 1990, as universidades foram fechadas por períodos que totalizaram pelo menos cinco anos e, em outras ocasiões, o ano letivo foi encurtado.
Desde a sua criação em 1927, a organização-mãe do JRC Myanmar Institute of Theology (MIT) oferecia apenas programas de graduação teológica. No entanto, no ano 2000, em resposta aos desafios e necessidades educacionais do país, o Seminário lançou um Programa de Artes Liberais chamado Bacharel em Estudos Religiosos (BARS), que atraiu muçulmanos e budistas, bem como cristãos. Este programa foi seguido por uma série de outros programas inovadores, incluindo MAID (Master of Arts em Estudos Inter-religiosos e Diálogo).
Rev. Karyn Carlo é uma capitã aposentada da polícia da cidade de Nova York que se tornou pregadora, professora e missionária batista que passou vários meses em meados de 2016 ensinando no Seminário Teológico Pwo Karen, perto de Yangon, na Birmânia. (Carlo, 2016) Comparado com os 1,000 alunos do Seminário Teológico de Mianmar, seu seminário tem um quinto do tamanho, mas também está bem estabelecido, tendo sido iniciado em 1897 como “Escola Bíblica da Mulher Karen”. Além de teologia, as aulas incluem inglês, conhecimentos de informática e cultura Karen.[4]
Com cerca de 7 milhões, o grupo étnico Karen também sofreu muito com conflitos e exclusão sob as políticas de “Burmanização” destinadas a marginalizá-los. O sofrimento dura mais de quatro décadas, com considerável impacto na socialização. Por exemplo, criado pela avó durante esse período de instabilidade, o atual presidente do Seminário, Rev. Dr. Soe Thihan, foi ensinado a fazer as refeições rapidamente em caso de ataque, e a sempre carregar arroz nos bolsos para poder sobreviver nas florestas comendo alguns grãos por dia. (comunicação pessoal com K. Carlo)
Entre 1968 e 1988, nenhum estrangeiro foi permitido na Birmânia, e esse isolamento levou a uma teologia batista congelada no tempo. Controvérsias teológicas modernas, como questões LGBT e Teologia da Libertação, eram desconhecidas. No entanto, nas últimas décadas tem havido muita recuperação entre os seminaristas, se não no nível da igreja local, que permanece altamente conservadora. Afirmando que “o diálogo é intrínseco à fé cristã”, o Rev. Carlo trouxe a pacificação e o discurso pós-colonial para o currículo do Seminário.
O Rev. Carlo reconheceu os aspectos coloniais da história de Adoniram Judson, mas abraçou seu papel na fundação da igreja na Birmânia. Ela me disse: “Eu disse aos meus alunos: Jesus era asiático. Você pode celebrar Judson – ao mesmo tempo em que recupera as raízes asiáticas da fé cristã”. Ela também ministrou uma aula “bem recebida” sobre pluralismo religioso e vários alunos manifestaram interesse em dialogar com os muçulmanos. Em um nível religioso, eles concordaram que, “Se o Espírito Santo não pode ser limitado pela religião, o Espírito Santo também fala aos muçulmanos”.
O Rev. Carlo também ensinou seus Seminaristas a partir das obras do Reverendo Daniel Buttry, um conhecido escritor e instrutor afiliado aos Ministérios internacionais, que viaja pelo mundo para treinar comunidades em transformação de conflitos, não-violência e construção da paz. Pelo menos desde 1989, o Rev. Buttry visitou a Birmânia para oferecer sessões em grupo sobre análise de conflitos, compreensão de estilos de conflitos pessoais, gerenciamento de mudanças, gerenciamento de diversidade, dinâmica de poder e cura de traumas. Ele freqüentemente tece textos do Antigo e do Novo Testamento para guiar a conversa, como 2 Samuel 21, Ester 4, Mateus 21 e Atos 6: 1-7. No entanto, ele também faz uso habilidoso de textos de várias tradições, como em sua coleção de dois volumes publicada sobre “Interfaith Just Peacemaking” com seus 31 modelos de liderança em justiça social de todo o mundo. (Buttry, 2008)
Caracterizando as religiões abraâmicas como irmãs em conflito, Daniel Buttry envolveu-se com a comunidade muçulmana da Nigéria à Índia e de Detroit à Birmânia. Em 2007, mais de 150 estudiosos muçulmanos emitiram a declaração “Uma palavra comum entre nós e você”, buscando identificar semelhanças para construir relações inter-religiosas pacíficas.[5] A Igreja Batista Americana também organizou uma série de conferências batistas muçulmanas em torno deste documento. Além de incluir este material, Buttry combinou textos cristãos e muçulmanos sobre pacificação durante seu treinamento em dezembro de 2015 na Mesquita IONA em Detroit, em parceria “muito bem-sucedida” com o Imam El Turk do Conselho de Liderança inter-religiosa da região metropolitana de Detroit. Em dez dias de treinamento, diversos americanos, de Bangladesh à Ucrânia, compartilharam textos que enfocavam a justiça social, inclusive incluindo o “Sermão da Montanha” como a “Jihad de Jesus”. (Buttry 2015A)
A abordagem “Just Peacemaking” de Buttry é modelada nos 10 princípios do movimento “Just Peacemaking” desenvolvido por seu colega batista Glen Stassen, que formulou práticas específicas que podem ajudar a construir a paz em uma base sólida, e não apenas se opor à guerra. (Stassen, 1998)
Durante suas viagens como consultor, Daniel Buttry bloga sobre seus esforços em várias zonas de conflito. Uma de suas viagens de 2011 pode ter sido para visitar os Rohingya[6]; todos os detalhes foram apagados da conta, embora a descrição pareça se encaixar bem. Isso é especulação; mas em outros casos, ele é mais específico em seus relatórios públicos da Birmânia. No capítulo 23 (“O que você está dizendo não tem valor”, em Nós somos as meias) o pacificador conta a história de uma sessão de treinamento no norte da Birmânia, onde o exército estava matando insurgentes étnicos (etnia não identificada). Na maioria dos casos, os estudantes birmaneses são muito respeitosos com seu instrutor, a ponto de não ousar expressar opiniões independentes. Além disso, como ele escreve, “havia muito medo dos militares, então a maioria das pessoas hesitaria em dizer qualquer coisa no workshop. Os participantes tinham uma “zona de conforto” muito pequena e não ficava longe da “zona de alarme”, onde a única preocupação era a autopreservação”. No entanto, Buttry conta sobre um aluno que o desafiou bastante emocionalmente e disse que táticas não violentas só fariam com que todos fossem mortos. Depois de alguma reflexão, os treinadores conseguiram mudar isso, apontando a coragem incomum do questionador; "O que lhe dá tanto poder?" eles perguntaram. Eles capacitaram o questionador, conectando-se com sua raiva pela injustiça e, assim, tocando em motivações profundas. Quando retornaram à região, vários meses depois, descobriram que algumas das táticas não-violentas haviam sido tentadas com sucesso com o comandante do exército, que concordou com algumas acomodações. Os participantes do workshop disseram que foi a primeira vez que conseguiram qualquer tipo de vitória com o exército de ocupação birmanês. (Buttry, 2015)
Apesar das políticas oficiais, o conflito e a pobreza podem ter ajudado a sustentar um forte senso de interdependência, se não de solidariedade. Grupos precisam uns dos outros para sobreviver. Os líderes rohingya que entrevistei lembram-se de um período de 30 anos atrás, quando casamentos e interações eram mais comuns (Carroll, 2015). Karyn Carlo me disse que há uma mesquita bem na entrada do Alone Township em Yangon, e que diversos grupos ainda negociam e se misturam em mercados ao ar livre. Ela também afirmou que professores e alunos cristãos do Seminário visitariam o centro de retiro budista local para meditar. Foi aberto a todos.
Pelo contrário, ela afirmou que os colegas agora temem que, com a mudança política, as rupturas da globalização possam desafiar esse senso de unidade comunitária, pois perturba a norma familiar de lares multigeracionais. Após décadas de governo e opressão militar, o equilíbrio entre a manutenção das tradições e a abertura para um mundo mais amplo parece incerto e até assustador para muitos birmaneses, tanto na Birmânia quanto na diáspora.
Diáspora e Gestão da Mudança
Desde 1995, a Igreja Batista de Myanmar[7] está instalada em um espaçoso edifício Tudor em uma rua arborizada em Glendale, NY. Há mais de 2,000 famílias de Karen frequentando a Igreja Batista do Tabernáculo (TBC) no interior do estado de Utica, mas o MBC com sede na cidade de Nova York estava lotado para as orações de domingo em outubro de 2016. Ao contrário da Igreja de Utica, a congregação do MBC é etnicamente diversa, com Mon e Kachin e até mesmo famílias birmanesas se misturando facilmente com Karen. Um jovem me conta que seu pai é budista e sua mãe é cristã e que, apesar de algumas dúvidas, seu pai se reconciliou com a escolha que fez ao escolher a Igreja Batista. A congregação canta “We Gather Together” e “Amazing Grace” em birmanês, e seu ministro de longa data, Rev. U Myo Maw, inicia seu sermão diante de um arranjo de três orquídeas brancas.
Os pontos de ênfase em inglês me permitiram acompanhar o sermão até certo ponto, mas um membro da congregação posterior e o próprio pastor também explicaram seus significados. O tema do sermão foi “Daniel e os Leões” que o pastor Maw usou para elucidar o desafio de permanecer firme pela cultura e pela fé, seja sob a opressão militar na Birmânia ou imerso nas distrações da cultura ocidental globalizada. Curiosamente, o apelo para manter a tradição também foi acompanhado por uma série de observações de apreço pelo pluralismo religioso. O Rev. Maw descreveu a importância da “Qibla” nas casas dos muçulmanos da Malásia, para lembrá-los em todos os momentos da direção de orientar suas orações a Deus. Ele também elogiou mais de uma vez as Testemunhas de Jeová por seu compromisso público com sua fé. A mensagem implícita era que todos nós podemos respeitar e aprender uns com os outros.
Embora o Rev Maw não pudesse descrever nenhuma atividade inter-religiosa em que sua congregação se envolveu, ele concordou que nos 15 anos em que esteve na cidade de Nova York, viu o aumento das atividades inter-religiosas como uma resposta ao 9 de setembro. Ele concordou que eu pudesse trazer não-cristãos para visitar a Igreja. Em relação à Birmânia, ele expressou um otimismo cauteloso. Ele observou que o ministro de Assuntos Religiosos era o mesmo militar que serviu nos governos anteriores, mas que parecia ter mudado recentemente de ideia, adaptando o trabalho de seu ministério para finalmente incluir não apenas os budistas, mas também as outras religiões na Birmânia.
Batistas e tendências pacificadoras
As escolas teológicas birmanesas, especialmente batistas, parecem ter feito uma conexão muito forte entre a construção de confiança inter-religiosa e a pacificação. A forte sobreposição entre etnia e identidade religiosa batista pode ter ajudado a confundir as duas, com resultados construtivos para a liderança baseada na fé no processo de pacificação.
As mulheres representam apenas 13% dos birmaneses envolvidos no Processo Nacional de Paz, que também exclui os muçulmanos rohingya. (Ver Josephson, 2016, Win, 2015) Mas com o apoio do governo australiano (especificamente AUSAid), a N Peace Network, uma rede multinacional de defensores da paz, tem trabalhado para promover a liderança feminina em toda a Ásia. (ver N Peace Fellows em http://n-peace.net/videos ) Em 2014, a rede homenageou dois ativistas birmaneses com bolsas: Mi Kun Chan Non (uma etnia Mon) e Wai Wai Nu (um líder Rohingya). Posteriormente, a rede homenageou um Rakhine étnico que assessora o Exército de Libertação de Arakan e vários Kachin afiliados à Igreja, incluindo duas mulheres birmanesas orientando grupos étnicos através do processo de paz nacional e afiliados à Fundação Shalom, uma ONG baseada na Birmânia fundada pelo Pastor Batista Sênior Rev. Dr. .Saboi Jum e parcialmente financiado pela Embaixada da Noruega, UNICEF e Mercy Corps.
Depois de abrir um Centro de Paz financiado pelo governo do Japão, a Fundação Shalom formou a Irmandade de Mediadores de Nacionalidades Étnicas de Mianmar em 2002 e convocou Grupos de Cooperação Inter-religiosa em 2006. Focada principalmente nas necessidades do estado de Kachin, em 2015 a Fundação mudou a ênfase para seus civis Projeto de monitoramento do cessar-fogo, em parte trabalhando por meio de diversos líderes religiosos, e ao projeto Espaço de Diálogo para criar apoio ao processo de paz. Esta iniciativa incluiu 400 birmaneses diversos participando de uma oração inter-religiosa em 8 de setembro de 2015 em quase todas as partes da Birmânia, exceto no estado de Rakhine. O relatório anual da Fundação para aquele ano contabiliza 45 atividades inter-religiosas, como festivais e outros eventos sociais, com 526 incidentes totais de envolvimento de jovens budistas e 457 e 367 para cristãos e muçulmanos, respectivamente, com paridade de gênero próxima. [8]
É extremamente claro que os batistas assumiram um papel de liderança no diálogo inter-religioso e na pacificação na Birmânia. No entanto, outros grupos religiosos também estão avançando.
Pluralismo ou a globalização do diálogo inter-religioso?
Respondendo com alarme ao aumento da xenofobia e da perseguição religiosa contra os rohingya em 2012, vários grupos internacionais entraram em contato com os líderes locais. Naquele ano, Religiões pela Paz abriu sua 92ªnd capítulo na Birmânia.[9] Isso atraiu a atenção e o apoio de outros capítulos regionais também, com consultas recentes no Japão. “A Conferência Mundial de Religiões pela paz nasceu no Japão”, afirmou o Dr. William Vendley, Secretário Geral da SdP Internacional “O Japão tem um legado único de assistência a líderes religiosos em países em crise.” A delegação incluía até membros do grupo extremista budista Ma Ba Tha. (ASG, 2016)
Afiliado ao Centro Islâmico de Myanmar, o membro fundador Al Haj U aye Lwin me contou em setembro de 2016 sobre os esforços liderados por RFP Myanmar Myint Swe; Muçulmanos e membros budistas têm trabalhado com suas respectivas comunidades para fornecer assistência humanitária às populações vulneráveis, especialmente às crianças afetadas pelo conflito.
U Myint Swe, anunciou que “em resposta ao crescente nacionalismo e tensões comunais em Mianmar, RfP Myanmar lançou um novo projeto de “acolher o outro” em regiões-alvo”. Os participantes prepararam atividades de resolução de conflitos e construção de pontes comunitárias. De 28 a 29 de março de 2016, U Myint Swe, presidente da RfP Myanmar e Rev. Kyoichi Sugino, vice-secretário geral da RfP International, visitaram Sittwe, estado de Rakhine, Myanmar, “o cenário de grande violência intercomunitária”.
A linguagem branda em relação à “violência comunitária” geralmente não é apoiada pelos muçulmanos birmaneses, cientes da perseguição deliberada dos budistas extremistas à minoria Rohingya. Al Haj U Aye Lwin, acrescentou que “SdP Mianmar entende que os Rohingya merecem ser tratados não apenas por motivos humanitários, mas também de forma justa e justa, de acordo com as leis que estão de acordo com as normas e padrões internacionais. SdP Mianmar apoiará o governo de Daw Aung San Suu Kyi no estabelecimento do estado de direito e dos direitos humanos. Gradualmente, como consequência, o direito humano e a não discriminação por motivos de raça e religião seguiriam”.
Essas diferenças de perspectiva e mensagens não impediram as Religiões pela Paz em Mianmar. Com um funcionário pago, mas sem apoio do governo, em 2014, a ala de empoderamento das mulheres lançou uma “Rede de Mulheres de Fé” afiliada à Rede Global de Mulheres de Fé. Em 2015, os grupos de jovens e mulheres organizaram uma resposta voluntária às inundações em Mektila, no estado etnicamente polarizado de Rakhine. Os membros conduziram workshops organizados pelo Instituto de Teologia de Myanmar e também participaram das celebrações religiosas uns dos outros, incluindo as comemorações do aniversário do Profeta e o Diwali hindu.
Junto com seu colega U Myint Swe, Al Haj U Aye Lwin foi convidado a ingressar na polêmica nova Comissão Consultiva que foi encarregada de avaliar “Questões de Rakhine”, incluindo a Questão Rohingya” e foi criticada por alguns por não pressionar a questão de as problemáticas Leis de Raça e Religião que visam os direitos dos Rohingya. (Akbar 2016) No entanto, Aye Lwin me disse que havia escrito e distribuído às suas próprias custas um livro refutando as problemáticas Leis Raciais e Religiosas. Para desmantelar algumas das crenças subjacentes ao aumento da islamofobia, ele procurou tranquilizar seus colegas budistas. Contestando uma perspectiva histórica amplamente compartilhada de que os muçulmanos inevitavelmente conquistam as nações budistas, ele demonstrou que a “dawah” islâmica ou atividade missionária devidamente compreendida não pode incluir coerção.
Os participantes do Religions for Peace também ajudaram a ancorar uma série de parcerias. Por exemplo, em 2013, em nome da Rede Internacional de Budistas Engajados (INEB), do Movimento Internacional por um Mundo Justo (JUST) e das Religiões pela Paz (RfP), o Sr. Aye Lwin ajudou a reunir uma coalizão de líderes muçulmanos e budistas de toda a região se unindo para endossar a Declaração de Dusit de 2006. A Declaração convocou os políticos, a mídia e os educadores a serem justos e respeitosos em relação às diferenças religiosas. (Blog do Parlamento 2013)
Em 2014, a Interfaith for Children se uniu em apoio à proteção, sobrevivência e educação infantil. E com o apoio do parceiro da Religions for Peace, a Organização Ratana Metta (RMO), os membros budistas, cristãos, hindus e muçulmanos deste grupo também fizeram uma declaração antes das eleições de 2015, prevendo uma sociedade tolerante e respeitosa com a diversidade religiosa e étnica. Bertrand Bainvel, da UNICEF, comentou: “Grande parte do futuro de Mianmar depende do que a sociedade de Mianmar será capaz de fazer pelas crianças agora. As próximas eleições são o momento perfeito não apenas para se comprometer com novas políticas, metas e recursos para as crianças, mas também para enfatizar os valores de paz e tolerância que são tão essenciais para seu desenvolvimento harmonioso.”
A juventude birmanesa se envolveu na “Rede Global Inter-religiosa da Juventude” de Religiões para a Paz, pedindo a criação de Parques da Paz, educação em direitos humanos, bem como oportunidades de intercâmbio de jovens como veículo para engajamento global e mobilidade social. Jovens asiáticos propuseram um “Centro de Estudos Comparativos de Religiões e Culturas da Ásia”. [10]
Talvez especialmente para os jovens, a abertura da sociedade birmanesa oferece um tempo de esperança. Mas, em resposta, diversos líderes religiosos também estão oferecendo suas visões de paz, justiça e desenvolvimento. Muitos deles trazem perspectivas globais junto com recursos para investir na economia moral em dificuldades da Birmânia. Seguem alguns exemplos.
Empreendedores da Paz: Iniciativas Budistas e Muçulmanas
Mestre do Dharma Hsin Tao
Mestre Hsin Tao nasceu de pais de etnia chinesa na Alta Birmânia, mas mudou-se para Taiwan quando menino. Ao se tornar um mestre budista com prática central em Chan, ele manteve uma conexão com as tradições Theravāda e Vajrayāna, reconhecidas tanto pelo Patriarca Supremo da Birmânia quanto pela linhagem Nyingma Kathok do budismo tibetano. Ele enfatiza o terreno comum de todas as escolas budistas, uma forma de prática a que se refere como “a unidade dos três veículos”.
Desde que saiu de um retiro prolongado em 1985, o Mestre Tao não apenas fundou um mosteiro, mas também iniciou uma série de projetos visionários de construção da paz, projetados para promover a harmonia intercomunitária. Como ele afirma em seu site, “tendo crescido em uma zona de guerra, devo me dedicar à eliminação do sofrimento causado pelo conflito. A guerra nunca pode trazer a paz; só uma grande paz é capaz de resolver grandes conflitos”. [11]
Exalando calma, confiança e compaixão, Mestre Tao parece trabalhar simplesmente para fazer amigos. Ele viaja muito como embaixador da unidade inter-religiosa e é afiliado ao Instituto Elijah. Fundado pelo rabino Dr. Alon Goshen-Gottstein em 1997, Elijah “aborda o trabalho inter-religioso a partir de uma plataforma acadêmica”, com uma abordagem de cima para baixo para a justiça social, “começando com os chefes das religiões, continuando com os estudiosos e alcançando a comunidade em geral. ” Mestre Tao também liderou painéis de discussão nas conferências do Parlamento Mundial das Religiões. Eu o conheci nas Nações Unidas durante uma série de conversas inter-religiosas no final do verão de 2016.
Ele lançou uma série de diálogos entre muçulmanos e budistas, que, segundo seu site, “foi realizada dez vezes em nove cidades diferentes”. [12] Ele considera os muçulmanos “pessoas gentis, se não politizadas” e tem amigos na Turquia. Ele apresentou os “Cinco Preceitos do Budismo” em Istambul. Mestre Tao observou que todas as religiões podem ser corrompidas por formas externas. Ele acrescentou que, para os birmaneses, o nacionalismo é menos importante do que a identidade étnica.
Em 2001, o Mestre Tao abriu o “Museu das Religiões Mundiais” em Taiwan, com extensos currículos para promover o “aprendizado para a vida”. Ele também desenvolveu esforços de caridade; sua Família Global de Amor e Paz estabeleceu um orfanato na Birmânia, bem como uma “fazenda ecológica internacional” no estado de Shan, na Birmânia, que cultiva culturas de alto valor como citronela e vetiver, usando apenas sementes e plantas não transgênicas. [13]
Mestre Hsin Tao atualmente propõe uma “Universidade das Religiões do Mundo” inter-religiosa para ensinar a harmonia social e espiritual na teoria e na prática. Como ele me disse: “Agora a tecnologia e as influências ocidentais estão por toda parte. Todo mundo no celular o tempo todo. Se tivermos uma cultura de boa qualidade, isso purificará as mentes. Se eles perdem a cultura, perdem a moralidade e também a compaixão. Então vamos ensinar todos os textos sagrados na escola da Peace University.”
Em muitos aspectos, os projetos do Dharma Master correm paralelamente ao trabalho do Centro de Pesquisa Judson do Seminário Teológico de Myanmar, com o desafio adicional de começar tudo do zero.
Imam Malik Mujahid
Imam Malik Mujahid é o presidente fundador da Soundvision. Fundada em 1988 em Chicago, é uma organização sem fins lucrativos que desenvolve conteúdo de mídia islâmica, incluindo a programação da Rádio Islã, ao mesmo tempo em que promove a paz e a justiça. Imam Mujahid viu o diálogo e a cooperação como ferramentas para uma ação positiva. Em Chicago, ele se juntou a igrejas, mesquitas e sinagogas trabalhando juntos para a mudança cívica. Ele observou “Illinois costumava ser classificado em 47º entre os estados em termos de saúde. Hoje, ocupa o segundo lugar no país, graças ao poder do diálogo inter-religioso… em ação.” (Mujahid 2011)
Paralelamente a esses esforços locais, Imam Mujahid preside a Força-Tarefa da Birmânia, que é o principal programa da ONG Justiça para Todos. Ele desenvolveu campanhas de defesa para ajudar as minorias muçulmanas na Birmânia, modeladas em seus esforços anteriores em nome dos bósnios durante a “limpeza étnica” de 1994.
Em relação aos direitos das minorias na Birmânia e criticando as aberturas do novo governo em abril de 2016 aos monges extremistas, Imam Malik pediu apoio total ao pluralismo e à liberdade religiosa; “Este é o momento de a Birmânia estar aberta a todos os birmaneses.” (Mujahid 2016)
Imam Mujahid tem estado ativo com o movimento inter-religioso internacional desde que o Parlamento das Religiões Mundiais de 1993 foi revivido. Ele serviu como Presidente do Parlamento por cinco anos, até janeiro de 2016. O Parlamento trabalha para “cuidar de religiões e nações trabalhando juntas em harmonia para o bem da humanidade” e as conferências bianuais atraem aproximadamente 10,000 participantes diversos, incluindo o Mestre Hsin Tao, como mencionado acima.
Em maio de 2015, o Parlamento homenageou três monges birmaneses em uma Conferência de Oslo de três dias para acabar com a perseguição de Rohingya em Mianmar.” Os organizadores do World Harmony Award visaram oferecer um reforço positivo aos budistas e incentivá-los a repudiar o movimento anti-muçulmano Ma Ba Tha do monge U Wirathu. Os monges eram U Seindita, fundador da Asia Light Foundation, U Zawtikka e U Withudda, que abrigou centenas de homens, mulheres e crianças muçulmanos em seu mosteiro durante os ataques de março de 2013.
Depois de trabalhar nos bastidores por anos para garantir que líderes budistas como o Dalai Lama se manifestassem contra a distorção do budismo e a perseguição aos rohingyas, em julho de 2016 ele ficou feliz em ver o Sangha (o Conselho Estatal Budista) finalmente rejeitado. e rejeitou os extremistas Ma Ba Tha.
Como ele observou na cerimônia de premiação, “O Buda proclamou que devemos amar e cuidar de todas as criaturas. O Profeta Mohammad, que a paz esteja com ele, disse que nenhum de vocês é verdadeiramente crente a menos que deseje para o outro o que deseja para si mesmo. Esses ensinamentos estão no centro de todas as nossas fés, onde a beleza da religião está enraizada.” (Mizzima News 4 de junho de 2015)
Cardeal Charles Maung Bo
Em 14 de fevereiro de 2015, Charles Maung Bo tornou-se o primeiro cardeal da Birmânia, por ordem do Papa Francisco. Pouco depois, ele disse ao Wall Street Journal que queria ser uma “voz para os que não têm voz”. Ele se opôs publicamente às Leis de Raça e Religião aprovadas em 2015, afirmando “Precisamos de paz. Precisamos de reconciliação. Precisamos de uma identidade compartilhada e confiante como cidadãos de uma nação de esperança...
Pouco mais de um ano depois, o cardeal Bo fez uma viagem internacional no verão de 2016 para chamar a atenção para a esperança e as oportunidades após a eleição do novo governo NLD. Ele tinha boas notícias: em meio à opressão, disse ele, a Igreja Católica em Mianmar tornou-se uma “igreja jovem e vibrante”. “A Igreja cresceu de apenas três dioceses para 16 dioceses”, disse o cardeal Bo. “De 100,000 pessoas, somos mais de 800,000 fiéis, de 160 sacerdotes a 800 sacerdotes, de 300 religiosos, agora somos 2,200 religiosos e 60% deles têm menos de 40 anos”.
No entanto, embora não causem o mesmo nível de sofrimento que a perseguição aos rohingyas, alguns grupos cristãos na Birmânia foram alvejados e igrejas incendiadas nos últimos anos. Em seu Relatório Anual de 2016, a Comissão de Liberdade Religiosa Internacional dos EUA relatou vários casos de assédio, especialmente no estado de Kachin, e políticas visando a construção de cruzes em igrejas. A USCIRF também observou que os conflitos étnicos de longa data, “embora não sejam de natureza religiosa, impactaram profundamente as comunidades cristãs e de outras religiões, inclusive limitando seu acesso a água potável, cuidados de saúde, higiene e saneamento adequados e outras necessidades básicas”. O cardeal Bo também denunciou a corrupção.
Bo acrescentou em um sermão de 2016: “Meu país está emergindo de uma longa noite de lágrimas e tristeza para um novo amanhecer. Depois de sofrer a crucificação como nação, estamos começando nossa ressurreição. Mas nossa jovem democracia é frágil e os direitos humanos continuam sendo abusados e violados. Somos uma nação ferida, uma nação que sangra. Para as minorias étnicas e religiosas, isso é particularmente verdade, e é por isso que concluo enfatizando que nenhuma sociedade pode ser verdadeiramente democrática, livre e pacífica se não respeitar – e até mesmo celebrar – a diversidade política, racial e religiosa, bem como proteger os direitos humanos básicos de cada pessoa, independentemente de raça, religião ou gênero... Acredito, verdadeiramente, que a chave para a harmonia inter-religiosa e a paz é o mais básico dos direitos humanos, liberdade de religião ou crença para todos.” (WorldWatch, maio de 2016)
Cardeal Bo é co-fundador da Religions for Peace Myanmar. No outono de 2016, ele se juntou a Alissa Wahid, filha do ex-presidente da Indonésia, para co-autor de um forte Op Ed publicado no Wall Street Journal (9/27/2016) pedindo liberdade religiosa na Birmânia e na Indonésia. Eles alertaram contra os interesses militares que buscam controlar seus países e pediram a remoção da “religião” dos documentos de identidade. Como uma parceria cristão-muçulmana, eles pediram que ambos os ministérios de Assuntos Religiosos fossem reformados para proteger todas as tradições igualmente. Além disso, acrescentaram, “a aplicação da lei priorizou a harmonia social, mesmo que isso signifique oprimir as minorias. Essa visão deve ser substituída por uma nova prioridade para proteger a liberdade religiosa como um direito humano…” (Wall Street Journal, 27 de setembro de 2016)
Parcerias e Apoio
Fundado pela Áustria, Espanha e Arábia Saudita, o Centro Internacional Rei Abdullah Bin Abdulaziz para o Diálogo Inter-religioso e Intercultural (KAICIID) tem apoiado programas organizados pelo Parlamento das Religiões Mundiais e Religiões pela Paz. Eles também apoiaram “Um programa de treinamento de três meses para jovens em Mianmar, que inclui visitas a locais de culto religioso”, juntamente com inúmeras conferências, como o Diálogo de setembro de 2015 entre muçulmanos e cristãos na Grécia. Em associação com Arya Samaj, KAICIID apresentou uma conferência sobre a “Imagem do Outro” na Índia que recomendou a integração da programação inter-religiosa com educação e desenvolvimento para a paz, para evitar “estruturas concorrentes”. Os participantes também pediram um glossário de termos religiosos para auxiliar na comunicação e mais tradução e treinamento de professores.
Em abril de 2015, a KAICIID coorganizou uma reunião da ASEAN e outras organizações intergovernamentais, organizações humanitárias e de direitos humanos regionais, comunidade empresarial regional e líderes religiosos regionais, reunidos na Malásia para “discutir maneiras de organizações da sociedade civil e líderes religiosos contribuirem para relações budistas-muçulmanas melhoradas em Mianmar e na região… Em uma declaração, a Mesa Redonda lembrou que, uma vez que “a Declaração de Direitos Humanos da ASEAN inclui a proteção do direito à liberdade de religião, há uma necessidade contínua de facilitar o engajamento e o diálogo inter-religiosos dentro de Myanmar e na região mais ampla”. (KAIICID, 17 de abril de 2015)
A KAICIID tem apoiado líderes religiosos engajados socialmente por meio de bolsas e prêmios. No caso da Birmânia, isso significou reconhecer os jovens líderes budistas prontos para promover o pluralismo religioso.[14] (Por exemplo, foi concedida uma bolsa de estudos ao monge budista birmanês Ven Acinna, que estudava para seu doutorado no Instituto de Pós-Graduação de Estudos Budistas e Pali da Universidade de Kelaniya no Sri Lanka. “Durante seus estudos, ele participou de vários workshops relacionados a questões sociais cura e bem-estar. Ele está muito comprometido com trabalhos sócio-religiosos e para criar um ambiente pacífico dentro de sua comunidade, onde a maioria budista e uma grande proporção das populações muçulmanas de Myanmar vivem juntas.”
Outra bolsa foi oferecida a Ashin Mandalarlankara, um jovem ensinador budista em um mosteiro birmanês. Depois de participar de um seminário sobre o Islã conduzido pelo padre Tom Michael, padre católico e estudioso de estudos islâmicos dos Estados Unidos, ele conheceu líderes muçulmanos e “fez muitas amizades. Ele também fez um curso iPACE sobre Transformação de Conflitos e Inglês no Jefferson Center em Mandalay.” (Companheiros do KAIICID)
Mais uma bolsa foi concedida ao fundador da Theravada Dhamma Society of America, o Venerável Ashin Nyanissara Professor de budismo e humanitário, ele é o “fundador do BBM College em Lower Myanmar e foi responsável pela construção de um sistema de abastecimento de água que agora fornece água potável para mais de oito mil residentes, bem como um hospital totalmente modernizado na Birmânia, que atende mais de 250 pessoas por dia.”
Como o KAICIID oferece muitas bolsas para muçulmanos em outras nações, sua prioridade pode ter sido buscar budistas promissores e de alto desempenho na Birmânia. No entanto, pode-se esperar que, no futuro, mais muçulmanos birmaneses sejam reconhecidos por este centro saudita.
Com algumas exceções já mencionadas, o envolvimento muçulmano birmanês em atividades inter-religiosas não é forte. Há muitas razões que podem estar contribuindo para isso. Muçulmanos rohingya foram proibidos de viajar dentro da Birmânia, e outros muçulmanos estão ansiosos para manter a discrição. Mesmo na cosmopolita Yangon, uma mesquita foi incendiada durante o Ramadã de 2016. Instituições de caridade muçulmanas há muito são proibidas de trabalhar na Birmânia e, até o momento em que escrevo, o acordo para permitir um escritório da Organização de Cooperação Islâmica (OIC) não foi implementado, embora isso espera-se que mude. As instituições de caridade que desejam ajudar os muçulmanos rohingya devem fazer parcerias discretas com outras instituições de caridade que tenham acesso concedido. Além disso, no estado de Rakhine, é politicamente necessário servir também a comunidade de Rakhine. Tudo isso tira recursos da construção de instituições muçulmanas.
Um documento vazado dos programas da OSF de George Soros, que forneceu financiamento ao Burma Relief Centre para redes entre a sociedade civil étnica, indicou um compromisso cauteloso em lidar com o preconceito por meio do treinamento de profissionais de mídia e da promoção de um sistema educacional mais inclusivo; e monitorar campanhas antimuçulmanas nas mídias sociais e removê-las quando possível. O documento continua: “Arriscamos nossa posição organizacional na Birmânia e a segurança de nossa equipe ao seguir esse conceito (anti-discurso de ódio). Não assumimos esses riscos levianamente e implementaremos esse conceito com muita cautela”. (OSF, 2014) Considerando Soros, Luce, Global Human Rights, muito pouco financiamento foi direcionado diretamente para grupos da sociedade civil rohingya. A principal exceção, a admirável Women Peace Network-Arakan, de Wai Wai Nu, serve aos rohingya, mas também pode ser categorizada como uma rede de direitos das mulheres.
Há muitas razões pelas quais os doadores internacionais não priorizaram o fortalecimento das instituições muçulmanas birmanesas ou não conseguiram acessar os líderes muçulmanos. Em primeiro lugar, o trauma do deslocamento significa que os registros não podem ser mantidos e os relatórios para os doadores não podem ser escritos. Em segundo lugar, viver em conflito nem sempre conduz à construção de confiança, mesmo dentro do grupo perseguido. A opressão pode ser internalizada. E, como observei nos últimos três anos, os líderes rohingya costumam competir entre si. Sua identidade permanece oficialmente inaceitável, ou pelo menos muito controversa, para o discurso público. Apesar de seu direito de se identificar, a própria Aung San Suu Kyi pediu a agências de ajuda e governos estrangeiros que nem mesmo usem seu nome. Eles permanecem não-pessoas.
E no ano eleitoral a mácula se espalhou para todos os muçulmanos birmaneses. Como disse o USCIRF, durante o 2015, “nacionalistas budistas rotularam candidatos e partidos políticos de forma enganosa como 'pró-muçulmanos' para manchar sua reputação e elegibilidade”. Em consequência, até mesmo o partido NLD vencedor da eleição recusou-se a apresentar qualquer candidato muçulmano. Portanto, mesmo para os muçulmanos não rohingya, houve uma sensação de cerco que pode ter mantido muitos líderes muçulmanos em um papel mais cauteloso e passivo. (USCIRF, 2016)
Em uma comunicação pessoal (4 de outubro de 2016), Mana Tun, um colega que leciona no Seminário Teológico de Mianmar, afirma que seu Programa de Artes Liberais aceita alunos independentemente de religião, etnia e gênero e tem um grande número de alunos budistas - pode ser de 10 a 20% do corpo estudantil - mas muito poucos alunos muçulmanos, 3-5 alunos de 1300 alunos.
Por que tão poucos? Alguns muçulmanos foram ensinados a evitar situações sociais que possam comprometer as noções de modéstia ou pureza. Alguns podem evitar se matricular em uma escola cristã por medo de 'perder a religião'. A insularidade muçulmana pode, de fato, às vezes resultar de interpretações particulares do Islã. No entanto, uma vez que a comunidade muçulmana na Birmânia é altamente diversa, não apenas etnicamente, mas também em sua religiosidade, pode ser melhor considerar os consideráveis desafios sociais, econômicos e políticos como sendo mais determinantes.
A comparação da cidade de Nova York
Terminarei este artigo com uma análise comparativa do trabalho inter-religioso em Nova York, com ênfase no envolvimento muçulmano com base na experiência pessoal. A intenção é lançar alguma luz sobre o impacto da islamofobia em suas diversas formas, além de outros fatores como cultura e tecnologia.
Desde os ataques terroristas de 11 de setembro de 2001, a parceria e a cooperação inter-religiosas se expandiram na cidade de Nova York, tanto em nível de liderança quanto como um movimento de base ligado ao serviço voluntário e a iniciativas de justiça social. Muitos participantes tendem a ser politicamente progressistas, pelo menos em algumas questões, e as comunidades cristãs evangélicas, judias ortodoxas e muçulmanas salafistas geralmente optam por não participar.
A reação islamofóbica continuou, até aumentou nos últimos anos, alimentada e financiada por determinados grupos de mídia e interesses políticos. A reação é sustentada por tensões geopolíticas e indignação com a ascensão do ISIS, a ascensão de um populismo reacionário de direita e uma incompreensão generalizada das normas islâmicas. (CAIR, 2016)
A percepção do Islã como uma ameaça existencial se espalhou na Europa, assim como nos EUA, enquadrando uma resposta punitiva e reacionária à presença de uma grande população minoritária de muçulmanos. Movimentos anti-muçulmanos também se espalharam na Índia, lar da maior minoria muçulmana do mundo de 150 milhões, bem como na Tailândia e no Sri Lanka. Essa tendência xenófoba também é aparente em certas áreas da ex-União Soviética e da China. Os líderes políticos têm usado as minorias muçulmanas como bodes expiatórios em nome da pureza religiosa, de uma compreensão não pluralista da identidade nacional e de reivindicações de segurança nacional.
Na cidade de Nova York, as preocupações com a segurança “superaram” outras linhas de ataque, embora esforços paralelos também tenham sido feitos para reformular os padrões tradicionais de modéstia como opressão de gênero e uma afronta à liberdade. Mesquitas e outras organizações muçulmanas tiveram que resistir a campanhas de difamação nas mídias sociais e na imprensa tablóide, juntamente com extensa vigilância por agências de aplicação da lei concorrentes.
Neste contexto, o diálogo inter-religioso e a cooperação forneceram uma abertura importante para a aceitação social, permitindo que líderes e ativistas muçulmanos emergissem do isolamento forçado e, pelo menos de tempos em tempos, transcendessem o status de “vítima” por meio da ação cívica colaborativa. As atividades inter-religiosas incluem esforços para construir confiança por meio de discussões baseadas em textos sobre valores compartilhados; socialização durante feriados religiosos; a criação de espaços seguros e neutros como associação para apoio mútuo entre vizinhos diversos; e projetos de serviço para alimentar os famintos, defender a paz, a proteção ambiental e outras questões de justiça social.
Para ilustrar (se não mapear) a paisagem local do envolvimento inter-religioso, descreverei brevemente dois projetos aos quais me afiliei. Ambos podem ser entendidos como respostas aos ataques de 9 de setembro.
O primeiro projeto é uma colaboração inter-religiosa na resposta ao desastre de 9 de setembro, inicialmente conhecida como a parceria NYDRI afiliada ao Conselho de Igrejas da cidade de Nova York e depois substituída pelos Serviços Inter-religiosos de Desastres de Nova York (NYDIS)[11]. Um problema com a iteração inicial foi um mal-entendido sobre a natureza diversa e descentralizada da liderança muçulmana, o que levou a algumas exclusões desnecessárias. A segunda versão, liderada por Peter Gudaitis da Igreja Episcopal e caracterizada por um alto grau de profissionalismo, provou ser muito mais inclusiva. O NYDIS fez parceria com agências da cidade para garantir que indivíduos e grupos vulneráveis (incluindo imigrantes indocumentados) não passassem por todas as lacunas nos serviços de socorro. O NYDIS convocou uma “Mesa Redonda de Necessidades Não Atendidas” que forneceu 15 milhões de dólares em assistência a diversos membros da comunidade, cujas necessidades foram apresentadas por assistentes sociais de várias comunidades religiosas. O NYDIS também apoiou os serviços de capelania e abordou a “reação relacionada ao desastre”. Depois de reduzir o seu pessoal, voltou a animar os serviços na sequência do furacão Sandy em 5, dando mais de 2012 milhões em assistência.
Fui membro do conselho da NYDIS desde o início, representando o Círculo Islâmico (ICNA Relief USA) com seu longo histórico de assistência em desastres. Depois de deixar a ICNA no final de 2005, representei a Rede Consultiva Muçulmana por vários anos e auxiliei brevemente os projetos de dados da comunidade NYDIS após o furacão Sandy. Ao longo desse período, vi o impacto positivo da inclusão junto com líderes religiosos de tradições religiosas mais organizadas e programas nacionais com mais recursos. Apesar da pressão sobre alguns parceiros, principalmente organizações judaicas americanas, para se desvencilhar de grupos muçulmanos, a construção de confiança e as boas práticas de governança permitiram que a colaboração continuasse.
De 2005 a 2007, o “Livingroom Project”, um esforço para promover relações entre as principais organizações judaicas e a sociedade civil muçulmana de Nova York, terminou em desapontamento e até mesmo em alguma aspereza. Essas lacunas foram ampliadas em 2007 durante ataques da mídia a colegas muçulmanos próximos, como Debbie Almontaser, diretora fundadora da escola Kahlil Gibran, quando os parceiros de diálogo falharam em defendê-la publicamente ou em desafiar abertamente as mentiras e deturpações. A resposta inter-religiosa aos ataques de 2010 ao Parque 51 (a chamada “mesquita no marco zero”) foi melhor, mas ainda mista. Relatórios em 2007 relativos à análise policial falha e exagerada da radicalização muçulmana foram seguidos por revelações em 2011-12 sobre a extensão da vigilância policial sobre líderes muçulmanos e instituições comunitárias baseados na cidade de Nova York. As relações com os árbitros do poder político e cultural da cidade de Nova York sofreram.
Diante dessa dinâmica, a liderança muçulmana em Nova York se dividiu em dois campos. O campo mais acomodado politicamente enfatiza o engajamento, enquanto o campo mais ativista prioriza princípios. Pode-se discernir uma convergência de imãs afro-americanos preocupados com a justiça social e ativistas árabes de um lado, e diversos imigrantes esforçados do outro. No entanto, as diferenças políticas e de personalidade não são opostos puros. Nem um campo é mais socialmente ou religiosamente conservador do que o outro. No entanto, pelo menos em nível de liderança, as relações intra-religiosas muçulmanas tropeçaram na escolha estratégica entre “falar a verdade ao poder” e a tradição de mostrar respeito e construir alianças em ambos os lados do corredor político. Cinco anos depois, esta culatra não foi curada.
Diferenças de personalidade desempenharam um papel nessa divisão. No entanto, surgiram diferenças reais de opinião e ideologia em relação à relação adequada com a autoridade do governo dos Estados Unidos. A desconfiança surgiu quanto aos motivos daqueles que se posicionaram próximos à polícia e pareciam concordar com a necessidade de vigilância generalizada. Em 2012, um partido organizou um boicote ao café da manhã inter-religioso anual do prefeito de NY, Bloomberg, [16] para protestar contra seu apoio às políticas problemáticas do NYDP. Embora isso tenha atraído o interesse da mídia, especialmente no primeiro ano do boicote, os outros acampamentos continuaram a participar do evento, assim como a esmagadora maioria dos líderes multirreligiosos de toda a cidade.
Alguns líderes e ativistas muçulmanos entendem que suas tradições são essencialmente opostas ao poder mundano e à autoridade secular, bem como às escolhas da política externa ocidental. Essa percepção resultou em uma estratégia de manutenção de fronteiras com outras comunidades, com foco em crimes de ódio e defesa dos interesses muçulmanos durante o período de ataque. A cooperação inter-religiosa não é descartada – mas é preferida se for instrumental para os objetivos de justiça social.
Também sou membro do Flushing Interfaith Council[17], que se desenvolveu como resultado da Flushing Interfaith Unity Walk. A caminhada em si é baseada na Caminhada pela Paz Inter-religiosa dos Filhos de Abraham, fundada em 2004 pelo rabino Ellen Lippman e Debbie Almontaser para construir pontes de entendimento entre os residentes do Brooklyn em diferentes bairros. O conceito é uma adaptação do modelo open house, com visitas, debates e lanches em diversos templos religiosos ao longo do percurso. Em 2010, o Walk com sede no Brooklyn terminou no local de uma mesquita proposta em Sheepshead Bay que atraiu manifestantes anti-muçulmanos, e os participantes do Walk distribuíram flores para a multidão enfurecida. Para servir o bairro de Queens, o Flushing Walk começou em 2009 e escapou amplamente da controvérsia, pois adapta o modelo inter-religioso para incluir uma comunidade mais diversificada e amplamente asiática, incluindo os muitos hindus, sikhs e budistas de Flushing. Embora tenha alcançado essa diversidade para a Caminhada e outras atividades, ao mesmo tempo, o Conselho permaneceu ancorado pela participação de membros da “igreja da paz” – quacres e unitaristas.
No bairro de Queens, Flushing, NY também é o local do Flushing Remonstrance de 1657, um documento fundador da liberdade religiosa nos EUA. Na época, Peter Stuyvesant, então governador do que era então a Nova Holanda, proibiu formalmente a prática de todas as religiões fora da Igreja Reformada Holandesa. Batistas e Quakers foram presos por suas práticas religiosas na área de Flushing. Em resposta, um grupo de residentes ingleses se uniu para assinar o Remonstrance, um apelo à tolerância não apenas dos quacres, mas também de “judeus, turcos e egípcios, pois são considerados filhos de Adão”. e um inglês, John Bowne, foi exilado na Holanda, embora não falasse holandês. A repressão acabou saindo pela culatra em Stuyvesant quando a Companhia Holandesa das Índias Ocidentais se aliou aos dissidentes.
Comemorando essa herança, em 2013, o Flushing Interfaith Council atualizou o Remonstrance para abordar as políticas de vigilância anti-muçulmanas e anti-esquerda na cidade de Nova York. Traduzido para 11 idiomas locais, o novo documento abordou diretamente o prefeito Michael Bloomberg com queixas relacionadas à vigilância e políticas de parada e revista.[19] O Conselho continua a mostrar solidariedade aos muçulmanos do Queens, que foram alvo de crimes de ódio e até assassinatos em 2016. No verão de 2016, o Conselho patrocinou palestras de escritores muçulmanos e um grupo de leitura. O Pluralism Project em Harvard reconheceu as “práticas promissoras” do Flushing interfaith Council por seu vínculo inovador com a importante herança de pluralismo de Flushing.[20]
Além desses dois exemplos, a paisagem urbana de envolvimento inter-religioso de Nova York inclui agências e programas afiliados às Nações Unidas (como a Aliança das Civilizações, Religiões pela Paz, Templo do Entendimento), bem como alianças locais entre casas de culto e até mesmo clubes estudantis. Mais centralmente, desde que surgiu em 1997 a partir da inspirada programação inter-religiosa do Rev James Parks Morton na Catedral de St John the Divine, o Interfaith Center de Nova York forneceu seminários e treinamento em uma variedade de questões sociais para “clero, professores religiosos, líderes leigos , provedores de serviços sociais e qualquer pessoa que desempenhe um papel de liderança para servir suas comunidades de fé”.
Na cidade de Nova York, Union Theological e outros seminários, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU), Interfaith Worker Justice e Intersections International, todos se cruzam na programação com a comunidade de fé membros.
Várias dessas ONGs lutaram contra a disseminação da islamofobia, apoiando iniciativas nacionais como “Ombro a ombro”. mas a produção de kits de recursos como My Neighbor is Muslim, um guia de estudo em sete partes produzido nacionalmente pelo Serviço Social Luterano de Minnesota, e os currículos Peace and Unity Bridge preparados pela Unitarian Universalist Church of Vermont.[21] Em setembro de 22, a Igreja Unitarista Universalista (UUSC) também incluiu um “Evento de Solidariedade Muçulmana” em seu projeto de ação anexado a um filme de Ken Burns sobre os esforços unitários para salvar pessoas dos nazistas. A ligação implícita foi historicamente ressonante. É muito cedo para saber quantos vão usar esses recursos.
Apesar da atmosfera carregada continuar ao longo da temporada eleitoral de 2016, há claramente uma solidariedade contínua com os muçulmanos, tanto superficial quanto profunda, entre as comunidades religiosas. Mas, novamente, como na Birmânia, os muçulmanos carecem de recursos e organização e talvez a vontade de assumir um papel de liderança nas relações inter-religiosas. O estilo de liderança muçulmana ainda é em grande parte do tipo “carismático”, que constrói conexões pessoais, mas não delega ou desenvolve capacidade institucional duradoura. Muitas das mesmas pessoas estão fortemente envolvidas no diálogo inter-religioso, mas não podem ou não trazem novos participantes. Existem muito mais bons oradores muçulmanos do que bons administradores para obter subsídios e manter o envolvimento. A frequência à mesquita não é alta e, mesmo que abracem a identidade religiosa de maneira forte, os jovens imigrantes muçulmanos rejeitam especialmente os costumes de seus pais.
A identidade humana é complexa e multifacetada, mas o discurso político e popular sobre raça, economia, religião e gênero muitas vezes simplifica demais. O financiamento segue tendências de interesse popular, como Black Lives Matter, mas nem sempre capacita diretamente os mais diretamente afetados.
Em 2008, Kusumita Pederson observou: “Certamente a característica mais marcante e importante do movimento inter-religioso hoje... é o crescimento da atividade inter-religiosa em nível local. Este é o maior contraste com as primeiras décadas do movimento e parece sinalizar uma nova fase.” Isso tem acontecido na cidade de Nova York, como visto em muitas iniciativas locais desde o 9 de setembro. Alguns esforços locais são mais “visíveis” do que outros. De qualquer forma, esse aspecto popular agora é complicado pelas distorções sociais das novas tecnologias. Com o surgimento das mídias sociais, muito do “diálogo” agora ocorre online, com um milhão de estranhos isolados. A vida social de Nova York agora é fortemente mediada, e vender uma história, uma narrativa, uma reivindicação de poder faz parte da economia capitalista competitiva. (Pederson, 11)
Claro, os smartphones também estão se espalhando na Birmânia. Os projetos de mídia social baseados no Facebook, como a nova campanha My Friend[23], que celebra amizades entre birmaneses de diferentes grupos étnicos, conseguirão construir uma cultura que celebra todos igualmente? É esta a “construção da paz inter-religiosa” do futuro? Ou os celulares se tornarão armas nas mãos de máfias em busca de violência, como já aconteceu? (Baker, 2016, Holanda 2014)
A xenofobia e o deslocamento em massa criam um ciclo vicioso. Enquanto as prisões em massa de “ilegais” são discutidas nos EUA e implementadas na Birmânia, a insegurança promovida por esse discurso afeta a todos. Junto com grupos sociais vulneráveis como bodes expiatórios, o atual desafio ao pluralismo religioso e étnico é um sintoma de um deslocamento cultural e espiritual maior relacionado ao capitalismo global.
No ano 2000, Mark Gopin observou: “Se você se atreve a mover uma cultura religiosa, ou qualquer cultura, para uma construção econômica ou política completamente nova, como a democracia ou o livre mercado, não mova o topo sem o fundo, o fundo sem o topo, ou mesmo apenas o meio, a menos que você esteja preparado para causar derramamento de sangue... A cultura religiosa não é apenas dirigida de cima para baixo. Na verdade, existe um poder notável que é difuso, e é exatamente por isso que os líderes são tão limitados.” (Gopin, 2000, pág. 211)
Gopin também acrescenta à sua advertência - para abraçar um processo de mudança de base ampla; não mover um grupo religioso ou étnico sem o outro; e nunca agravar um conflito reforçando um grupo religioso ou cultural sobre outro, “principalmente por meio de investimento financeiro”.
Infelizmente, os Estados Unidos - e também a comunidade internacional - fizeram exatamente isso como parte de suas políticas externas por muitas gerações e certamente continuaram nos anos desde que Gopin escreveu essas palavras. Um legado dessas intervenções estrangeiras é a profunda desconfiança, ainda impactando muito as relações inter-religiosas em Nova York hoje, mais claramente nas relações entre organizações muçulmanas e judaicas que afirmam representar os interesses da comunidade mais ampla. Os temores muçulmanos e árabes de cooptação e até de integração são profundos. A insegurança judaica e as preocupações existenciais também são fatores complicadores. E a experiência afro-americana de escravidão e marginalização parece cada vez maior. A mídia difundida ao nosso redor permite que essas questões sejam discutidas longamente. Mas, como observado, pode facilmente traumatizar, marginalizar e politizar com a mesma facilidade.
Mas o que fazemos quando “fazemos inter-religião?” É sempre parte da solução e não do problema? Mana Tun observou que na Birmânia, os participantes do diálogo inter-religioso usam a palavra inglesa “interfaith” como uma palavra emprestada. Isso sugere que os pacificadores batistas na Birmânia estão importando e impondo teorias de diálogo que surgem do olhar orientalizante e neocolonial do missionário ocidental? Isso sugere que os líderes birmaneses (ou locais de Nova York) que abraçam as oportunidades de pacificação são oportunistas? Não; é possível ter em mente as advertências de Gopin sobre a interferência bem-intencionada na dinâmica da comunidade, mas levar a sério a troca humana criativa e crucial que ocorre no diálogo quando rótulos e preconceitos são descartados.
Na verdade, na cidade de Nova York, a maior parte do envolvimento inter-religioso de base tem sido totalmente livre de teoria. O valor da teoria pode vir mais tarde, quando uma segunda geração é treinada para conduzir o diálogo, permitindo que os novos treinadores estejam mais conscientes da dinâmica de grupo e das teorias de mudança.
Os parceiros se abrem para novas possibilidades. Apesar da natureza tensa da minha experiência de diálogo judaico-muçulmano em Nova York, um desses parceiros de diálogo permaneceu um amigo e recentemente formou uma coalizão judaica para defender os direitos dos muçulmanos rohingya na Birmânia. Por causa da empatia com os deslocados e a minoria demonizada, cuja experiência reflete o pesadelo dos judeus na Europa dos anos 1930, a Aliança Judaica de Preocupação com a Birmânia (JACOB) assinou quase 20 organizações judaicas tradicionais para defender os muçulmanos perseguidos.
Podemos enfrentar o futuro da globalização (e seus descontentamentos) com esperança ou profunda apreensão. De qualquer forma, há força em trabalharmos juntos por uma causa comum. Juntamente com a simpatia pelo estrangeiro e outros seres humanos vulneráveis, os parceiros religiosos compartilham profundo horror com o aparente niilismo dos ataques terroristas direcionados a civis, incluindo categorias de outros seres humanos que nem sempre são totalmente abraçados pelas comunidades religiosas, como homens e mulheres LGBT . Como diversas comunidades religiosas agora enfrentam uma necessidade urgente de muitos ajustes intra-religiosos e acomodações entre o “topo” e a base” da liderança, juntamente com acordos para discordar e compartimentalizar tais questões sociais, a próxima fase do engajamento inter-religioso promete ser altamente complexo, mas com novas oportunidades de compaixão compartilhada.
Referências
Akbar, T. (2016, 31 de agosto) Monitor de Chicago. Obtido em http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
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Notas
[1] Veja as referências Ali, W. (2011) Para Fear Inc. 2.0, veja www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Veja o site do Seminário http://www.pkts.org/activities.html
[5] Veja http;//www.acommonword.org
[6] Veja a entrada do blog de 1º de abril de 2011 http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Veja o Relatório Anual da Fundação Shalom
[9] Ver http://rfp-asia.org/
[10] Consulte as referências da RFP para a Declaração de Paris. Para obter links para todas as atividades da RFP para jovens, consulte http://www.religionsforpeace.org/
[11] “Diálogos” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Por exemplo, Paquistão: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Veja www.mwr.org.tw e http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30 de dezembro de 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] O Estudo de Infraestrutura Inter-religiosa http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Veja https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
